常年期第二主日：为天主，为耶稣

常年期第三主日：悔改、皈依、追随

常年期第四主日：真人、真知、真权威

常年期第五主日：举目常瞻天父手、俯首甘为孺子牛

常年期第六主日：石破天惊的一声“我愿意”

常年期第七主日：无罪身心健，大地任我行

常年期第八主日：审时度势成新事，新酒新瓶作新人

常年期第九主日：万法不离人间善

常年期第十主日：耶稣的亲属

----------------------------------------------------------------------------------------------

常年期第二主日

为天主，为耶稣

读经一：(撒上3:3-10,19)：撒慕尔被召
读经二：(格前6:13-20)：信友的身体是基督的妙身、圣神的宫殿
福　音：(若1:35-42)：若翰无私的见证
中国文化： 摩顶放踵，利天下而为之。

热心的基督徒相信自己所做的一切都是“为天主、为耶稣”。他们为天主、为耶稣而工作，为天主、为耶稣而奉献自己和自己的一切，包括自己的时间、才能、金钱和爱心。

我在修院受训期间，一切作息之前，尤其是每天的大清早，都要首先祈祷，将一切奉献给天主、给耶稣。神父、修女们更是奉献了自己的一生，为天主、为耶稣而生活、而工作。

但一个奉献给天主的人该有什么心态呢？

今天的撒慕尔纪给我们讲了一个很温馨的故事。当小撒慕尔在圣殿内睡觉时，上主三番四次的显现和召唤他，他不知道这是天主的召唤，还以为是司祭厄里在叫他。最后，厄里知道是天主发言召叫这孩子，就教撒慕尔说：“你去睡罢！如果有人再叫你，你就回答说：‘上主，请发言，你的仆人在此聆听。’”撒慕尔就回去睡在原处。上主来了，站在那里像前几次一样呼唤说：“撒慕尔，撒慕尔！”撒慕尔便回答说：“上主，请发言，你的仆人在此聆听。”（撒上3:9-10 ）

为天主而奉献的人，就是这样的。他回应上主的召唤，完全听从上主的意愿，忠心实行上主的旨意。他会好像亚拉丁神灯里的那位巨人，这巨人经常对“神灯主人”说的一句话就是：“主人，你的意愿，就是我的命令！（Master, your will is my command!）”为天主而奉献的人，又怎么可以不为他的主人天主而惮精竭虑、尽忠职守呢？

但我们真的是为天主、为耶稣吗？我们真的是全部都拿了出来，无私的为天主奉献吗？我们有没有想到要保留一点点为我们自己呢？
今天的若翰洗者，的确是为天主、为耶稣而奉献了，而且那是无私的、全部的奉献。若望福音描写若翰在他的门徒前为耶稣作见证的故事，结果是他的门徒跟随了耶稣，成为耶稣手下的大宗徒。

若翰为基督作证的故事很简单：“若翰和他的两个门徒一起，看见耶稣经过，若翰便注视着他说：‘看，天主的羔羊！’那两个门徒听到这话，便跟随了耶稣。”(若1:35-37)

若翰本来是一派宗师，有自己的名誉、地位、拥护者和追随者。他应该清楚知道，为耶稣作证的结果，必然是如他自己所说的：“他应该兴盛，我却应该衰微。”（若3:30）但他还是作了这个见证。而结果亦正如任何人都可以预期到的：他最好的门徒都跟随别人去了。

若翰的表样很值得我们反省：我们在“为天主、为耶稣”的口号下，实际上有多少是为自己的呢？

当一个堂区说自己的主保很“灵”的时候，他是不是在和另一个圣堂竞争？当长上要求属下听命的时候，他是在说出天主的圣意，还是在固执着他自己的偏见呢？在一位传道员、布道家、牧者的背后，隐藏着多少个人名誉、地位、权力的争夺，或者是利益和金钱的有意识或潜意识的追求？

又或者，教师是为了学生本身的利益而惩罚他呢？或者也是为了泄愤？父母骂子女时，有多少成分是为了子女本身的好处？有多少成分是为了自己的面子？在圣诞节期间去医院为病人报佳音的人，是为了病人的快乐？还是为了满足自己要“服务”他人的“需要”？“为人民服务”的世俗官吏，和那些以“非以役人，乃役于人”为理想的教会领袖，又有多少是真正像耶稣般去“服侍”人的？

圣诞节刚刚过去，它给我们重要的启示是“圣言成了血肉”或者“道成肉身”。这是指：信仰要落实变成生活，精神要蜕变为行动，理想要转化为事实。

“为天主、为耶稣”这句话如果要变成血肉，就要求我们空虚自己，顺服天主，以天主的旨意为依归，并以基督的眼睛去看世界，以基督的心去爱、去服侍、去奉献；为天主、为耶稣，也为别人、为世界。

墨子“摩顶放踵，利天下而为之”，是一种完全牺牲和奉献的榜样。如果他是生活在耶稣的时代，他和若翰洗者将会是志同道合的一对。

常年期第三主日

悔改、皈依、追随

读经一：(纳3:1-5,10)：尼尼微人悔改皈依
读经二：(格前7:29-31)：现世将逝
福　音：(谷1:14-20)：耶稣开始宣讲福音
中国文化： 南辕北辙。

耶稣来到加里肋亚，宣讲天主的喜讯说：“时候到了，天主的国已近在眉睫，你们悔改，信从福音吧！”耶稣行经加里肋亚海，看见西满和西满的哥哥安德肋在海上撒纲。耶稣对他们说：“来跟随我吧！我要使你们成为渔人的渔夫。”他们便立刻丢下鱼网，跟随了他。……耶稣看见载伯德的儿子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上整理鱼网，立即召唤了他们；他们就把父亲载伯德和佣工留在船上，随他去了。(谷1:14-20)

在基督徒的信仰中，悔改就要信从福音；信从福音就要立刻抛下一切，跟随耶稣。西满、安德肋、雅各伯、若望，以及其他的宗徒，在成为耶稣的宗徒时，都经过了这三个步骤：信从、舍弃、跟随。

这里我想带出两点：一是内容，二是方向。

福音的内容和它的处境很有关系。当时耶稣传教的地点是在加里肋亚，而加里肋亚则是一个和耶路撒冷相对、甚至是对立的地方。这是耶稣传教时的处境。

耶路撒冷是南国犹大的首都，是以色列人的宗教生活中心，有以色列人认为最正统、最纯洁的宗教信仰。加里肋亚则是北国以色列的一部分，曾经被外邦人占领过，又是许多外邦人杂居的地方，它后来更受了很深的希腊文化影响。所以这里的信仰，常常被上述“正统”的犹太人所怀疑和批评。

这种情况一直延续到耶稣的时代，也影响着初期的天主教团体。

但这个加里肋亚却是耶稣公开生活的主要根据地。他在这里以言、以行去传扬福音、传扬天国的喜讯；他在这里显奇迹、驱魔、治病；他在这里召选门徒，在这里宣讲天国。许多人甚至称耶稣为加里肋亚人（参看玛26:69）。

虽然“救恩是出自犹太人”(若4:22)，但这个救恩注定是要进入一个更广大的世界，一个不受种族、文化、传统、单一的思想所规范和束缚的世界。

因此，我们所皈依的天主，也一定是一个超越一切局限的天主，一个直接进入每个人的心灵、拯救每一个人的天主。我们信仰的内容，也一定是超时、超空，超越文化、超越传统，甚至是超越宗教的。

所以皈依也必然是指一种方向，要求我们整个人转向上主，向着我们的根源和归宿天主走去。

《战国策》有一则“南辕北辙”的故事，讲的是一个人要去南方的楚国，却往北行。人家告诉他走错了路。他三番四次的拒绝人家善意的提醒，不愿修正自己的路线。因为他认为自己有好的马（吾马良），有充足的路费（吾用足），有本领高强的驾车者（吾御者善）。他完全不明白，他拥有的条件越好，越不能到达目的地。因为，纵使他有最好的条件，如果走错了方向，便只会越走越远。

一个人不能只是低头驾车，还要抬头认路！

所以英国历史家罗素认为，完美的生活要被爱心所推动，被知识所指导。我们固然必须要有爱心，但也一定要有正确的人生方向。

正因如此，信仰并不只是要我们做一些好事，或做一个好好先生。信仰是一种方向的选择，是要选择走一条新路，要一生一世向着天主走去。这才是信仰；这种信仰就叫做皈依。

皈依最具体的表现是追随基督，即福音所说：“他们便立刻抛下了网，跟随了他。他们就把父亲载伯德和佣工留在船上，跟随他去了。”

若望福音记载若翰的两个门徒跟随耶稣的经过是这样的：当那两个门徒听到若翰说耶稣是天主的羔羊时，他们就跟着耶稣。耶稣见他们在后面跟着，便转身问他们找什么。他们反问耶稣住在哪里。耶稣便邀请他们去看一看。然后圣经这样说：“他们于是去了，看了他住的地方；并且那一天就在他那里住下了。”(若1:39)

所以跟随耶稣并不是单单的学道理、领洗、参与弥撒，然后守一些诫命。跟随耶稣是和耶稣一起生活、经验耶稣；是了解耶稣的为人、他的思想、他的精神，学习他、效法他。好像保禄后来说的：“穿上基督，成为新人。”(弗4:24)

这才是真正的基督徒信仰，包含着相信、悔改、皈依和追随，以及整个生命的升华和改变。

常年期第四主日

真人、真知、真权威

读经一：(申18:15-20)：天主要派遣先知为他代言
读经二：(格前7:32-35)：要一心一意事奉主
福　音：(谷1:21-28)：在葛法翁讲道驱魔
中国文化： 巧言令色，鲜矣仁。有真人而后有真知。有意不患无词。

耶稣和门徒到了葛法翁，他随即在安息日进入会堂教导众人。人们对他的教导都感到惊讶，因为他教导他们，像一位有权威的人，与经师们不同。当时，在会堂里有一个附魔的人大声说：“纳匝肋人耶稣！我们与你有什么相干？你竟来毁灭我们！我知道你是谁，你是天主的圣者。”耶稣斥责他说：“不准说话，离开他走吧！”邪魔使那人痉挛了一阵，大声叫着，就从他身上走了。(谷1:21-28)

今天马尔谷福音所记载的，是耶稣受洗和召选了几位门徒以后，进入会堂所作的第一次公开讲道，并行了第一个驱魔的奇迹。

马尔谷是伯多禄的徒弟，他就是从伯多禄这位亲身目击耶稣言行的宗徒，而得知耶稣公开生活的具体情况的。

这时伯多禄刚刚成为耶稣的门徒，对耶稣最初的言、行，自然有很深刻的印象。他清楚的记得，人们对耶稣的教导都感到很惊讶，因为他教导他们，“像一位有权威的人”，他还对“有权威”这三个字加上了一个很特别的注解：“不像经师们一样”。

其实，论在人们面前的权威，经师们该是最有权威的人，因为他们有渊博的学识，有崇高的地位，有被人尊敬的悠久传统。他们素来都是解经、讲道的权威，甚至是至高无上的权威。

不过很有趣的却是，在平凡、朴实的老百姓眼中，这些原来大有权威的人，在耶稣跟前竟然大幅度贬了值！对老百姓来说，耶稣的讲道才有权威、才能使人们心悦诚服。对比起来，经师们的讲道不过是一些陈诓滥调，一些空洞遥远的声音，一些没有灵魂和生命的花言巧语。它们正是孔子所谓的“巧言令色，鲜矣仁”。

耶稣讲道的权威在哪里呢？首先当然因为他是天主子，是那位有无上权威的天主。但耶稣当时的头上并没有“光圈”，当时的人也不知道他是天主，所以群众认为他的讲道有权威当是另有所指。据我看来，他的权威可能就是指他的讲道能直指人心、触及生命、使人感动。

庄子认为“有真人而后有真知”，即是说，只有真真实实的人，才会洞悉世情、通晓世事，而有真真实实的学问。耶稣是真天主又是真人，他这个“真人”不单有真知，也有真情；不单热爱世人，也热爱世界；不单能乐人之所乐，也能忧人之所忧，并且还有悲天悯人的大情、大爱。这样的人，自然能说出感动人的话。

耶稣的话，也一定是从心中涌出来的，他不单用嘴巴说话，也用身体、用眼神、用充满情感的声调，去说出那来自他内心深处的肺腑之言。

我在小学的时候，老师教我们作文的秘诀是“有意不患无词”，即是说，只要你心中有重要的东西要向人说，你就不怕找不到好的词句。相反地，如果你只是学了一大堆修辞学，什么风花雪月能说上一大堆，却没有什么好的东西要急着向人说，那你离开写好文章的境界还远得很。

耶稣是我们的救主，他是道路、真理、生命；他爱我们爱到了极点，并要我们去活出一个更丰富的生命。所以他自然就有很多很多的话，十分十分的迫切要跟我们说。这样的人，说起话来又怎么会不感动人呢！

当耶稣讲话时，他看到的、想到的，都是群众。正如圣奥斯定所说：“天主创造你时不需要你，但他要救你时却需要你。”没有我们的回应和合作，连全能的天主都救不了我们。耶稣要给我们救恩，要带我们走上正路，他又怎可以不获得我们的合作、赢得我们的共鸣？

耶稣为天父存在，也为世界、为世人而存在；他的心全在我们身上。所以他说的全是生命之言。他花尽心思、呕心沥血，也无非是要使我们明白、让我们感动、助我们回头。这时，人们听到的，已经不单是一些说出来的话语，还有的是在这些话语背后的真情和大爱。而这正是耶稣讲道的权威和感人的所在。难怪连魔鬼也不得不承认：“我知道你是谁，你是天主的圣者。”

耶稣的讲道－－及一切以基督名义而作的讲道－－是为信仰生命作证。它源于生命、上体天心，可以使信者悦服，使不信者醒觉，使敌对者惊讶，使魔鬼逃遁。

常年期第五主日

举目常瞻天父手、俯首甘为孺子牛

读经一：(约7:1-4,6-7)：约伯慨叹人生多愁苦
读经二：(格前9:16-19,22-23)：为传福音甘作牺牲
福　音：(谷1:29-39)：治好伯多禄的岳母，周游加里肋亚宣讲天国
中国文化： 子生三年，而后免于父母之怀。 夫天地者，万物之逆旅，光阴者，百代之过客，而浮生若梦。

今天的马尔谷福音把耶稣一天的生活勾划了出来：祈祷、爱德、宣讲。可以说，耶稣是以祈祷、以言、以行，去为天父给他的使命作见证，去活出天父要他活的生命。

其实，这不单是耶稣一天的生活模式，也是他一生的生活模式。他的每一天或者他的一生，都是和天父保持着最紧密的联系（祈祷），并且用行动（治病、显奇迹等），和用言语（宣讲），去为自己受自天父的使命作见证。

今天的福音记载，当耶稣离开葛法翁的会堂后，便和雅各伯、若望等人来到了西满和安德肋 的家。那时西满的岳母正发烧生病、躺在床上，福音说：“耶稣走到她面前，拉着她的手，扶她起来，烧就退了。”(谷1:31)

耶稣能治人的病，不用医药，也不必劳神，随便拉一拉手，已经足够。他只要接触人，或只要人能和他接触，就可以获得痊愈??身心的、全人的、完整的痊愈。

伯多禄的岳母痊愈后，“就起来服侍他们”。这就是说，当她获得了恩典以后，随即“还报”，用行动去表达她的感恩。蒙恩以后便即成为施恩者，这原本是很自然的一回事，这原本就是我们心里必然会流露出来的真情实感。

有人认为孔子所说的“仁”不单是指“爱”，也指人本有的真情实感。人能够按照自己内心深处的真实感觉去待人处事，就是“仁”。

所以当樊迟问孔子，只为父母守一年之丧够不够的时候，孔子就反问他这样做安不安心。怎知樊迟却说安心。孔子就说：“尔安则为之。”意思是说：你安心就去做吧！但孔子并不相信樊迟会真的安心，理由是：“子生三年，然后免于父母之怀”，所以按人的本心来说，一定会追求为父母守三年之丧，去报答父母对自己三年长的怀抱和抚育。而樊迟说的守一年丧就安心，一定不是出于他的真情实感，而只是为了世俗的原因，如为谋生而劳碌等，才去说服自己只守一年之丧。孔子的结论是：樊迟那种守一年之丧的主张并不是“不孝”，而是“不仁”，因为他并没有按照自己的真情实感而行事。

伯多禄的岳母起来侍候耶稣，正是出于她的真情实感，一种“受恩不可忘”的高贵情操。

福音继续说：傍晚，到了日落时分，有人把所有患病和附魔的人，都带到耶稣面前，“全镇的人都聚集在门前。耶稣医好了许多患不同病症的人，驱逐了许多魔鬼。”(谷1:33-34)

这段经文说有许多患病和附魔的人，甚至说“全镇的人”都来了。这是马尔谷用夸张的语法去描写当时的热闹情况，说明耶稣的出现、他的讲道和他显的奇迹，确实吸引了许多人。

从另一个角度来看，我们也似乎目睹了一个多灾多难的世界，一个需要耶稣、需要救恩的世界。

圣经说我们的世界没有常存的城，连李太白这位潇洒不羁的诗仙，也不能不慨叹“夫天地者，万物之逆旅，光阴者，百代之过客，而浮生若梦。”我们都是活在一个充满灾难的世界中，拥有的是一个十分无奈的生命。

这生命的无奈在今天的《约伯传》中描写得淋漓尽致：

约伯说：人生在世，不就是像服苦役吗？人的一生，不就是像仆役的生涯吗？正如奴隶渴求树荫，仆役期待工资：同样，我也只承受经年累月的空虚，和通宵达旦的凄楚。我睡下时，想着：“几时才天亮呢？”我起来时又想着：“几时才天黑呢？”我整夜辗转反侧，直到天亮。……我的岁月奔流，比穿梭更快；消逝幻灭，全无希望。(约7:1-6)

宗教医治人心，有时也医治人身；心灵的健康和身体的健康，本来就是息息相关的。马克斯主义者认为“宗教是人民的鸦片”，据中国社会科学院一些学者的研究，这话并不是只有消极的意义。因为鸦片可以真真实实的对人的身体起着麻醉、止痛的作用。而当人的心灵受到创伤的时候，有时真的是群医束手，药石无灵，这时，宗教反可产生惊人的、强力的、巨大的作用，使人重新获得信心、希望和生机。

以上就是耶稣在这一天所作的事、所行的奇迹。当然，这一切还伴以耶稣的宣讲和祈祷：“清早，天还未亮，耶稣就起来，独自出去，到荒野祈祷。……于是他到加里肋亚各地，在他们的会堂里宣讲。”(谷1:35,39)

这就是耶稣一天的生活、一生的生活。

常年期第六主日

石破天惊的一声“我愿意”

读经一：(肋13:1-2,45-46)：对痳疯病人的处理
读经二：(格前10:31-11:1)：信友行事不要使人跌倒
福　音：(谷1:40-45)：治好癞病人
中国文化： 恻隐之心，人皆有之。 晋惠帝：何不食肉糜？ 读万卷书，不如行万里路。

一个痳疯病人来到耶稣面前跪下，求他说：“只要你愿意，就能洁净我。”耶稣动了怜悯之心，伸手摸他说：“我愿意，你洁净吧！”痳疯病立刻消失，他就洁净了。(谷1:40-42)

“只要你愿意，就能洁净我。”“我愿意，你洁净吧！”这是一段多么简单、感人的对话。但一个活生生的奇迹，就这样在一声恳求，和一声愿意的交互共鸣中产生了。

“朋友，可以帮帮忙吗？”“噢，我可为你作什么？”这就是我们生活中“我愿意”的例子。有时，一些生命中的奇迹，也就在这样的一声“我愿意”中产生了。父母就是这样爱孩子的；朋友和朋友也是这样彼此相待的。这种“我愿意”的心，曾抚平了多少创伤，治疗了多少痛楚，消解了多少仇怨！

耶稣今天也就是在这么的一声“我愿意”中，治好了一个痳疯病人，一个在当时的社会里，无论是身世、遭遇或处境，都是十分可怜的人。为明白痳疯病是甚么一回事，让我们先读一读今天的第一篇读经《肋未纪》：

如果一个人皮肤上出现肿瘤、溃烂或斑点等痳疯病症，就该带他去见亚郎司祭，或到他任何一个做司祭的儿子那里。凡是痳疯病人，都必须穿撕破的衣服，披头散发，遮住口唇，大声叫：“不洁！不洁！”在患痳疯病期间，常是不洁的。他既是不洁，就应该独自居住在营外。(肋13:1-2,45-46)

痳疯病人在当时的犹太人社会中，确实是十分可怜的。他们被排除在健康人的社会之外，不能走进人群，更不能和正常人一起生活。他们被社会遗弃，是真真正正的“边缘人”。他们甚至要身上带着一个铃，高叫“不洁！不洁！”让其他健康的人不致接近他们，免得因为接触到他们而蒙上不洁。

今天就有这样的一个痳疯病人来到耶稣面前，诚恳地跪下，求耶稣治好他。他对耶稣的能力一点都不怀疑，他知道，只要耶稣愿意，就能治好他。

事实是，耶稣不单有能力，而且愿意，因为他看到这个痳疯人的苦难、听到他的哀求，“他动了怜悯的心”。

孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”何况这个耶稣是人中之人，是有情有心、大慈大悲的人？

文革是中国历史上的大灾难，但文革时要求知识分子上山下乡、接近群众，这种精神却是颇有道理的。我们有时没有同情，因为我们没有看到、没有听到、没有接触到。有些知识分子、有钱阶级，确是住在“象牙塔”之中，不明苍生困厄，不懂人间苦难。

从前晋惠帝听说有饥民没饭吃，他反问：“何不食肉糜？”没有饭吃，吃肉粥不更好吗？这是一个最典型的、不知人间疾苦的昏君。
现代有一种使人醒觉，帮助人去了解别人，对他人的遭遇较易“感同身受”的训练方法，叫“生活体验”，英文叫Exposure，有些人甚至加上Immersion这个字，变成Exposure-immersion，即是不单亲身“体验”，还要“浸”在里面，彻底地品尝个中的情况和滋味。具体实行起来，就是去细心的观察、专心的聆听别人的一切，甚至和别人一起生活一段时间。

据说菲律宾曾有一位有心改革社区的修女，她到了那个地区以后，甚么都不作，只是默默地和当地人一起生活。两年后，才开始她那改革社区的宏图。

“读万卷书，不如行万里路”，这不单是指知识而言，也是培养我们成为一个对物有情、对人有心的好方法。耶稣对这个痳疯病人有心、有情，所以便说出了一声：“我愿意”，这是一声充满了救恩味道、洋溢着救恩甘霖的“我愿意”。

随着这声“我愿意”，耶稣“伸手摸他”。这一抚摸，本来招致的应是“不洁”，因为谁摸了不洁的人，本身就会蒙不洁。但耶稣的这个爱的抚摸，带来的却是痊愈和救恩??身心的洁净和康复。

南美洲主教团曾议决了要“优先选择穷人”(Preferential option for the poor)，这个精神应是从耶稣而来的。耶稣的心专注在这个可怜、贫苦者的身上，甚至忘记了自身的安危。

我们也愿意向这个耶稣说一声：“主，如果你愿意，就能洁净我”吗？

常年期第七主日

无罪身心健，大地任我行

读经一：(依43:18-19,21-22,24-25)：天主免除人的罪过
读经二：(格后1:18-22)：天主的许诺在基督内成了“是”。
福　音：(谷2:1-12)：治好瘫子
中国文化： 管鲍之交：生我者父母，知我者鲍子也。惜缘。画鬼易。

那时，有四个人抬着一个瘫子，来到耶稣那里；因为人太挤拥，不能把病人送到他面前，于是在耶稣所在的地方，揭开了屋顶，就把病人连同担架缒下去。耶稣看见他们的信心，就对瘫子说：“孩子，你的罪赦了！……我吩咐你：起来，拿起你的担架，回家去罢！”那个人就立刻站起来，当着众人拿起担架，出去了。(谷2:3-12)

今天的福音故事有四点引起我们特别的注意：第一、这个故事发生的地方是葛法翁城的一个民居，那里“许多人拥上来，甚至连门前也挤得水泄不通”。第二、这位来求医的瘫子，不是自己来的，而是由他的四个朋友把他抬来的；我们不知道这个瘫子对耶稣的信心怎样，但那四个人对耶稣显然是有信心的。第三、耶稣把这人的罪和他的疾病连在一起，也把病愈和赦罪连在一起。第四、耶稣藉这个治愈瘫子的奇迹，来证明他是有赦罪权柄的天主。

葛法翁是一个相当热闹的城市，是耶稣和门徒聚脚的地方，圣经甚至称之为“他的城”。耶稣曾在这里的会堂讲道，在这里驱过魔，刚刚还治好过伯多禄岳母的病，和使“许多患各种病症的人”痊愈。所以当群众一知道耶稣“又进了葛法翁”时，自然也就蜂涌而来，为了听道，为了瞻仰耶稣的丰采，也许亦为了看看耶稣将要行的奇迹。

果然，有人把一个瘫子抬来了，是他的朋友把他抬来的。耶稣“看见他们的信心”，就行了这个使瘫子行走的奇迹。

故勿论这位瘫子对耶稣有没有信心，但肯定的是，如果没有这四位朋友，没有这四位朋友不嫌麻烦的坚持??抬上屋顶、揭开房顶、把病人连担架的缒下去??耶稣大概不会显这个奇迹，这个瘫子大概也没有康复的机会。

我们祈求很多恩典，希望奇迹降临在我们身上。我们有时忘记了，我们可以求恩典，但更可以“成为恩典”；我们自己就可以是奇迹发生的原因，可以促成奇迹的出现。

换句话说，我们可以成为“带恩者”，而不只是受恩者。

大家可能听过“管鲍之交”的故事。管仲相桓公、霸诸侯、一匡天下，功业彪炳。就在他意气风发的时候，他想起了他的好朋友鲍叔牙，而说了千古传诵的一句话：“生我者父母，知我者鲍子也。”意思是：生我的是爹妈，但明白我、帮助我、使我重新振作、如获新生的，却是我的朋友鲍叔牙。

鲍叔牙就是管仲的恩典，是上天送给管仲的无价之宝。没有父母，就没有管仲的肉身生命；但没有鲍叔牙，也就没有管仲的政治、军事和他的功业生命。就好像今天的福音，没有这四位朋友，这位瘫子未必会获得痊愈。

我们需要朋友。朋友之间，彼此都是天主送给对方的恩典。当我们对这友谊加以珍惜的时候，这就叫做“惜缘”。

然后就是奇迹要发生的时候了。耶稣先说：“你的罪赦了。”在旁的几位熟读经书、热心维謢宗教圣洁的经师立刻起了反感。他们想：“这个人在胡说八道什么呢？除了天主以外，谁能赦罪呢？这不是亵渎的话吗？”(参看谷2:7)

人的身心相连、灵肉相倚，心理健康影响生理健康，生理情况反映灵性现状；心病要心药，灵病要灵医。耶稣是全人的、整个人的救主，他不单救人的灵魂，也救人的肉身；他不单关心民间的疾苦，也痛恨恶势力的嚣张。他要医治这个身体瘫痪的人，他得先除去这个人灵魂上的束缚。

“你的罪赦了，你的心灵已得治愈，你已经可以重拾自由，重获新生，逍遥于天地之间，翱翔于六合之外；在今天、于来世，与造物者游，和那位造你、救你的天主心心相印。”

天主的经师居然认不出这位降生为人的天主，并视耶稣赦罪的言语为“亵渎”。耶稣于是做了一个最简单的证明：嘴里说说赦罪的话，或在众目睽睽之下，叫这个瘫子起来行走，这两者哪个比较容易？答案当然是：说说比较容易。这和中国人所说“画鬼易，画犬马难”，有异曲同工之妙。没有人见过鬼，你画得怎样都好，谁又有资格可以说“不”呢？但如果你画狗画马画得不像，便人人都可以看得出来了。

耶稣于是对瘫子说：“起来，拿起你的担架，回家去罢！”那个瘫子果然拿起了担架，出去了。

剩下的，是一群目瞪口呆的群众，和一片赞美天主之声。“我们从来没有见过这样的事！”(谷2:12)

常年期第八主日

审时度势成新事，新酒新瓶作新人

读经一：(欧2:16-17,21-22)：天主以不变的信义爱人
读经二：(格后3:1-6)：以血生命撰写见证
福　音：(谷2:18-22)：禁食的争论
中国文化： 换汤不换药。孔子，圣之时者也：可以速则速，可以久则久，可以处则处，可以仕则仕。

没有人用粗糙的新布补在旧衣服上；否则，补上的新布，定会扯破旧衣服，裂缝就更大了。也没有人把新酒装在旧皮囊里；否则，新酒会胀破旧皮囊，酒和皮囊就都糟蹋了；新酒应该装在新皮囊里。(谷2:21-22)

西方人说“旧瓶新酒”，中国人说“换汤不换药”，意思都是一样，都是指只有外形的变换，而无实质的、内在的、精神上的、本质上的更新和改变。

要变、要换，就要瓶和酒、汤和药一起变、一起换。

引起耶稣“新酒、旧皮囊”言论的一个机缘，是今天福音中对“禁食”的争论。有一次，若翰的门徒和法利塞人都在禁食，有人就问耶稣：“为什么若翰的门徒和法利塞人的门徒都禁食，而你的门徒却不禁食呢？”(谷2:18)耶稣对他们说：“伴郎怎能在新郎还和他们一起时禁食呢？他们和新郎在一起时，不能禁食，但是将有一天，新郎要从他们当中被带走，那时他们就要禁食了。”(谷2:19-20)

耶稣并不反对禁食，相反地，他自己在公开传教前，便曾作过长时期的禁食、祈祷，来准备自己的身、心、灵，好去完成天父给他的重任，并接受随之而来的艰苦挑战。玛窦福音说：“他四十天四十夜禁食，后来就饿了。”（玛4:2）

在旧约中，当人在痛苦时会禁食；在大难临头，或要哀求天主垂怜时，也会禁食。所以尼尼微人在得知大祸将至时，便全城禁食，因此获得了天主的怜悯。若翰宣讲的是悔改的洗礼，期待天主救恩的出现，所以自己禁食，也要求弟子禁食。

但耶稣却是恩典的泉源。他带来救恩、宣讲喜讯，这是一个令人高兴和振奋的时代，人人应以喜乐的心，去庆祝、去感谢，甚至欢呼歌颂，所以禁食并不适宜在这种气氛中实行。

今天的教会鼓励教友在四旬期中禁食，但如果遇上春节，便不必禁食，也是基于同样的理由。

耶稣是新郎，是天主和人类重订爱情婚约的主角，门徒们都是伴郎，禁食在这种情景中显然并不适宜，除非这位新郎已遭人迫害，“从他们当中被带走，那时他们就要禁食了。”

我们行事为人，一定要懂得如何恰到好处，在适当的场合中作适当的事。孟子认为圣人有多种，像伯夷是圣人中的清高者，伊尹是圣人中的负责任者，柳下惠是圣人中的随和者，而孔子则是“圣之时者也”，是圣人中的识时务者，因为他“可以速则速，可以久则久，可以处则处，可以仕则仕。”即是说，孔子能做到该走就马上走，该干就继续干，该告退就告退，该做官就做官。总之，应该做就去做；要按当时的具体情况，做到上不愧于天，下不愧于人，而又能完成自己的生命，活出生命的丰盛。

这也是耶稣所说的安息日为人，而人非为安息日的精神。

要达到这目的，我们对人生要有整全的、全面的认识，对生命、理想和信仰要有足够的坚持和执着。要装上新酒，也要换上新皮囊；要换上一件全新的衣服，而非只是修修补补；要成为新人，而非单单改改某个毛病、作作某些善功。

耶稣要我们完全投入新约的精神中，要完全接受他所教导的一切，回应他的召叫，对他完全的投顺、降服、皈依。

这是一个新时代，需要新精神，穿上新服装。总之，要焕然一新。

社会学上有“思想网络”这个概念，它告诉我们，我们每人不单在思想，而且是在一个“网络”中思想。我们每人都有一套独特的思维方式、有一整套不同的思想内容。思想网络相同的人，会较易互相共鸣，思想网络不同的人，可以产生真理“越辩越不明”的现象。

耶稣和法利塞人各有不同的思想网络，所以法利塞人很难明了耶稣的话。今日属于不同党派的人，彼此无论如何沟通，也会发现彼此是沟而不通。中国在二十世纪的初期，喊出了“中学为体，西学为用”的口号，但并不成功，因为体和用根本就是一回事，没有“体”，也就没有“用”。

如果我们要皈依，我们就得全面的皈依，作出全人的改变，彻彻底底的追随耶稣。他往东，我们不往西，他一召唤，我们就要投注全部的生命。注上新酒，也换个新瓶。

常年期第九主日

万法不离人间善

读经一：(申5:12-15)：遵守安息日的订定
读经二：(格后4:6-11)：作见证的力量来自天主
福　音：(谷2:23-3:6)：安息日门徒掐食麦穗及治好枯手人
中国文化： 黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁。业精于勤、荒于嬉。民生在勤，勤则不匮。忧劳可以兴国，逸豫可以亡身。发奋忘食、乐以忘忧，不知老之将至。

法利塞人就对耶稣说：“你看！你的门徒为什么做安息日不准做的事呢？”……耶稣对他们说：“安息日是为人而设的，并不是人为安息日；所以，人子也是安息日的主。”……耶稣又对他们说：“安息日准许做好事呢，还是做坏事呢？准许救命呢，还是害命呢？”（谷2:23-3:4）

耶稣在向那些“窥探他是否在安息日医好那人”(参看谷3:2)的法塞人问完了这句话以后，就治好了那个有一只手萎缩了的人??那天正是安息日！

安息日可以治病、可以做好事吗？耶稣是个守规矩的人？还是一个专门破坏规矩、违反传统的人呢？我们今天又要怎样面对规矩和传统呢？

安息日本来是个圣日。今天的《申命纪》这样说：“你该遵照上主你的天主所吩咐的，遵守安息日，奉为圣日。六天要劳碌，做你当做的一切工作；第七天是上主你的天主的安息日，你和你的儿女……都不该做任何工作，使你的仆婢能和你一样休息。”（申5:12-14）

犹太人十分尊重法律，并视法律为他们的生活、持家、治国之宝。他们中有些人甚至相信，这些法律在颁布之前，早已存在于天上，那是永恒的、不变的神律，所以是神圣不可侵犯、绝不能更改的。而在众多的法律中，他们似乎对十诫中的第三诫情有独钟。他们除了严守旧约上已明文规定的禁律如不可拾柴、不可点火等等之外，还加上一些如不可解结、不可拍手、不可拂去衣服上的尘土等等的禁律。

说出犹太人对安息日禁律的可笑处，并不是说安息日有不对的地方，或说我们不应遵守安息日。事实上，耶稣自己就是一个守法的人。他的父母在他出生后不久，就曾给他行割损礼，并遵行把他奉献给天主的礼；他十二岁时就跟父母到耶路撒冷过节。他受若翰的洗礼，他纳税，他受难前还隆重的过巴斯卦节……。他曾经告诉人，他来不是为废除法律，而是为完成法律，使法律回复它们原有的作用、意义、圣洁和光辉。

安息日原来是很好的一条法律。安息日的精神提醒我们：人不可利用“工作”无休止地去掠夺大地的资源；人更需要与大自然和谐相处。大地不是人的敌人，而是人的良友。人不应利用工作去过分地改变人与人的关系，而造成愈来愈大的贫富差距，或藉交易和商业关系而造成更大的贫富悬殊。藉着安息日，人要暂时放下，甚至忘记工作，回复人性的本来面目：即寻求个体的发展（祈祷、阅读、吃喝、休息），团体的和谐（共同的崇拜、家庭的生活），和积极地去欣赏和享受生命。

中国人崇尚勤俭，并以劳动为荣。朱子《治家格言》开宗明义就教人：“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁。”韩愈认为读书的要诀是“业精于勤、荒于嬉。”《左传》说：“民生在勤，勤则不匮。”欧阳修也说：“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身。”中国传统似乎看不起那些“四体不勤、五谷不分”的人。孔子因为一生勤劳，所以才能很自豪的告诉人，自己“发奋忘食、乐以忘忧，不知老之将至。”这些都是很好、很优良的传统。

但人生最终的目的，却不是单单为了工作。人要勤劳、要工作，也要享受工作的成果。犹太人的安息日在全世界的宗教和文化中，都算得上是很独特的一个现象，它本来是很有意义的，因为它原来便是“人性日”、“家庭日”和“宗教日”。（参阅徐锦尧着《正视人生的信仰》95页）

既然是这样，那么，安息日便是为人的好处而设立的，并不是人为了安息日而存在了。这是耶稣最坚持的地方。

法律原来是为了人的益处，它导引人的行为，它帮助人不致因疏忽大意而犯错误，它给走上歧途的人以当头棒喝，使人不致继续作出害己、害人的事。但如果法律变成了“法律主义”，变成了条文、框框，如果法律僵化了，那它也可以变成人的束缚、损害人的利益。

法律的精神使人活，但法律的条文也有可能使人死，用保禄的话来说，就是：“文字叫人死，神却叫人活。”（格后3:6）这是一切立法者、执法者和守法者都要高度警愓的事实。

新约也有法律，耶稣也要求人守法律，那是爱的法律、爱的新命令。这法律要求人从内心去遵守、去爱主爱人，其最终结果是人的彻底解放，获得天主子女的自由、和永恒的生命。

常年期第十主日

耶稣的亲属

读经一：(创3:9-15)：原祖违命
读经二：(格后4:13-5:1)：宗徒所注视的目标
福　音：(谷3:20-35)：耶稣受人毁谤，耶稣的真亲属
中国文化： 予何人哉？十年以来，父母不得以为子，妻孥不得以为夫，手足不得以为兄弟，交游不得以为朋友。予何人哉？

耶稣的母亲和他的兄弟来了，站在外面，讬人去叫他。当时，群众正围坐在他身边，他们对他说：“看，你的母亲和你的兄弟在外面找你！”耶稣回答他们说：“谁是我的母亲？谁是我的兄弟？”然后环视坐在他周围的人说：“看，我的母亲，我的兄弟！凡奉行天主旨意的，就是我的兄弟、姊妹和母亲。”（谷3:31-35）

耶稣是真天主，也是真人。既是真人，就有真人的烦恼，包括来自亲人的烦恼。

电影“驱魔人”中的一位神父，他不能专心驱魔的一个原因，是他有一种内咎感：他的母亲因为一个人独居的缘故，所以死了几天以后，神父才发现她。他觉得愧对母亲。

我在台湾有一位神父朋友，他的母亲想从大陆移居台湾，和他一起居住。他不能拒绝她，也不愿拒绝她；但接受她来与自己同住，又确是感到十分为难。所以只好婉转的告诉母亲，如果她来台后，便整天都要一个人独处，因为他这个做神父的儿子有太多公务，根本没有时间常常承欢膝下……。母亲后来终于明白了，这个做神父的儿子，真有不能经常陪伴和照顾母亲的苦衷，所以没有去台湾。

明末镇守辽东的名将袁崇焕，曾经慨叹说：“予何人哉？十年以来，父母不得以为子，妻孥不得以为夫，手足不得以为兄弟，交游不得以为朋友。予何人哉？直谓之：大明境内一亡命之徒可也！”

一个大将军，为了国家民族，为了工作、责任和理想，要做“亡命之徒”，连至亲的人也要陪自己作出一定程度的牺牲。这是人生中多么无奈的事！

耶稣既是人，他有没有亲人的烦恼呢？

今天的福音说他的亲属因为听见人们传说“他疯了”(谷3:21)，便来干预他，要他在传福音的工作上有所节制，因为他为了福音，“连进食都不能”。（谷3:20）实在太过分了。

其实，在耶稣的亲人中，不单有些人不了解他，更有些人不相信他。若望福音便明明的说：“原来，连他的兄弟们也不相信他。”（若7:5）

就连他至爱的母亲，也在他十二龄讲道时曾经误解过他，不明白耶稣为什么要这样做：“孩子，为什么你这样对待我们？看，你的父亲和我，一直痛苦的找你。”（路2:48）

但耶稣是爱他们的，他和亲人也有良好的关系，因为亲情原是天性的一部分，彼此的关怀也是天主的圣意。所以在耶稣传教时，他的母亲和兄弟姊妹便曾多次找他；即使对他有某种程度的干预，最终其实也是为了爱。

这里所说的兄弟姊妹指的是堂兄弟姊妹，因为圣母是贞女，她只有一个儿子，就是她因圣神怀孕而生的耶稣。

但耶稣对“家人”也有他深一层的看法。他说：“凡奉行天主旨意的，就是我的兄弟、姊妹和母亲。”

亲情是好的，但在天主内的结合和共融，在承行主旨上的同心携手、互相勉励，却可以使美丽的亲情，锦上添花。

在这里，耶稣丝毫没有贬低血肉亲情之意，也绝非如某些基督徒基要派人士所言，说耶稣并不重视他和自己母亲的血缘关系。相反地，我们可以从耶稣的话看出来，圣母之值得我们恭敬，并不纯粹因为她是耶稣之母，更因为她是一位完全奉行天主旨意的人。她从领报开始，一直到站在耶稣的十字架下，无时无刻不在奉行天父的旨意。

辛劳、误会、不了解、胸中的大志未被至亲的人领会，这些都是耶稣经历过的无奈，由亲人而来的痛苦。他们中那些不信他的人，相信会使耶稣更感难受。也许这也是我们不少人的感受：我们不是有时也是只能帮助别人，帮助许许多多别的人，反而对自己的家人却无能为力吗？

让我们像耶稣一样，勇敢接受由亲人而来的困难，同时扩阔我们亲人的范围，把一切怀善意的、按天主爱的计划而生活的人们，也纳入我们热切关怀的“亲人”中。