主日八分半-常年期第廿一到卅三主日-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

读经一：(苏24:1-2,15-17,18)：以民决志事奉天主
读经二：(弗5:21-32)：夫妻应效法基督对教会的爱
福　音：(若6:60-69)：门徒不接受生命之粮的言论
中国文化：亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔。岁寒，然后知松柏之后凋也。荷尽已无擎雨盖，菊残犹有傲霜枝。

耶稣的门徒中有许多人听了他讲的话（生命之粮的言论），便说：“这些话太生硬，谁能听得入耳呢？”……从此，他的门徒中有许多人离开了他，不再与他同行。于是耶稣对那十二人说：“难道你们也愿意离去吗？”西满伯多禄回答说：“主啊！唯独你有永生的话，我们还投奔谁呢？我们信，而且确实知道你是天主的圣者。”(若6:61-69)

信仰和生活是不能分开的；有坚强性格的人，也容易在这坚强之上，建构起坚强的信仰。

我在公教报九七年七月六日的“大澳永助钻禧证道词”中指出，我个人的天主教信仰，包括我对梵二信仰的热衷，正是植根在我的大澳童年生活经验之上的。

我并不主张盲婚哑嫁。但那些有“嫁鸡随鸡”的执着的人（包括男人和女人），才会有对婚姻不可拆散的坚持，并愿意接受耶稣的话：“因此，人要离开父母，与妻子结合，二人成为一体。”(弗5:31)

古经的卢德能够对婆婆说得出这些话：“你到哪里去，我也到那里去；你住在哪里，我也住在那里；你的民族，就是我的民族；你的天主，就是我的天主；你死在哪里，我也死在那里、埋在那里。”（卢1:16-17）所以她能一生忠于天主，并有幸成了默西亚的先祖。

犹太人对信仰是十分、十分执着的，保禄就是其中的一位表表者。他有坚持消灭基督徒的信念，也就有至死为保护基督信仰而献身的伟大行为。

做人要有所为，亦要有所守；要培养干云的豪气，要学习矢志不渝－－尤其是在重要的事情上。

不少人有这样的想法：我不是英雄、不是圣人，我只是平平凡凡的普通人而已。上述的话离我太远了。

但我要问的是：为什么我们不可能是英雄？为什么我们不愿意做圣人？我们不可以在平凡中活得不平凡吗？为什么耶稣要求我们必须是“成全的，如同你们的天父是成全的一样”？（玛5:48）难道耶稣也是个讲空言的人吗？难道他的话就没有人可以实践出来吗？

其实，有理想、有信念，敢于执着、专注和坚持到底，活得坚强、活出豪气，原本便是所有信徒和每一个信徒的应有之义。我们绝对可以在平凡中活得不平凡！

信仰是一种选择，一种绝对的、自由的、不可追悔的、负责任的选择。它包含对上主的完全投顺和献身，对他投以完全的信任，一种超越理性、不须证据和保证的全然信任。

这也就是屈原所说的：“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔。”（离骚）

今天读经一的若苏厄对全体人民说：“如果你们不乐意事奉上主，今天就选择你们所愿意事奉的神吧……。至于我和我的家族，我们要事奉上主。”(苏24:15)

这也是我们的选择，我们还将坚持这种选择。借用婚姻的誓词是：“无论环境顺逆、疾病健康”，我们将永远选择上主、追随上主。

伯多禄的信仰便是这样的。他和其他门徒最初可能只是因为感情冲动而相信，或者因为见到耶稣显的奇迹，或者因为佩服耶稣的为人，或者被他的说话所吸引。更或者，当时信耶稣是一种“潮流”！

但考验来了。不单群众对耶稣失望，连不少其他门徒对耶稣所说的生命之粮言论的评价也是：“这话生硬，谁能听得下去呢？”

圣经继续说：“从此，他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来。”但伯多禄还是说：“主啊！唯独你有永生的话，我们还投奔谁呢？”他留下来了，和他一起的十二人也一起留了下来。

孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”苏轼在《赠刘景文》一诗中也说：“荷尽已无擎雨盖，菊残犹有傲霜枝。”伯多禄的信仰，正是这种“后凋松”、“傲霜枝”的信仰，一种在冰霜雨雪的侵凌中，仍能屹立不倒、傲然面对一切人生挑战的信仰。

常年期第廿二主日

神律人律、表里一致

读经一：(申4:1-2,6-8)：遵守和实行上主的诫命时，显出人的智慧和见识
读经二：(雅1:17-18,21-22,27)：要把天主之道付诸实行
福　音：(谷7:1-8,14-15,21-23)：天主的诫命和人的传统之间的对立
中国文化：天命之谓性。鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。
质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。

法利塞人和经师们质问耶稣说：“你的门徒为什么不按照先人的传统行事，竟用不洁的手进食呢？”耶稣对他们说：“依撒意亚预言你们这些伪君子所说的真对，经上记载着：‘这民族用唇舌尊敬我，他们的心却远离我；他们恭敬我也是枉然，他们把人订的规则当作教义去传授。’你们离弃了天主的诫命，却只拘守人的传统。”（谷7:5-8）

在这段经文中，我们很清楚的看到“天主的诫命”和“人的传统”之间的对立，亦即是天主在颁布诫命时，所著重的精神，和后来人在守诫命时，所著重的条文之间的对立。

圣经有很多诫命、规则，但圣经的一切规则，无非是为人本身的最大和最长远的益处，所以十分重视规则的原意和守法的精神。《申命纪》把遵守法令和规律，视为选民生存和进入福地的条件，这样，在守上主的诫命时，才能显出我们的“智慧和见识”(申4:6)。

圣经把守法和智慧连结起来，因为圣经要人守的一切规则，都是生命的法则。不守这些规则，受害的不是天主，而是人；并不是天主要罚人，而是人在罚自己。

生命的法则都是为守法者的利益，而不是为立法者的光荣。自由物体的下坠，是由于万有引力的法则；植物生长要靠阳光、空气、水分，这是生命的法则；养鱼有养鱼的法则，养猪、狗、牛、羊，也有养猪、狗、牛、羊的法则。不守这些法则，牠们都不会健康地成长。

因此做人有做人的法则，家庭的和谐有家庭和谐的法则，社会进步、世界太平等等，都有它们颠扑不移的金科玉律。

而这些金科玉律，正是造物主在创世时已定下的，谁遵守这些法则，谁就能快乐、健康地生活和成长，否则，就会衰败和死亡。因为这一切都是内在于生命、与生俱来的法则。这就是中庸所说的“天命之谓性”，是自天而来生命本性。

所以天主才说：“你们要听从我教给你们的法令和规律，好能生存。”(申4:1)我们守诫命，并不是为天主的好处，而是为我们自己的好处。

雅各伯进一步把天主要求我们的一切，当作是“种在心里的道”(参看雅1:21)，这道能拯救我们的灵魂。

但天主要求我们的，不只是抽象的理念，他要我们把这些道、诫命、法令等等，统统都变为生活的实践，具体落实地去爱人。所以雅各伯说了一句很出名的话：“在天主父眼中，纯洁无瑕的虔诚，就是照顾患难中的孤儿寡妇。”(雅1:27)

爱人，尤其是爱那些没有人爱的人，就是纯洁无瑕的虔诚，就是在实践生命之道的要求。

进食前洗手，本来也许只是一种卫生上的需要，后来却变成一种礼仪上的要求，像征内心的圣洁，提醒人要度纯洁的生活，有点像神父在弥撒奉献礼中的“洗手”。一旦把这简单的仪式，无限上纲到人是否真的圣洁的时候，这规则便会成为人的束缚，甚至会助长人的虚伪，以为洗了手就是圣洁了。

耶稣要求人的，是真实的圣洁：“你们都要听我说，且要明白：从人外面进入他里面的，不能使他污秽；那从人里面出来的，才能使他污秽。”(谷7:14-15)他进一步说明，只有从心中出来的恶念、贪婪等，才能使人污秽；吃饭前不洗手，只有卫生问题，没有道德问题。

这里，我们也不妨探讨一下外表和内心之间的关系，以帮助我们藉礼仪的外在行为，而修养我们内心的圣德。

《礼记》说：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。”只有外表的行为，并不能造就内心的虔诚；有时禽兽对人的为害，还不如“衣冠禽兽”行为的狠毒！

但这绝非说外在的行为不重要。我们需要做到的，是如何内外如一、表里一致。

孔子说：“质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。”意思是：如果人光有内心的好和本质的善，却缺少教育和教化，他的行为就会带点“粗野”；如果他的外在教养超越了他本性的善质，那他就会好像历来的“史官”一样，带有文过饰非的倾向了。只有本心和外表平衡发展的人，才算得上是真正的君子。

我们基督徒亦应以这种心境和精神，去谨守天主的法律，同时要努力去实践、活出我们宗教礼仪所蕴含的精义。

常年期第廿三主日

天地聋

读经一：(依35:4-7)：上主的救恩使一切更新
读经二：(雅2:1-5)：不要以貌取人
福　音：(谷7:31-37)：耶稣治好聋哑人
中国文化：恻隐之心，人皆有之。长太息以掩涕兮，哀民生之多艰。
一叶能蔽目，双豆能塞聪；理身不知道，将为天地聋。

耶稣用手指伸进他的耳朵，用唾沫抹他的舌头，然后望天长叹，对他说：“厄法达”，就是说：“开了罢！”他的听觉立刻恢复了，舌结也解了，能清楚说话……众人都十分惊讶地说：“他一切都做得好：居然使聋人听见，哑吧说话。”（谷7:33-37）

耶稣惯常只说一句话，就已足够治愈病人。例如，他有一次要治好一个患枯手症的病人，他只说了一句话：“伸出手来！”那个枯手的人把手一伸，就复了原。（参看谷3:1-5）

这次他用了一些外在的行为，例如把手指放进他的耳朵里；也用了一些物质，例如用唾沫抹他的舌头。他自己也有一些特别的动作－－望天叹息；并说了一些话－－“开了罢！”

这使我们想起我们的“圣事”。在圣事中，耶稣临于司祭身上，也是用了一连串的动作、言语，及外在的标记，以刺激参与者的信德和渴望，使他们能有更好的心灵准备，去领受上主藉此圣事所给予他的恩宠。

对这个又聋又哑的人来说，因为他听不到耶稣要说的话，所以耶稣“望天”的动作，能更有效地使他看到、感受到耶稣在为他祈祷，和对他的关怀。

望天“长叹”，显出耶稣在接触到世人苦难时的那种悲天悯人的情怀。所谓“恻隐之心，人皆有之”；屈原不是也有“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的感慨吗？何况是大慈大悲的耶稣？

耶稣这次治好聋哑人的步骤，也和心理学很吻合。不少人说话有困难，是因为他们的听觉出了问题：听不到，自然也就说不出。

把这原则用在我们的“教友传教”问题上，我们又能否说，如果教友不去传教，是因为他们先是对福音“聋”了，所以才在福传上变得“哑”了呢？试想想，未听过福音，又怎么会传福音呢？听得不清楚、不全面、不彻底，又能传什么呢？听得不够多、累积的经验又不够，又怎么会培养得到，或刺激得起传教的热忱呢？

但要传福音或“福传”，还有另一点该注意的，就是福传的内容。

唐朝聂夷中有一首很好的小诗：“一叶能蔽目，双豆能塞聪；理身不知道，将为天地聋。”

一片叶子就足够遮蔽我们的眼目，两粒小豆，就足够使我们什么都听不见。但真正聋的原因，是理身不知“道”，即不懂得做人的“道理”。换句话说，有些人是只懂得调理自己的身体生命，却不懂得调理自己的灵性生命、道德生命、学问生命、民族感的生命。
除去了叶子，除去了小豆，未必就能听、能看，因为如果不知“道”，仍可能是天地间的大聋子。

“道”就是信仰的内容。信仰的重点不单单在于除去什么，更在于培养什么、获得什么、活出什么。正如种田的重点不单单在于除草，更在于栽种。而且，假如我们真的是害怕杂草丛生的话，我们就更应多多栽种。例如，如果我们能在园中多种蔬菜，不是就可以减少杂草吗？

天主教认为犯罪不单因为在思、言、行为上“犯”了什么，也可以是因为在生活上、行为上“缺”了什么。

母亲的罪也可以是因为“不”管教子女；医生的罪也可以是因为“不”进修、“不”小心。这就是“缺”的罪。

教会缺了本地化，或缺了梵二的精神；我们在“香港人、中国人、基督徒”三重身份中缺了其中的一重身份；我们在教道理前缺了好好的备课；我们因为太自我中心而忘记了、或意识不到要去接触一个失望的、孤独的人……。这一切都可能是罪。因为这些都是一个美好的世界不能缺少的东西，是世界赖以充满爱的“道”。

求耶稣开启我们的耳朵，让我们听得到他的声音，听得到他的道，他的生命之道；藉此也解开我们的舌结，让我们好好地去传扬这个道。

常年期第廿四主日

热爱基督、信行合一

读经一：(依50:5-9)：有上主的支持不怕蒙羞
读经二：(雅2:14-18)：没有行为的信德是死的
福　音：(谷8:27-35)：伯多禄认主为默西亚；首次预言受难和复活
中国文化：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。力行方有真知。

耶稣问门徒说：“人们说我是谁呢？”他们回答说：“有人说你是洗者若翰，也有人说你是厄里亚，还有人说你是先知中的一位。”耶稣又问他们说：“那么，你们说我是谁呢？”伯多禄回答他说：“你是基督。”(谷8:27-29)

门徒对耶稣的问题，回答的十分客气，都说些人们对耶稣肯定的话。但当时人们对耶稣的评语，除了上述的以外，还有不少其它的描绘。

有人说：“这不是那木匠的儿子吗？”(参看玛13:55)一个以双手去劳作的工人，有什么了不起？也有人说他是个“贪吃贪喝的人，是罪人的朋友。”换句话说，他不是名流缙绅、不是上流社会人物，也不是出身于名门望族；他只配和低三下四的人交往。

纳塔乃耳，这位后来成为宗徒（即巴尔多禄茂）的人，起初也不觉得这位来自纳匝肋的耶稣，有任何异于常人之处。他曾经对耶稣轻描淡写的评论说：“从纳匝肋还能出什么好事吗？”(若1:46)阶级背景不好，这个纳匝肋人又算什么？

更糟糕的，是竟然有人说他是和魔鬼一党一路的，因为他之所以能够驱魔，完全是靠魔王贝耳则步的力量！

耶稣在不同人的心目中，各有不同的评价；有人十分喜欢他，有人极端厌恶他。他真是一个充满争议性的人，符合了西默盎的预言：“看，这孩子已被立定，为使以色列中许多人跌倒和复起，并成为反对的记号。”（路2:34）

今天，尽管耶稣在基督徒的心中是神、是救主，但有些香港人却对他没有多少实际的好感。这些人竟然把一切空洞的言语，所有不切实际的话，都以“讲耶稣”来形容！对他们来说，“讲耶稣”差不多就等于是讲废话。原来耶稣在不少现代人的眼中，竟然不值一文！

好了，如果今天耶稣站在我们面前问我们，站在“你”的面前问你，你又会说耶稣是谁呢？

你可能会有许多“标准答案”，这是你从别人口中学到的、听回来的答案。例如，你会说耶稣是天主、是救主、是兄长、是朋友、是神粮、是萄葡树、是善牧；他是大能的，是历史的主宰；他无所不在、处处都在；他将来还要再次降来、审判生者死者……。

但如果我认真的问问你：“你真的相信这些答案吗？”你会如何回答？你胆敢说“真的相信”、“完全相信”吗？

但如果耶稣真的已救了你，使你站了起来、抬起了头，为什么你仍然自卑？如果耶稣真的是你的兄长、你的朋友，为什么你和他的感情却是那样的淡漠？如果耶稣真的是神粮，能够给你灵性的营养，为什么你却是那么冷淡地、麻木地领圣体？而且又从来不去圣堂朝拜圣体？而你在领受了这“神粮”之后，为什么却竟然没有力量去面对人生的挑战呢？

如果你相信耶稣真的是善牧，为什么你在犯罪后，竟似没有面目再去投奔他、投靠他？如果你相信他是大能的、是历史的主宰，为什么你会认为主宰着历史的竟然是北京的、台北的、或英国和美国的统治者？为什么你对中国和对香港的前途都没有充足的信心？如果你真的相信耶稣无所不在，为什么你在黑暗无人之处，却敢肆无忌惮地犯罪？你在人前不敢作的勾当，为什么在耶稣面前却敢作呢？你不知道耶稣是“神目如电”的吗？如果他将来还要再来施行审判，为什么你今天不为永生而努力积福呢？

有人说知难行易，有人说知易行难，有人更希望能达到知行合一。但知和行确是两个分殊的、不同的事物。如何使知和行整合起来，是做人的最重要智慧。信仰更是如此。

《中庸》说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”这就是说：努力学习就接近智慧，尽力实行就接近仁德，知道羞耻就接近勇敢。即是说，知、仁、勇这三达德，都是要经过不断的实践，才可以获致的。

宋儒甚至说：“力行方有真知”。我们更可以说，力行方有真信。这样说来，我们对耶稣的一切信念，也必须是经过了生活的实践，才可以获得的。

让我们不单信耶稣，也按耶稣的话去生活，并在生活的实践中，去接触、认识这位耶稣，并和他建立起亲密的关系。当有一天耶稣来问我们他是谁时，让我们可以真诚的说：“你是基督、我们的救主，我们曾经相爱过，也要永远的相爱。”

常年期第廿五主日

永恒的故事，你我的故事

读经一：(智2:12,17-21)：邪恶使人失去理智
读经二：(雅3:16-4:3)：争端来自人的私欲
福　音：(谷9:30-37)：二次预言受难和复活；天国中谁最大
中国文化：昊天罔极。是故一昼一夜，花开者谢；一春一秋，物故者新。激湍之下，必有深潭；高邱之下，必有浚谷。君侯亦知之矣，何以卜为？

耶稣和门徒经过加里肋亚，却不愿意让人知道。他教训他们说：“人子快要被交付在人的手里，他们要杀害他，他死后，第三天要复活。”可是门徒不明白这些话，又不敢问他。他们来到葛法翁，进了屋里，耶稣问他们说：“你们在路上争论些什么呢？”他们都默不作声，因为他们在路上彼此争论谁最大。(谷9:30-34)

今次要谈的，不是圣经的内容，而是在圣经字里行间的，一些有关耶稣和门徒的态度。

耶稣“不愿让人知道”他和门徒去什么地方。那是因为耶稣希望能单独和门徒在一起，摆脱群众的骚扰，让他可以深入地、严肃地、畅所欲言地告诉门徒，那即将临到他身上的大事，就是他即将被排斥、出卖、受苦受难的事。

门徒不明白这些话，“又不敢问他”。这是多么真实的、人性化的故事！

世上有些东西是我们不能明白的，但也有些是我们可以明白却不愿明白，或不敢去明白的。

例如，当我们和父母闹翻以后，我们愿意去明白父母的心情吗？我们敢不敢去问一问他们的感受呢？我们不想知道，世上最爱我们的两个人，为什么会这样对待我们呢？

当两个分属敌对党派的朋友相聚时，他们有兴趣知道对方的立场，和这立场背后的理由吗？我相信我自己是诚实、正直的人，我知道他们也可能和我一样，也是诚实、正直的人吗？

世上不是也有“越辩越不明”这回事吗？为什么会发生这种事情呢？为什么两个朋友，会反目成仇呢？是我们一方对、一方错，或者是我们双方都错，或双方都“对”呢？

耶稣喜欢运用比喻，那是为了使群众更易于明白。但他却说，他讲比喻，是“使他们看是看，却看不见；听是听，却听不明白。”(谷4:12)

使人不明白，绝不是耶稣讲比喻的本意。他讲比喻，就是为了使人更易明白。人们不明白，是因为耶稣讲得太明白；不明白，是因为人们抗拒去明白耶稣所讲的道理。因为明白了，就要实践、就要改变；不想实践、不想改变的最好办法，就是不要去明白。归根到底，因为人是“罪人”，而罪便是明白真理的障碍。

真的了解父母的辛劳、苦心，和他们那“昊天罔极”的大爱，我们能够不孝顺父母吗？若我们不要孝顺他们，便唯有不明白他们，不明白他们为我们所付出的一切，最好还把他们加以丑化，例如说，他们是老糊涂啦、思想落伍啦等等，以合理化我们那些忤逆的思想和行为。

今天福音的另一个故事也值得我们回味：门徒在路上争论谁最大。但当耶稣问他们争论什么时，“他们都默不作声”。

是的，为什么要告诉耶稣呢？为什么要自暴其短呢？这不也是很真实、很人性化，和你和我都有关的故事吗？

梵蒂冈公教教育部在一九八八年颁布的《天主教学校教育的宗教幅度》，关于“历史课”有这样的一段话：“历史的主角是人类自己。历史就是将个人内在的善恶，以较大的比例，在世上表达出来。”（第58节）简单点来说，“人类历史”就是“个人历史”的放大。即是说，如果个人历史是小三角形，人类历史就是大三角形。

因此，我们越认识自己的历史，也就越易于认识人类的历史；越认识人类的历史，也就越易于认识自己的历史。

明朝刘基在《司马季主论卜》中，有一段很精彩的话：“是故一昼一夜，花开者谢；一春一秋，物故者新。激湍之下，必有深潭；高邱之下，必有浚谷。君侯亦知之矣，何以卜为？”掌握了生命的原理，就可以知道生命；知道生命，就可以知道过去、知道现在、知道未来。何必去占卜呢？

把这个原则扩大一些，我们可以说，圣经也是在述说人类的历史，述说你和我的历史，和历史及生命的规律。

圣经说的是永恒的故事，也是你、我的故事。我们愿意用圣经去认出自己的面容、烛照自己的前路吗？

常年期第廿六主日

爱主爱人须尽性，不带残肢入天堂

读经一：(户1:25-29)：选立七十长老
读经二：(雅5:1-6)：警戒富人
福　音：(谷9:38-43,45,47-48)：应躲避邪恶
中国文化：益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，损矣。壮士断臂。

如果你的手使你犯罪，砍掉它！你残废而进入生命，总比有两只手而下地狱，到那不灭的火里去更好。如果你的脚使你犯罪，砍掉它！你跛脚进入生命，总比双脚俱全而被投入地狱里更好。如果你的眼睛使你犯罪，挖出它来，你失去一只眼睛而进入天主的国，总比有两只眼睛而被投在地狱里更好。在那里，毒虫不死，烈火不灭。(谷9:43-48)

按RSV圣经的注释，这里所说“地狱”的希腊原文，是Gehenna，是指耶路撒冷近郊的一个山谷。这里曾经是把孩子烧死而祭献邪神的地方。这个恶习被废除后，这个山谷便做了耶路撒冷城的大垃圾堆，居民经常用火焚烧垃圾，蛆虫亦因有大量的食物残余，而迅速繁殖。于是犹太人便用这个地方，代表恶人将来要受苦的“地狱”，在那里，的确是“毒虫不死，烈火不灭”！

圣经十分重视生命和人格的完整。人是一个有机的整体，一个不能分割的个体。在恭敬天主的事上，我们更加要“全心、全灵、全力、全意”(参看谷12:30)的去恭敬，或者是“尽心、尽性、尽意、尽力”的去事奉，而不是不冷、不热的去完成一些外表的宗教行为、虚应故事。

无论如何，我们不能只用自己生命的一半，来事奉我们的上主天主，而用生命的另一半，去事奉天主的敌人：“没有人能事奉两个主人：他或是要恨这一个，而爱那一个，或是要依附这一个，而轻忽那一个。你们不能事奉天主而又事奉钱财。”(玛6:24)

耶稣也告诉我们，如果要追随他，便要义无反顾、死心蹋地去追随。不能今天说要去埋葬父亲，明天又说要去向家人告别；反反覆覆，拖泥带水。耶稣认为这种人，并不适合作他的门徒、走天国的路。他说：“手扶着犁而往后看的，不适于天主的国。”(参看路9:57-62)

生命的完整、人格的完整、信仰的完整，这一切都要求我们要注意我们生命中的一言、一行，掌握每一个机会，做好每一件事。以整个的身心、全部的力量，去投入我们的生命，承行天主的圣意，和天主作最亲密的结合。

由于耶稣极度憎恶那些引人犯罪、使人格分裂、使生命分割，或导致人灵魂丧亡的邪恶行为，所以耶稣对于作这种事的人，也表现出深恶痛绝：“谁若使一个信我的小弟兄失足，倒不如将一块大磨石，绑着他的颈项，投入海里，为他更好。”(谷9:42)

引我们犯罪的可能是他人，也可能是我们自己的身体。所以耶稣连带也警告我们说：如果你的手使你犯罪，你的脚使你犯罪，你的眼睛使你犯罪……，你都要把它们统统全部砍下来、挖去、丢掉。有这种行为的人，全部都无缘接近那全善、全美的天主。

孔子也是一个十分憎恶坏朋友，而欣赏好朋友的人。他说：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”（论语季氏16:4）

意思是：正直的，诚实的，见闻广博的人，都是好朋友；逢迎谄媚的，当面一套、背后一套的，夸夸其谈、口甜舌滑的，都是坏朋友。

这种谄媚逢迎、两面三刀、口甜舌滑的人，通常都只有一个目的，就是引诱我们去做恶事，带领我们走上歧途，使我们堕入他们的圈套、中了他的诡计、成了他们的帮凶。这些正是耶稣要谴责的人。

世界正因为有这些恶表，所以才变得有祸。人因为见到这些恶表，所以才知道有犯这种罪的可能。由于有恶表，这个世界就成了一个教人为恶的大学堂。

面对恶表，我们要学会不留情的拒绝；面对自己的坏毛病，我们要狠得起心肠。这便是所谓“壮士断臂”。

在面对坏朋友的时候，如果我们真的狠不起心肠，也找不到拒绝的好办法，就要避之则吉，即是俗语所说的：“讲多都无谓”。舍此别无他途，也没有其他更好的办法。

常年期第廿七主日

问世间，情是何物？

读经一：(创2:18-24)：造女人，建立婚姻制度
读经二：(希2:9-11)：耶稣为造福人类，甘愿受苦
福　音：(谷10:2-16)：离婚的问题；祝福儿童
中国文化：城南小陌又逢春，只见梅花不见人；玉骨久成泉下土，
墨痕犹锁壁间尘。
城上斜阳画角哀，沈园非复旧池台；伤心桥下春波绿，
曾是惊鸿照影来。

从创造之初，天主就造了一男一女。因此，人要离开自己的父母，与他的妻子结合，两人成为一体。这样，他们不再是两个人，而是一体了。所以，天主所结合的，人不可拆散。（谷10:6-9）

“天主所结合的，人不可拆散”。不过在现实生活中，却有不少人，要拆散天主所结合的。他们或者是成为别人的“第三者”，去拆散别人；或者是自己拆散自己，两人都找到一些可以说服自己的理由或藉口，就此协议“散伙”。

我数年前曾跟别人开玩笑，我说，经由我手中所祝福的婚姻，都是稳健的，都是情比金坚的。

今天，我不敢再开这个玩笑了，因为有些“金”已熔掉了，我已经见到由我亲手主持和祝福的婚姻，接二连三地划上了句号。

二十年前，全世界的离婚率，不过是六、七分之一，今天，有些“先进”地方的离婚率，已达到二分之一。在婚姻礼仪后，我们随时可以和新人开玩笑地说声“再见”！

我们不得不承认，天主使人结合的力量，有时却敌不过两个已死的心。这时，我们会更明白圣奥斯定的话：“天主创造你时，不需要你；但天主要救你时，却需要你。”

人们要维持婚姻的持久和幸福，何尝不是这样？没有夫妇二人衷诚的、坚忍的、长久的合作，全能的天主对他们的婚姻，又能奈何得了什么？

天主教神学对神人关系有两种不同的讲法，一种强调神的主动，一种强调人的主动。

我看过一张海报这样写：“如果天主不向人伸手，人不可能接触到天主。”这是完全正确的神学观。

但我宁可这样相信：“天主的手已经伸向所有人；只要人愿意伸出手来，就可以接触到天主。”也许这句话有更多圣奥斯定神学的味道。

天主的恩典，如天上沛降的甘霖，润泽了所有的地方；他的爱，如和煦的太阳，普照、温暖一切。只要我们准备妥当，我们就可以获得最多的雨露，并在阳光的照耀下，快乐地成长。

虽然离婚已是今日社会相当普遍的现象，但对某些恩爱的夫妻来说，婚姻和爱情却是终生的，连死亡都不能减少他们之间的深情和终身的思慕。

在今日的现实生活中，许许多多庆祝银婚和金婚的夫妇，是多么令人羡慕！在历史上，爱国诗人陆游对爱情的忠贞，也是令人敬佩的。

陆游原来娶了表妹唐琬为妻，彼此感情很好，只因为陆母不喜欢，所以两人被迫离异。陆游有一次和唐琬在沈园重逢，大家都感到十分难受；陆游以《钗头凤》一词相赠，表出心中的哀愁。不久，唐琬终于抑郁而死。

四十年后，陆游已经七十多岁，再访沈园时，深深感到风物不殊，而人面已非；对着残破的庭院，他倍觉凄凉，于是写了两首诗：

城上斜阳画角哀，沈园非复旧池台；伤心桥下春波绿，曾是惊鸿照影来。

梦断香消四十年，沈园柳老不吹绵；此身行作稽山土，犹吊遗踪一泫然。

再过了十多年，陆游已经八十一岁，老得连走路也难了，但沈园和唐琬仍然深深地刻印在他的心间。于是他再写了两首诗，其中一首这样说：

城南小陌又逢春，只见梅花不见人；玉骨久成泉下土，墨痕犹锁壁间尘。

陆游一生心系人民和祖国，但这一切并没有减少他对所爱的人的深情、浓情、激情、痴情，及专一而永久的爱情。

婚姻需要爱，更需要情。如果生活已变得平淡，周而复始，一切都是那么的理所当然，那么的机械化，那么，夫妇之间找一些让“旧情复炽”的机会，去重燃双方的情，那是配合天主“结合”之恩的人间好方法。

求主使一切有情人，都能在主的爱内“成为一体”，互种深情，彼此思念，直到永远。

常年期第廿八主日

天国路难，逍遥可达

读经一：(智7:7-11)：财富比起智慧来，分文不值
读经二：(希4:12-13)：上主的话鉴别人的内心
福　音：(谷10:17-30)：富贵少年
中国文化：我有明珠一颗，久被尘牢关锁；一朝尘尽光生，照破山河万朵。行也布袋，坐也布袋；放下布袋，多少自在！知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。上下而求索。

“老师，这些诫命我从小都遵守了。”耶稣定睛看他，就喜爱他，对他说：“你还有一件事没有做：去，变卖你所有的财产，捐给穷人，你必有财宝存在天上，然后背着十字架来跟随我！”那人听了这话就面带愁容，闷闷不乐地走了，因为他有很多财产。(谷10:20-22)

这个富少年的故事，也是你和我，甚至是我们每一个人的故事。

这个少年“跑”到耶稣面前，确是充满着对人生“上下而求索”的冲劲；这是一个青春活泼、朝气蓬勃、而富有活力的年轻人。他“跪”在耶稣面前，也显出他是多么热切而虔诚地要探索人生，而且有决心向耶稣讨教。

“我可作什么？”他不是来听道理，不是单单想作一个信徒；他是想改变自己、发展自己、完成自己，想扎扎实实地去生活和实践：他要“作”一点什么的！

因为他不满足于他自己目前的生活，还未找到人生的真正安顿处。《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这种境界他似乎仍未达到，也找不到门路。所以他来找耶稣。

对于真诚求道的人，耶稣从不使他失望。所以耶稣告诉他：追求美好的生活有一些基本的要求，就是“不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可做假见证，要孝敬父母。”(谷10:19)

即是说，在追求更高超的生活之前，先要尽好最平凡的本分；在做基督的追随者之前，先要做一个真真实实的人，要学会“一步一脚印”地走人生路。

少年人一听耶稣的话，就充满信心的回答说：“师傅，这一切我从小就都遵守了。”

他不是一个好奇的、肤浅的求道者；他是一个有心人，他有一个很积极而充实的过去，来证明他现在的诚意，他有一个丰盛的人生展现在他的眼前。所以圣经说：“耶稣定睛看他，就喜爱他。”

这是一个不可多得的青年人，这是社会的希望，也是教会的希望。用我们今天的话来说，他可算是现代庸俗世界中的“稀有动物”。

耶稣是从不让慕道的人失望的，于是立刻给他一个邀请，邀请他去进一步发展自己的生命，在生活中奋发前进、更上一层楼，并邀请他做自己的门徒、做自己的入室弟子，和自己一起生活。

于是耶稣对他说：“你还缺少一样”，这“一样”是画龙点睛中的“睛”；有了这个“睛”，这条龙就可以腾飞了。耶稣就是要给他点睛、让他腾飞，使他能逍遥地生活和遨游在天地之间。

我们都是龙，我们都拥有天主所创造和所赋与的、最好的天赋和条件。我想起了一首小诗：

我有明珠一颗，久被尘牢关锁；

一朝尘尽光生，照破山河万朵。

是的，我们都是龙，只是缺少了眼睛；我们都是明珠，不过是蒙了尘而已。耶稣可以帮助我们、圣化我们，使我们腾飞、让我们发光。条件是要我们活在他内、和他在一起、追随他。

卢德对她婆母的话，也应是我们对耶稣的话：“你到哪里去，我也到那里去；你住在哪里，我也住在那里；你的民族，就是我的民族；你的天主，就是我的天主；你死在哪里，我也死在那里、埋在那里。”(卢1:16-17)

追随耶稣是绝对的，它要求我们抛弃一切、死生相随，和他形影不离。这是耶稣对富少年和对我们每一个人的邀请。

我们有时会以为抛弃是一种消极的行为，是一种损失；富少年大摡也是这样想。所以他不愿抛弃，他有很多财产，他终于“闷闷不乐地走了”。

他不知道，抛弃是为了全心的追随；抛弃是为了在耶稣内完全的发展自己；抛弃是为了获得；抛弃是为了放下包袱，轻轻松松的走人生路。布袋和尚有一首诗，道尽了抛弃的逍遥：“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，多少自在！”

我们在耶稣内绝不吃亏，也绝无损失。相反地，我们在耶稣内获得了一切：我们更逍遥地生活，我们更肯定地可以在他内，获得他给我们预备了的天国。

常年期第廿九主日

甘为人役，忘我事人

读经一：(依53:10-11)：痛苦过后会看见光明
读经二：(希4:14-16)：应依持基督走近天主
福　音：(谷10:35-45)：载伯德二子要求坐于耶稣的左右
中国文化：鞠躬尽瘁，死而后已。达人无不可，忘己爱苍生。
身为野老已无责，路有流民终动心。

耶稣把门徒召集过来，对他们说：“你们知道：各国都有元首统治，也有官长管辖；但是你们却不要这样。在你们中，谁若愿意在他人之上，就该做众人的仆人；谁若愿意居首位，就该做大众的奴仆。因为人子不是来受人服事，而是来服事人，并且牺牲自己的性命，为大众作赎价。”（谷10:42-45）

耶稣是世上最好的老师，可是他的门徒却是一群领悟力奇差的学生！他们已有过彼此争论谁最大的前科(谷9:33-37)，那时，耶稣已清楚的训示过他们：“谁若想做第一个，就得做众人中最末的一个，并要做众人的仆役。”(谷9:35)

怎知言犹在耳，便发生了有两位门徒争高位的事件，主角就是载伯德的儿子雅各伯和若望。

这两位门徒是耶稣所召选的首批四位门徒中的两位，他们原来很慷慨，在耶稣召叫他们时，“他们就把自己的父亲载伯德和佣工们留在船上，跟随耶稣去了。”（谷1:20）那时，他们确有一分“君命召，不待驾而行”的服从、敏捷和潇洒，他们是多么迅速、多么甘心情愿地跟随耶稣！

也许他们因此便自视为老大哥吧？所以在耶稣三次预言受难后，兄弟俩便双双来到耶稣面前对耶稣说：“师傅！我们愿你允许我们的要求！”耶稣对他们说：“你们愿意我给你们做什么？”他们回答说：“赐我们在你的光荣中，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”(谷10:35-37)

这明明就是争权夺利了，他们尽管只是一个小小的团体，但终究还是要排坐次的。谁能坐在耶稣旁边呢？

人间的问题便这样悄悄地溜到神圣的教会中来了。

于是耶稣就对他们说：“你们不知道你们所求的是什么！我所喝的杯，你们能够喝吗……”他们答说：“能够。”耶稣就对他们说：“我喝的杯，你们固然要喝……但是坐在我的右边或左边，不属我的权限，而是天主预备了给谁就赐给谁。”其他十位门徒听了，就开始对雅各伯和若望起了反感。(谷10:38-41)

争坐次的人已经够糊涂，对争坐次的人起反感，就更加糊涂了。面对着这一群糊涂的徒弟，耶稣于是说出了“非以役人，乃役于人”的千古名句，教导人怎样去善用权力。

他告诉他们：连他这位位极人臣的“至人”，身为天主圣子的真神，他来，也无非是为了服事人，而不是为了受人服事，并且还要牺牲自己的性命，为大众作赎价！

耶稣是一个为人而存在的人，他的教会也应是一个为世界而存在的教会。在基督的教会内，权力只有一个用途，就是为了服务。教会中的最高牧人教宗，便常自称为“众仆之仆”。

人的最大缺点也许是自我中心和自私自利。自私的人最多犯的毛病是损人利己，但也有时会作出损人而不利己的事。个人可以自私，团体可以自私，甚至国家、民族、宗教、整个人类也可以自私－－集体的自私，只看到自己，看不到别人。

为他人而活的人，会好像耶稣一样，他甚至为了给人带来救恩而废寝忘餐。他的亲友们便因此说他“疯了”。(谷3:21)

明末的辽东经略袁崇焕，为了保家卫国，也好像“疯了”，因为他也忘了自己、忘了自己的亲人；他感叹地说自己已经变成了“大明境内的亡命之徒”。大禹治水，三过家门而不入；诸葛亮为了国家也曾说出“鞠躬尽瘁，死而后已”的豪语。这些人都好像是为理想而“疯了”一样。

其实，为他人而活的人，远不止于这些英雄豪杰。好的父母为子女而活，好的老师为学生奔波，好的官吏为百姓任劳任怨。这些都是为他人而活的典范。

为福音而亡命，为国家、为别人而亡命，这就是耶稣所说的“非以役人，乃役于人”的精神。

这种精神的最基本出发点，是肯定和重视对方、对方的需要和感受。为他人而活的人会与他人同行，和他人一起肩负重担。同行，就是对方行得快，自己也行快；对方行得慢，自己也行慢；对方跌倒了，就蹲下身子，和他在一起。

乃役于人的人，他的胸襟也是大的。王维想到的是“达人无不可，忘己爱苍生”；陆游虽然丢了官，却仍然有“身为野老已无责，路有流民终动心”的深刻感受。而耶稣想到的，是苍生的救赎，以及你和我的救恩。

常年期第三十主日

体谅源于自省，同情贵在知心

读经一：(耶31:7-9)：上主召回各地的遗民
读经二：(希5:1-6)：基督为大司祭
福　音：(谷10:46-52)：治好耶里哥的瞎子
中国文化：忠恕之道：责己以忠、待人以恕。所求乎子，以事父，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。

他同情无知和迷途的人，因为他自己也有人性的弱点。因此他为人民奉献赎罪祭，同样也该为自己献祭。(希5:2-3)

圣经是天主“此时”、“此地”，“向我”所说的话；它不只是一个故事或在说一些遥远的、抽象的，和我的生命毫无关系的话。所以，我们在读经时，我们一定要问：今天天主要向我启示什么？他要我作什么？他希望我的生活，有什么改变？

今天的圣经一方面描述耶稣的司祭职，另一方面也希望藉对其他司祭的描写，而提醒我们一些做人的道理。

保禄在希伯来书中，从论述大司祭的资格开始，认为值得强调的有两大点：

第一、大司祭必须是“人”，从人间挑选出来；他不是天使，也不是其他的神衹。

第二、司祭是由天主所派遣；他既不是毛遂自荐，也不是经由选举产生。

天主教有其自天主而来、由上而下的一面，这就是我们所说的召叫。它不是一个普通的人间社团。它有教义、教规、礼仪，当然也有主持礼仪的“司祭”。

保禄在这里描述得更多的，似乎是司祭的第一点：大司祭选自人群，来自人间，是真真实实的“人”。

既是人，就有人性的弱点；他要为人民奉献赎罪祭，也要为自己奉献赎罪祭。他虽然奉行的是神圣的事业，但是他一点也不比别人强、或比别人好，或比别人圣洁。

这种自我觉醒，决定了在天主教会内作司祭，或作领导者的战战兢兢，如临深渊、如履薄冰的谦虚性格。他真的要很小心，免得救了别人，却失落了自己。

一个“罪人的教会”对别人固然有要求，对自己就更加要有要求。

保禄更进一步暗示，教会内的领导，也许还应对自己要求严一些，而对别人要求宽一些。这可使他同情无知和迷途的人，并使他懂得体谅之道。

体谅就是一种设身处地、易地而处的能力。能体谅，就能同情；能同情，就能宽恕。

孔子认为做人要懂得“忠恕之道”。教会内有信仰的人，就更加要懂得忠恕之道。忠恕之道就是“责己以忠、待人以恕”，即对自己要求多一些，对别人要求少一些。

当我在大陆听到别人责难某某神长如此如此的时候，我的心有点难受。我并不认为这位神长可以或应该如此如此，我只是认为，如果我身处在他的情况下，我可能并不止于如此而已。我又何忍过于责难，或有何资格拾起“第一块石头”，去定他的罪呢？

中国文化本来就有“向里用力”的特点，即所谓“向里用力的人生观”：不能要求别人的，就要求自己吧！

孔子曾经认为在“君子之道”中，有四样是他做不到的，就是“所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。”（中庸:13）即是说，孔子认为自己如果对别人有某种要求，他自己就得先按这个要求而做到；但他却认为自己未能做到这一点。即是说，如果他想自己的儿子要怎样对待自己，自己却未能这样对待自己的父亲！

我们不也是这样的吗？我们对于忠恕之道，有时竟是反其道而行：我们宽于责己，却严于责人；我们一点都不体谅，也就一点都不同情和宽恕。

在心理学上有所谓“取角”的活动，就是在角色办演的活动中，想办法去“代入”某个角色的处境，体会他的心情。这是一种大大有助于我们对别人的体谅和同情的活动。

常年期三十一主日

全心全灵爱主、尽意尽力爱人

读经一：(申6:2-6)：要全心、全灵、全力爱上主
读经二：(希7:23-28)：基督是永恒的司祭
福　音：(谷12:28-34)：最大的诫命
中国文化：立地以上承天，承天道以隆人。

有一个经师前来问耶稣说：“哪条诫命是第一条呢？”耶稣回答说：“第一条是：‘以色列！听着！上主、我们的天主是唯一的天主。你当全心、全灵、全意、全力爱上主，你的天主。’第二条是：‘你当爱人如己。’再没有别的诫命比这两条更大了。”（谷12:28-31）

一位经师问耶稣，“哪一条”诫命是第一条诫命，按玛窦福音22:35的记载，这里所谓第一条诫命，就是指那“最大的”一条诫命。

耶稣的答案来自申命纪：“以色列啊！听着！上主，我们的天主是唯一的天主。你当全心、全灵、全力，爱上主，你的天主。”(申6:4-5)

但耶稣随即刻意地加上了另一条诫命：“第二条是：你当爱人如己。”

人家问耶稣一条诫命，他答了两条。
在耶稣心中，这“一条”诫命有“两个”实践的方向；而这两条诫命，也可说是同一条诫命的两个层面。

世界上的一切宗教都是以神为主，犹太教尤其强调神的独一无二性，和他的“排他性”。神和人，爱神和爱其他人或其他东西，几乎都是势不两立的！

所以在古经中，亚巴郎可以为天主杀儿祭主；而整本古经，都有很多天主协助犹太人杀戮外邦人的故事。有时甚至要屠城、灭族。

这本来没有什么不对，天主确是至高无上的造物主，伟大无比的真神，一切生命都是从他而来。他有权创造生命，也有权取回生命。生命原本便是为天主而存在的。

这就是犹太人心目中，天主的形象：一个赫赫威严、高高在上、君临天下、掌握人类生杀大权，赏报人、也惩?人的大判官、大主宰。

所以人在神面前也只能蒙面、脱鞋、跪下、不得仰视。连碰一碰属神的约柜，也会被视为大不敬，而招致杀身之祸。

天主和他的宗教，就是这样长期地被描绘成如此的残酷和不近人情。小孩子听了也许要发恶梦。

古经中的天主，其形象有时只是亚巴郎的天主，是以色列的家神和族神，甚至只是一位战神。

耶稣决心终止人们对上主的这种基于恐惧的信仰。他要告诉我们：这是一个充满爱，也邀请人们去爱的天主。这个天主不再与人对立。我们在主内，可以爱人爱得更深，我们在爱人时，可以爱主爱得更诚。

我们人类对天主的爱，不再独立而游离于我们的生活和生命之外。相反地，如果我们不按天主的圣意去生活，不依天主的圣意去爱人，即使我们天天喊着：“主啊！主啊！”都不能获得救恩。

耶稣形容这二而一、一而二的诫命，就是最大的诫命：“再没有别的诫命比这两条更大了。”一切都应从属在这条爱的诫命之下。

这二而一的诫命是一切诫命的“纲”，其他的诫命都是“领”、是“目”；这两条诫命也是诫命中的“大体”，其他的诫命都是“小体”。提纲就会挚领，纲举就会目张；符合了“大体”的要求，其他的“小体”就自然会水到渠成。

但耶稣的话并不常常被所有的信徒遵守。宗教仍然有时会变得不近人情；爱神和爱人有时也被人无端地对立起来。以神的名义而进行的“宗教战争”，更是一个主张爱主爱人的教会所不应有，却是已经发生了不少次的历史事实。

中国人的宗教精神是以人为主的，即使信神，举行神的敬礼，或甚至谈到灵界和来生，也是为了教人好好地活于今世，积极地面对今日的生命。

这就是中国宗教精神中所谓的“立地以上承天，承天道以隆人”，即是说，我们要扎扎实实地活在地上，而仰体天心，并按照上天的意旨，而造福世人。

这其实就是耶稣所说“爱主爱人”的最好注脚，和最佳的生活表现。

常年期第三十二主日

全人奉献，尽心尽力

读经一：(列上17:10-16)：寡妇给厄里亚饼吃
读经二：(希9:24-28)：基督一次而永远的祭献
福　音：(谷12:38-44)：指摘经师；称赞穷寡妇
中国文化：孔子之言满天下，孔子之道未尝行。
名为山人而心同商贾，口谈道德而志在穿窬。

不少有钱的人捐了很多，有一个穷寡妇来了，捐了两个小钱。耶稣便叫门徒过来，说：“我老实告诉你们：这个穷寡妇捐入奉献箱的，比所有人捐的更多，因为他们不过是把剩余的捐出；但这个寡妇却把所有的一切，全部的生活费用，都捐出了。(谷12:41-44)

穷寡妇的捐献，是我们耳熟能详的故事。但发生在这故事前的另一个故事，也许我们不太注意，多数也不会把它们串连起来。

假如我们今天用的是长式的福音读经，我们会看到耶稣在称赞穷寡妇前，正在指摘经师：“你们要提防经师：他们喜欢穿上长袍招摇过市，在公共场所接受人的敬礼问安，在会堂里占上座，在筵席上坐首席；他们吞没寡妇的财产，却以冗长的祈祷作掩饰。”(谷12:38-40)

和谦虚的穷寡妇比起来，经师们是自以为是、自我中心，和自我膨胀的；和慷慨的穷寡妇比起来，经师们是吝啬的、贪婪的。

自我膨胀不过是伤害自己，但吞没别人的，尤其是无依无靠的寡妇的财产，却是伤天害理、兼祸及无辜的大恶。

经师们有知识，尤其有丰富的宗教知识，但他们却公然做相反宗教精神的事。更糟的是，他们用“冗长的祈祷作掩饰”！也许他们要告诉别人、或欺骗别人，同时亦告诉自己和欺骗自己：一个属于天主的人怎么会作坏事？一个作坏事的人又怎么会祈祷？

宗教之能够被人利用，犹如文化或人间的知识也会被人利用。所以宋朝的李觏曾感叹的说：“孔子之言满天下，孔子之道未尝行”。利玛窦的朋友、明朝学者李贽，也认为有不少人是“名为山人而心同商贾，口谈道德而志在穿窬”。这些人表面清清高高的，心里却庸俗得要命；嘴里谈的虽是仁义道德，心里想的却是鸡鸣狗盗。

和这些丑恶的人比起来，穷寡妇的为人与行为，不啻是出污泥而不染的纯净莲花；耶稣对她那惊叹式的赞美词，也许亦在告诉我们：这种人确确实实是世间的稀有动物！

她的心是为天主的，她的一切也是为天主的。这是一种表里一致的奉献、全人的奉献。这是把天主放在第一位的、名副其实的“钦崇一天主在万有之上”的表达。

钱财本是身外物，我们生不带来、死不带走。但如何运用钱财，有时却能够显示出一个人的信仰、信念、价值观的重点所在。

今日有些天主教徒在教堂中的奉献，看起来简直是把教会、甚至把天主当作“乞丐”。他们在奉献时，只是看看当时在自己的口袋中，还剩下多少个碎钱，然后才勉为其难地抓出一小把，“当”的一声投入奉献篮中。

奉献原是感恩的一部分。我们承认一切来自天主，也要把一切交还给天主。肋未纪说：“凡土地的出产，或是田地的谷物，或是树木的果实，十分之一应归于上主，是献于上主的圣物。”（肋27:30）这就是古教时著名的“十一捐献”的来源。这是承认我们所拥有的一切，原属于主，于是要“有计划地”交还给主；要拿出我们所有物中的重要一部分来奉献。不单在金钱上如此，就连我们的时间、才能，和爱心，也要“划出一部分”，交还给上主。为教会、为人们而奉献；诚心地奉献。

如果大家觉得“全人奉献”或“慷慨奉献”、“甘心奉献”等等是有点抽象的话，那么，请你尝试在奉献时，要勇敢地拿出，直至感到有一点“肉痛”为止，那便是慷慨了。

在格林多后书第八、第九两章中，保禄曾经盛赞马其顿教会在奉献时的慷慨。他说：“天主在马其顿各教会所施与的恩惠，就是他们在患难频繁的试探中所充满的喜乐，和他们极度的贫困所涌出的丰厚慷慨。我可以作证：他们是尽了力量，甚至超过了力量，自动的捐输，再三恳求我们准他们分享供应圣徒的恩惠。”（格后8:1-4）恳求别人来分享我们所拥有的一切，这是多么敏锐的心灵，多么高尚的爱德！

在奉献中、在分享中，我们要尽心，也要尽力；要讲精神，也不要忘掉物质！这也许就是香港人所谓“讲心”与“讲金”的结合吧？

常年期第三十三主日

以末世情怀，迎今天挑战

读经一：(达12:1-3)：义人得永生，邪恶蒙羞辱
读经二：(希10:11-14,18)：基督一次的奉献以使人成全
福　音：(谷13:24-32)：末世的预言
中国文化：知其不可而为之。

那时候，耶稣向门徒说：“在那些日子里，大灾难过后，太阳将要昏暗，月亮不再发光，星辰要从天际陨落，天上万象都要震动。那时，众人要看见人子带着威能和光荣乘云而来。他要派遣天使，从四方八面，由地极到天边，聚集他的选民。……至于那日子和时间，只有父知道，此外，谁也不知道，连天使和人子也不知道。”（谷13:24-32）

这是末世的情景，那时，一切都要臣服在基督之下。今天，这个“末世”已经来到了；最少已经掀起了序幕。

基督二千年前来到世上，他还要再来，且要带着威能和光荣而来。他已经战胜了邪恶，他还要彻底地、全面地战胜一切邪恶，粉碎一切不幸，治疗一切创伤，施行救赎。

但今天，在我们现实的生活中，我们却有很多截然相反的、不愉快的经验：我们许多人，都是臣服在基督以外的其他势力之下。

这些令我们屈从的势力有很多，它们或者是金钱的威力，或是超级大国的压力，或是各种“天王天后”的魅力，甚至是邪魔外道的震慑力。

面对今天，我们要十分的清醒，提起精神去面对一切。要犹如身处于末世的情景之中，并以活于末世的情怀，去面对今天的衰败和今生的挑战。

绝大部分的武侠片，都会在最后一幕的决战关头，让主角被打败，或让代表正义、善良的那一方，被邪恶的势力打到头破血流，甚至奄奄一息。但在最后的关头，在最后的一刻里，善良、正义的主角一定会在千钧一发之间，把邪恶的敌人，把那无法被击倒的敌人，一举歼灭。

故事大团圆、人心大快，看的人都松了一口气：幸好，世界最终还是充满了希望！希望常在，正义永存！

当然，有些武侠片也是以悲剧收场的，这或是为了博取观众的同情，或是为了让我们警愓到生命与现实的残酷与无奈。

但人类的真实故事却一定是大团圆的。因为基督已经复活了，他确实战胜了邪恶，粉碎了魔鬼的恶势力。他藉死亡粉碎了死亡，他已在表面的失败中，取得了永恒的胜利。

他还要和一切信仰他的人，及和那些按照他天父旨意生活的人，去分享他的永恒胜利。

常年期的尾声，也就是礼仪年度的尾声，所以礼仪的选经，也在预表世界和人类的结局。教会传统有所谓万民四末，即：死亡、审判、天堂、地狱。

如果世界有一些必然要发生的事，这“万民四末”就是最大的必然、最必然的必然。

我们要“以四末的情怀活于今天”，不是单单因为那个四末必定要来临，更是因为那个四末要为我们带来必然的、永生的希望。

无论我们今天的生活有多么糟、多么可怕、多么不幸，我们仍然坚信：善一定胜恶；在基督身上，或在与基督相连者的身上，罪恶的权势已经无能为力。

我们将可以以坚忍不拔的心，以我们整个的生命和整个生命的所有力量，去和罪恶及黑暗的势力，作殊死的决斗。我们的决斗因基督的缘故，必会获得最后的胜利。

亦正因如此，我们更应该无惧和一切邪恶的势力决斗，期待在基督“聚集他的选民时”，去和基督团聚。

基督徒必须学会以坚定不移的信心，去面对人生、做该做的事。有一次，孔子的弟子子路，在鲁国的石门歇了一夜，他第二天进城时，看城门的人问他从哪里来。他说：“从孔子那里来。”看城门的人就说：“是知其不可而为之者与？”知其不可而为之：就是明知做不到，都要去做。意思是：孔子是一位认为该做就努力去做的人，至于能否做得到，或能否轻易做得到，并非孔子的重要考虑范围。

如果孔子可以达到“知其不可而为之”的境界，那么，基督徒就更应因为“知其必可”而努去做了，因为有基督在全力支持我们，我们是一定会成功的。

“知其不可而为之”，是一种道德力量；“知其必可而为之”，却是基督徒的信仰。