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| 天主教历史浅谈（下） |
58．现代主义者的危机 |
十九世纪末年二十世纪初，天主教内部产生一种所谓的"现代主义"（MODERNISMO）思想和运动。这种思想运动的确实内容是什麽，见仁见智，全看使用"现代主义"这个名词的人心中作何解释和有什麽目的。一般而论，天主教内部的现代主义可以说是一种改革运动，目的在调和教会的信仰教义和现代的思想。这种改革运动使用的主要方法便是对圣经的文字内容进行语文批判分析（l'ANALISI CRETICO-FILOLOGICA DELLA BIBBIA），并用唯心论（IDEALISMO）、非理性主义（IRRAZIONALISMO）、新康德主义（NEOKANTISMO）这些现代哲学思想，以及莫里斯．布隆代尔（MAURICE BLONDEL）所倡导的内在论哲学思考方法来研读神学。 不过，一位名叫普拉（POULAT）的历史学家用两句话形容现代主义说：所有正面与反面的努力，企图使新近获得的知识与信仰的始终要求彼此协调起来。 新的知识与旧的信仰竟然需要协调，可见其中必有蹊跷。原来，在现代科学发达後，天主教内便发生对立的两派，保守的一派坚持拒绝采用任何现代科学的立场与主张来表达教会的信仰，而进步派人士则企图使用现代科学知识来为天主教传统的信仰教义服务，在不危害信仰一贯所要求的原则之下，来解释教义。这些进步派的人士便是现代主义者（MODERNISTA）。 然而，现代主义者的心态并不完全在为教会服务，并不以信仰为他们研究工作的主要中心和目标，他们心中想的是现代科学要迫使教会修改它过去所接受的理念；在他们心中科学占第一位，而基督信仰教义必须适应科学的需要和要求。这些现代主义者认为他们所提出来的看法是教会能够继续生存下去的唯一机会，教会如果想存在下去，非得从内在根本改变不可。否则，面对科学，天主教的信仰是无法活下去的。这些现代主义者已变成十足的理性主义者。这些理性主义者认为科学至上，他们希望用科学来 解释宗教，来解决宗教问题。然而，事实上并不如他们想像的那样。於是现代主义者便陷入危机。 其实，真正陷入这种危机的人并不多，主要的多是一些关心理智问题的神父和部分在俗教友。事情之所以有点甚嚣尘上，理由在於主张现代主义的是教会内部的人士，这自然会产生不小震撼。 话说回来，现代主义的 围并不只限於如何用科学和现代哲学思想来解释和解决教会传统的教义这些企图而已，它也包括一些政治和社会性的活动，比如法国天主教政界人士马克．桑尼耶（MARC SANGHIER,1873-1950）在一八九四年创立的，具有民主意识的社会政治运动组织"西永"（SILLON），以及意大利罗莫洛．穆里（ROMOLO MURI, 1870-1944）神父的醉心於社会政治运动，他甚至不惜与教会当局决裂，投身政治。还有法国的遣使会会士费尔南．波塔尔（FERNAND PORTAL）神父在十九、二十世纪之交所推动的基督信徒大公合一运动，希望天主教徒与英国圣公会教徒有朝一日彼此合一的努力，也属於现代主义的一种表现方式。 不过，现代主义最大的危机仍在於圣经的研究和教义的解释这两方面： 关於圣经的研究，现代主义鼻祖、法国圣经学家阿尔弗雷德．卢瓦西（ALFRED LOISY, 1857-1940）和德国的圣经注解专家们一致采用历史批判的方式在巴黎天主教大学教授圣经课程，并撰写"圣经的训导"（L'EINSEGNEMENT BIBLIQUE）这本书。他也认为旧约圣经的"梅瑟五书"并不出於梅瑟的手笔，而且"创世纪"前十一章并不属於历史类型。因着这种主张，阿尔弗雷德．卢瓦西教授於 一八九叁年被要求放弃他在巴黎天主教大学的教职。 卢瓦西的教职虽然被迫停止，但是他的思想很快便超越圣经的 围，而进入宗教和当代人的观念的关系领域。他在一九Ｏ二年出版了一本名叫"福音和教会"（L' EVANGELIE ET EGLISE）的小书，书中指出：「耶稣的福音所包含的一切都进入了基督信仰的传统中。但是今天基督信仰教义中所蕴含的真正属於福音精神的那一部分，并非历来一成不变的，因为从某种意义来说，一切都改变了。然而，尽管外在的事物不断在改变，那些因基督所赋予的推动力而进行的一切，仍然以基督的精神为本，有同样的理想，同样的希望」。 卢瓦西这本"福音与教会"的书一时引起很大的喧哗，当时巴黎总主教里夏尔（RICHARD）枢机下令禁止阅读这本书。卢瓦西不甘愿，又写了另一本回辩。 卢瓦西在他的着作中设法把自己的宗教思想作个初步的综合。与他同时代的一位德国历史学家阿道夫．冯．哈纳克（ADOLF VON HARNACK, 1851-1930）曾把基督信仰缩减为一个天主圣父和普世博爱的宗教而已，对这种见解卢瓦西用他所写的"福音与教会"这本书来回答，他以为「耶稣是来宣讲他的天国的，於是产生了教会」。卢瓦西强调天国本应该立刻实现的，教会便是天国的继承者，可是教会却把天国的内涵改变了，为使天国的实现过程延续很多世纪。卢瓦西因此解释教会的历史演变，以及教会的信理教义是如何地逐渐形成。他相信天主教是由福音和基督而来的，但他的论点使人觉得他把历史中的基督和信仰中的基督分为两件事来谈，也把教会的信理教义的演变当作纯为应付人类知识的要求而发生的。 阿尔弗雷德．卢瓦西的见解和教会传统的信仰是有一段距离的，他有五本书在一九Ｏ叁年十二月被列入禁书。他最後还是接受了教会的立场，只不过表示他的研究工作成果不能因此被完全抹杀。 以上是现代主义在圣经研究上所遇到的危机，现在我们再来谈一下现代主义在解释教义这方面的危机。 十九、二十世纪之交在法国"基督哲学历史"杂志（LES ANNALES DE PHILOSOPHIE CHRETIENNE）上发表文章的神学家们，对那个时代使用的言语特别关心，因为当时表达思想的用语已经不再是十叁世纪圣多玛斯所使用的言语。当时有一位数学家爱德华．勒鲁瓦（EDOUARD LE ROY）在一九Ｏ五年写了一篇"教义是什麽？"（QU' EST CE QU' UN DOGME？）的文章登在这份杂志上，结果引起很大的共鸣。勒鲁瓦说：传统解说教义的方式对习惯於当代科学与哲学思维的人已不再发生作用。因此，必须区分教义表达的方式和时代的实际状况，因为时代的处境先於教义表达的方式而存在，在理智形成教义表达的方式或格式之前，教义早已先行存在，而且已经具有精神道德和实际生活的意义。 除了法国爱德华．勒鲁瓦这位数学家之外，在英国也有一位着名的现代主义者，名叫乔治．蒂勒尔（GEIRGE TYRREKK, 1861-1909）。他原是加尔文教派信徒，後来改信英国圣公会，一八七九年又归依罗马天主教，并加入耶稣会，晋升了神父。蒂勒尔神父很受青年学生的欢迎，他想效法当时极负盛名的英国纽曼枢机主教，於是努力设法编撰使教会超性的信仰道理与当代哲学思想并行不悖的教义。他相信教会必定要以新的格式来表达教义，因为天主是借着启示使人和他发生一种神秘的接触，但在启示发生之初天主并没有用任何具体的格式把真理通传给人。然而，天主和人的这种接触必须表达出来才行。如何表达呢？就是用当代文化使用的名词来描述这种先知性的对天主的认识。这样的描述必须由神学根据每个时代的文化来加以解释说明。因此，所谓的信理教义乃是宗教经验所创造出来的结果，这样的结果具有伦理道德价值，对人类的进步有益。神学可以过时，可以是死亡的，但必须从神学中分辨出活的信仰，好使天主教会的信仰继续演进下去。 乔治．蒂勒尔神父的思想使他在一九Ｏ七年被逐出耶稣会，并被停止他的神职。 以上所谈的现代主义在圣经研究和教义解释这两方面所造成的危机，曾在欧洲神学界和哲学界引起了广泛的思想文字论战。有些走现代主义路线的神父、修会会士和教友最後还是放弃了自己原来的主张，但另有一些坚持自己的看法，於是都主动或被动地脱离神职或修会。 在这时期，有很多人也出面维护教会的真理，凡是有现代主义嫌疑者，他们都予以揭发，并加以谴责，只不过这些谴责有时候言过其实，不合乎客观公正的原则。 |