长久以来“诅咒”一直是死亡、罪恶与魔鬼的代名词。创世之初天主咒骂了蛇（创三14），从此魔鬼和其支持者就成了可咒骂者（玛廿五41）。相对来说，耶稣基督就是相反诅咒的祝福者。祂为了我们的罪而受诅咒（依五三３），为将我们从罪恶的诅咒下救出（迦三13）。祂甚至要求我们祝福诅咒自己的人（路六38），祂的胜利使得末日一切诅咒都不复存在（默廿二3）。然而让我们疑惑的是，耶稣在福音中也常常诅咒，不论对象是人、生物、大自然或是建筑，这样的诅咒在基督身上是否有冲突？
基本上我认为，基督的诅咒是为了让祂的祝福得以畅通的一种语言模式。因此圣言口中的诅咒为基督而言，是进行式而不是完成式，是祈使句而非命令句，例如各福音都提到的耶稣哀耶京将来没有一块石头留在另一块上（玛廿四２），这个预言并非结局，结局是在这预言的前文提到的基督君王再临（玛廿三39），耶京的荒凉直到因上主之名而来的当受赞美之日，才显出它的意义来。
耶稣斥责风和海是为显示祂对万物的管辖权（谷四39），这说得过去！但诅咒那颗无辜的无花果树（谷十一12-14）又该怎么说呢？别忘了这事是发生在耶稣荣进耶京之后。耶稣藉这个事件向门徒们宣示；如果祂贪恋贺三纳的掌声而不将自己送上瓦略山，那祂就是那光长叶子不结果实的无花果树，只有毁灭的份！
耶稣对人的咒骂也不少，特别是对犹达斯，叫他丧亡之子（若十七12），甚至说那人若没生为他更好（玛廿六24，谷十四21）。对我而言这些字眼都蕴含着无比的怜惜而不是诅咒，祂知道在犹达斯身上将会经历怎样的诱惑。至于丧亡之子也不比耶稣叫伯铎撒旦来的难听（玛十六23），伯铎也不因此就真成了撒旦，反之耶稣在犹达斯负卖祂时还称呼他朋友呢（玛廿六50）。
耶稣对众人的指责是不吝惜口水的！经师、法学士、司祭长和法利赛党人都常获选为标靶。什么祸哉、刷白的坟墓、?君子、毒蛇的种类等等，明示暗喻用词之丰足以编一本百科全书。恨铁不成钢的关爱表露无遗！诅咒不是目的，而是为使众人得救。举例说明；耶稣咒骂“祸哉，你们经师和法利赛假善人！因为你们修建先知的坟，装饰义人的墓……；这样你们自己作证，你们是那些残杀先知者的子孙了。你们就来补足你们祖先作恶的尺度吧！”（玛廿三29-32）感恩祭典的翻译是“你们就来完成你们祖先的罪恶吧！”就原意指的是你们就效法你们的祖先来杀害我这个最大的先知吧！然而就救赎的角度而言，我们也可以说：“就让你们祖先的罪过，因着你们的补足，而让他们看到罪恶最后的结果──救赎吧！”
罪恶必然的连锁反应是与生命之源决裂，如亚当厄娃的示范──躲藏了起来；这是魔鬼引人犯罪的最大目的，让人不敢归向天主。于是，死亡就成了罪恶的结局。但在默西亚自我舍弃的祭献之下，罪恶成了救赎的工具。当我们陷在罪恶的泥淖中时，别让罪恶感成为消耗我们生命力的黑洞，怀着信心让罪恶完成最后的救赎。心理学常常用各种方法将历史的伤痕拿走，反而阻挡了基督藉着人的软弱和世界的罪恶而要完成的救赎计划。当我们谦卑的在天主前承认，为我的软弱我无能为力，而将自己完全交在基督的手中，顺服于祂的安排，祂的救恩就必然会按祂的承诺来成为我们个人罪恶的结局！⊕ |
