这是一篇很有名的哀祷圣咏，思高的标题及批注都肯定这是一首直接的默西亚圣咏，但很多近代学者认为它只是一首间接的默西亚圣咏。直接与间接之分在于写作过程上的不同，这从下面谈到本圣咏写成的阶段时可以看出，但我们先略看本圣咏的结构：最先该注意的是本圣咏分成两个绝不相同的段落：2~22很明显的是一首个人哀祷之歌，而23~32是一首个人的感恩歌，格式大受赞美诗的影响。其更详细的分配如下：
一、 哀祷：2~22
2~3：呼喊与追问（小引）
4~6：依赖之情（个人的）
7~9：哀怨（自荐）
10~11：依赖之情（个人的）
12：哀祷（过渡诗节）
13~19：哀怨（各种描述）
20~22：哀祷
二、 感恩歌：23~32
23~24小引：先说自己的意向，殿中人请人赞美上主。
25：动机
26~32：主体
本圣咏写成的阶段
我们以前说过（注二），耶肋米亚先知是特出的哀歌作者（虽然哀歌这部书并不是他的作品），他并创制了一种新的体裁“自白”（confessions）。由心理学的观点上来看，这是一种很有价值的文学作品：真诚、深刻、动人existential）。
耶肋米亚由他实际的生活中很自然的创造的这种文学类型，在他以后的圣经文学里有了很大的成就和影响。在巴比伦放逐期中就有先知仿效他。第二首（依四九1~9a）和第三首（依五十4~11）“雅威仆人”之歌就是自白，圣咏第五十一首（miserere），就是一首认罪的诗。以后乃赫米亚在他的回忆录里也受了耶肋米亚的影响（见厄下4~11：乃赫米雅的哀祷，及九6~37：忏悔祷词）。在圣咏集里像咏十六、八十八，一三九都给我们指出，耶肋米亚的一生、他的心灵及他表达心灵的方式，为以后的anawim（即穷困者）成了一个模范，藉以反省，藉以祈祷。
以上所描绘的这个具体历史背景就是咏廿二所从出的第一阶段。圣咏的作者在第二十五节里相当清楚地被指出，他是一个“卑贱人”或更好说“贫困者”（ani），他向我们缕述自己所受的灾难困苦，他的一个基本苦痛是疾病：15~16ab。这种描写应该怎样去懂呢？圣经对于病痛的描写不像今天那样准确，而只是借着一些固定的说法（cliches）：“骨骸粉碎”（咏五一10），“流血”（咏五一16）来描写，因此没有多少具体的价值，不过我们从这里的几句描写可以很容易看出病人的发高烧，他力气的消耗净尽，他的骨瘦如柴。
这个悲惨的情景，好像是来自一个虐待，他的病好像是长久坐监的结果。我们随着圣热罗尼莫念17节，那幺17、16c、18、19就给我们一个很有连贯的描叙：
17：恶犬成群地围困着我，歹徒成伙地环绕着我；他们捆起了我的手脚，
16c：使我于死灰中辗转。
18：我竟能数清我的骨骼，他们郄胜利地望看着我，
19：他们瓜分了我的衣服，为得我的长衣而拈阄。
关于铁窗风味，巴路克将耶肋米亚的亲身经历记录了少（耶卅七~卅八）。按照当时的习俗，监狱和外界能有某种交往，所以本圣咏的作者（贫困者）说自己成了他人的笑柄（7节）。
8：凡看见我的人都戏笑我，他们都摇头大笑。
也许这些嘲笑他的人以为他有病是罪有应得，像乔布的朋友那种想法，也许他们明知他无罪，但见他得病受苦而幸灾乐祸。无论如何，圣咏作者的确从他们那里受了很多苦，而他最反对的是那些对他目前的景况应负责的人：即狱吏或法官。他用轻视的口吻把他们比做雄牛、狮子、水牛、恶犬（13、14、17），这最后一种比喻最为毒辣。
依人情来说，他已到了绝望的境地，连天主也不听他的呼喊：
２：“我天主，我天主，你为什幺舍弃了我？”
不过天主的这种沉默在他的一生中并不是常有的事，普通他觉得天主离他不远，随处扶持他，这正是耶肋米亚所惯有的一个主题（耶一5：见依四九1；咏一三九15~16），也就是10~12节所表达的。
他这种依赖天主的心表现出来，使人看得见，因此才有第9节里的两句话，说他信赖上主，说上主爱他。这种心灵的特点，这种信赖天主，投奔天主的习惯就是“心灵的”贫穷。失败和痛苦产生这种神贫，或者至少使它有深度。
在相当长的哀怨之后，即刻有好结局的描写，这也是他们的习俗。无论是从监狱里出来的人，或治愈疾痛的人，或穿过旷野，远涉重洋而回家的人（咏一０七）都要到圣殿里去感恩，献上和平祭。咏一一八首便给我们保存了这种礼仪的某些程序。在我们目前的首圣咏里也有一些具体的描写：来谢恩的贫困者（ani）听到圣殿里的歌咏团唱他们所习惯的“邀请歌”（24）；音乐的优美加增兄弟之间的乐趣。贫困的人来参礼（27），他们就是咏卅四首所描写的那些热诚的人，而在这里就是26节所说的“敬畏雅威的人”及27节所说的“寻求雅威的人”。“雅威的贫困者”是放逐回国后的一个相当大宗教运动，先知们很久以来已在这方面下工夫，让那些特选的“遗民”继续完成天主的计划。这些人要在圣所里雅威之前欢乐，要分享祭礼完成后的聚餐。第27节便是圣咏作者在结束圣咏时，按照当时坐席的习惯所说的祝福。以上所引各节是本圣咏最古老的部分，也就是它的第一个阶段。
这首圣咏因了它的美丽及深刻而获得了人们的接受，并被列入官方所用的圣咏中，这样本圣咏便开始了它的第二阶段，即礼仪的阶段。有患病的人，遭殃的人，在病愈后，在逃过难关后，要想来到圣殿里谢恩，便可用这首圣咏，先描述自己所受的苦，后来表达自己对天主的信赖，最后请贫困者，或敬畏天主的人和自己一同感谢主恩。其它这类的圣咏（如咏五，六）都说的比较笼统，可以用于任何人或情形，但本圣咏却说出很多具体的实况。
在第三个阶段里，本圣咏获得了一层最重要的意义，即默西亚的意义。大约是在公元前第四世纪末期，加入了一段新的诗节，即28~32。这几节诗把整篇圣咏的含义都移到未来，使得视野大为拓广，缯出了一幅天主国的远景，这果然是圣经所固有的，但它的普遍传播是相当晚的事。这几节给圣咏的古老部分加添一些新的思想或观点：28~29雅威的王国将普及全世界，是大公无私的－如王国圣咏（咏九八…）及依五二8所说；30：复活起来的人将是这王国的子民（复活的道理在默示录一类的著作里，如达十二及廿六19，和加下都有肯定，这些著作都是圣经中较晚的作品），31~32：未来的世世代代将传述天主的正义。这样由世界每个角落，过去死了的人和未来要出生的人都连合起来，演奏一曲大合唱，歌颂上主。
这两种截然不同的思想和观点：受苦与求救－胜利与欢歌，所以能前后连在一起，显然是受了第四首“上主仆人之歌”（依五二13~五三12）的影响。这首歌的一个主要启示就是默西亚将受苦，以牺牲完成救赎，天主救援的计划要在他身上完成：五三10。
本圣咏的第三阶段因此是：在末日或默西亚的日子来临时，“贫困者”将要受苦，但天主要解救他，这将是默西亚时代的定决定性的救援，他本身将是整个救援史的中心。这一切都用过去式说出，先知预这所惯用的时态，以肯定预言的必将实现。
最后一个阶段已不涉及圣咏的形成，而是给它的一个新解释，一个有基督意义的解释（christol-ogic），这无非是第三阶段的一个更清楚的划定，如此我们就有soteriologic-messianic-christologic三层意义。基督自己用过这首圣咏，初期教会也时常用它，这都是值得我们注意的，他们怎样用，怎样懂，怎样解释？
耶稣由受洗及受魔诱开始，直到他的三次预言受难（玛十六21…十七22~23；廿17~19及平行文）都很清楚地表现他的默西亚主义是谦逊的，受苦的，和依撒意亚书中的“雅威仆人之歌”及本圣咏所表达的路线相合。他也利用这些旧约中的篇章来表达他对天父的孺慕之情。他在十字架上所的最后几句话中，有一句就是本圣咏的第一句。为一个犹太人，引征一个文字的开始部分就是要提示这个文件的整体意义。这种引用经书的心理可以在耶廿三11中看出，在此先知引了咏一一八首的最初几句话，为给与由巴比伦放逐回来的这回事一个隆重的气氛和色形。
从此可见，耶稣用咏廿二首时，他的重点是在本圣咏的第三个阶段所有的意义，那就是放逐后，数世纪以来，犹太民族给这首圣咏所加添的新意义：在耶稣口中这是默西亚的哀怨，用以表达他对自己所要完成的工程的信心。“这一哀怨不是造反者，也不是失望者的哀怨，而是一个受苦的义人悲鸣。苦虽苦，但他仍确知至圣的天主即使受苦的时候还是在爱他，保护他”（Loisy）。“按犹太人的懂法，大叫并不是失望的表示，也不包含反抗的情绪，而是与旧约神修相投的作风，说出人与天主相通的感受”（Dibelius）。
初期教会则在耶稣苦难的详细情形之下念这首圣咏，藉以默想耶稣所受的苦，而不致大受惊吓。原来西亚应受的惨绝人寰的苦刑（斐二8）是要完成天主在旧约里已表达的旨意：被钉十字架原来可以在先知的神谕中找到根据。这样在旧约里找有关基督的证据的工作就开始了，因为他们爱主心切，其结果也就相当细心周详。
更有进者，他们所知道的关于耶稣苦难的事实一定比我们福音中所记载的为多。他们在记录时必须做一番选择，选择的标准便是：叙述那些为促进信仰有意义的事迹，这等于说撰择那些在旧约里预言过的事迹来叙述。犹民及士兵侮辱耶稣的镜头加以叙述，因为这些已在咏廿二首里提到（玛廿七39、43；咏廿二8~9），衣服被瓜分也是为了同样的理由（若十九24；玛廿七35；咏廿二19）。所以仅用圣咏集一定不会写出一部受难史，但圣咏所说的，经过受难事迹的阐释，便获得更丰富的意义。
附注
（一）见拙作：“有关圣咏集的一个基本问题：圣咏的分类”，神学论17（一九七三年秋）页三０一~三一七。
又：“研究圣咏类别的历史”，天主教学术研究所学报第五期（民国六十二年），页一０三~一一六。
又：“圣咏的五大类别：赞美、哀祷、感恩、王国、训诲”，神学论集18（一九七三年冬）页四六一~四八一。
（二）见“圣咏的五大类别”，神学论集18，页四六七。 |
