路加和玛窦福音清晰地申明耶稣没有在世的生父，而是因圣神成孕在玛利亚胎中而降生的。这种有关基督出生过程的信念一般称为“童贞生育”的信条，可是它对很多人来说，却显得莫名其妙，甚至是不合理的。然而，我认为它像基督徒所接受的其他信条一般，是与耶稣息息相关，并且是有根有据的；如果我们接受耶稣实实在在是天主的独生子，曾由死者中复活，同时他在绝无仅有的方式下度过了一段身为天主而又是人的生活，那么童贞生育便会是合情合理的信条。在本文中的第一部分，我会注重新约的论据；在第二部分则会阐明童贞生育对一个圆满的基督徒信仰是具有深长的灵修意义的。
1、一件绝无仅有的事 首先，我们须注意，一般人都会认同童贞生育是一件绝无仅有的事。圣经时已记载过一些奇迹性的生育，这些母亲者已超出平常的生育年龄——就如依撒格和洗者若翰的母亲。可是在耶稣出生前，却绝没有提到一个没有丈夫而能怀孕的事件；他的出生过程明显地将他自己衬托出来，成为一个显赫的人物，绝不能与其他以色列的先祖或先知相比。当然，这不能表示耶稣因此不是一个真真实实的人，他仍可有四十六个染色体和一切与常人无异的生理组合，童贞生育的事实虽说明这一切与若瑟无关，但它并非涉及生理学上的意义，故此，即使耶稣的出生使他超凡出众，但毫无疑问，他是一个真实的人。
同时，我们须立即申明另一件事实：童贞生育绝不暗示性交有何不妥。基督徒都一直认为婚姻是圣善交合，因为婚姻是天主所制定的。不过，可以肯定的是，如果玛利亚受天使之访，在没有认识男人的情况下怀了孕，那么，她和她最亲的家人必会自始就知道耶稣是与众不同的了，他不是一个寻常的婴孩；事实上福音在记述耶稣出生时，一开始就视他为一个出类拔萃的人物。
由于马尔谷和若望的福音，甚至连保禄，都没有提过童贞生育，因此有人推论童贞生育是一些早期基督团体后来想像出来的事，不过，这种推论是很牵强的。不可否认，保禄很少提及耶稣基督生平，马尔谷和若望所采用的资料也局限在其选择的取向；也许他们不知道耶稣出生的故事，这大概是因为只有少数团体熟悉耶稣的家庭才珍惜这些流传；又或者很可能是由于这些故事对他们想描写的耶稣的生平没有多大的关系，他们是有意省略这部分。总之，静默的论据是难以服人的。
也有人指出，按照玛窦和路加福音的记载，耶稣的族谱是以若瑟结束，于是他们便推想，福音的编者一定以为若瑟就是耶稣的生你，这个论据就像上述的那个一般脆弱。既然玛窦和路加已相信了童贞生育，假设他们所载的族谱有违童贞生育一事，他们断不会写这样的族谱，其实，他们之所以将若瑟写成耶稣的父亲，是为满足一般写族谱的做法，要他成为一家之长，因此，是从“近乎法律”处着眼，使若瑟能起名给耶稣、与他共有同一拓世系。这样在社会和法律前他成为耶稣的父亲，但不是生父，就如他的继父一般。
其实，童贞生育对犹太人是甚为刺耳的事，故此，很难理解福音作者为何要画蛇添足，无端加插这些情节，单凭这一点就有最强的理由去相信这些记载是最真实的。众所周知，在最早期已有传闻，说耶稣是私生子，按理那些宗徒定会急不可待地否认，同时会强调耶稣是达味王的后裔，不过他们竟没有这样做。反之，一半的福音作者照直说出刺耳的话，甚至申明耶稣是没有生父的。若非为了道出真言，还有什么理由会令他们这样做？
玛1:23引用依7:14的一句话：“一位女人将怀孕生子”，却译成“一位贞女将怀孕生子：。不过，若说整个故事是由于误解一个希伯来的古本，这就不大可能了——就好像在说玛窦先找到这一段，然后翻译错了，但为了自圆其说，只好编了这段故事，将误译的变成了事实。相反，若玛窦先信了童贞生育，再去旧约寻找合适的支持，结果找到了这段，并将之译成”贞女“——而原文亦可能有这意思。这样，玛窦就指出耶稣的生活和使命，其实已在旧约中预许了的。
若细读玛窦和路加的描述，就会发现他们彼此之间在内容和风格上都有风别。玛窦的资料最后似乎是来自若瑟论及一位天使显现给若瑟、贤士来朝和圣家逃往埃及的事。路加并没有记载这些情节，却写了天使来向玛利亚报喜讯、洗者若翰的出生、牧人来耶稣诞生的马槽控访他、和圣母奉献于圣殿的事迹。这都说明童贞生育的故事是有两个独立的来源，同时这更证明，它们是来自不同的人物或团体，而且是建基在历史的事实上。我们无须揣测路加为何没有提到逃往埃及的事，根本也无从知道。再者，他的沉默并非否认这些环节，也不表示他毫不知情，但为了某些理由，这些小节并没有放在他的叙述之内。总之，两个福音的描述并不互相抵触。事实上，由于有两个独立的报导，就可更肯定童贞生育是属实无误的了。 2、动 机 基于两个理由，这些有关童贞生育的故事，在福音记载中占了颇大的篇幅，尤其是路加的。第一个理由是因为它们基于事实：这些记载纵使会令人反感，而且为犹太人所不能谅解，毕竟存留了下来，正因为深知内情的若瑟和玛利亚，渐渐在早期不同的门徒团体中将之传扬开去（但由于事态微妙，他们必不会随便向任何人说，这是不言而喻的了）。另一个可能的理由就是由于这些故事都是谣传：在耶稣最亲的家族里，根本就没有这些家传秘密，——可是，如果这些传闻是虚构的，那么，当最早福音的故事笔录下来进，那些耶稣家族里沿健在的人，还有雅各伯——耶稣的兄弟，又是那时的宗徒之一，他们必然会挺身而出来辟谣的。人有会说，当时事情发生的情况大概是如此：（虽然这说法纯粹是按着这件事的特性而推论出来的）早期基督徒深信耶稣就是默西亚，所以他们便开始发明一些故事为令他变得更重要，并将天主预定的救世角色套在他的身上。况且，在其他的宗教里也有提过童贞生育的故事。例如：佛祖的降生是由于一只白象在他母亲睡觉时而进入她的肋旁，才使她怀孕的。不过，这里须声明，这佛教徒的传说是在佛祖归天后几百年，而非在他有生之年就出现的。显而易见，这种故事是具有神话色彩或梦幻的成分，而与福音的记载是大有出入的。再者，相形之下，福音的记载较之于其他不同宗教的神话更为犹太人所抗拒；试想玛窦身为犹太人，竟然出此下策，摹仿一些外教的神话，以童贞生育宣扬耶稣就是默西亚，似乎是不可思议的了。
不过，这种解释仍继续流行着：一些早期基督徒在教外，由于找到一些有关神是以童贞生育的方式出现的神话，就决定耶稣亦须至少有这般奇迹性的出生。于是就将童贞生育的故事，套用在耶稣身上，这些根本都是纯属虚构，没有史实的基础，无非是尽可能标榜耶稣，令他成为一个很特殊的人物。
这种解释的主要困难就是它建筑在一个严重的逻辑错谬上。现在简述如下；首先，他们辩称，童贞生育故事的流传是由于新约作者想证明耶稣真的是默西亚。其实他们想说：“耶稣是默西亚。如果他是默西亚的话，就必须有过人之处，事实上，他必须生于童贞女，所以我们就说他是如此诞生的。”可是这个命题“如果他是默西亚的话，那么他的出世就必须是一个奇迹“必然地连接另一个命题”如果耶稣的出世不是一个奇迹的话，那么他就不会是默西亚”。你如果接受其中一个命题的话，也必须接受另一个。所以，如果上文所提出的解释属实的话，那么，如果上文所提出的解释属实的自豪感，那么，福音的作者就自打嘴巴，不期然摧毁了自己原有的意念，因为他们自然深知耶稣不是生于童贞女，故此为他们来说，耶稣就不可能是默西亚了。
换言之，福音的作者如果相信耶稣是默西亚，但不是生于童贞女，同时又相信当他们擅自编织了童贞生育的故事后，就可证明他真的是默西亚的自豪感，那么他们的确是愚不可及了。这解释的错谬就在于此：为能从某个人的生活里，带出一个真实的意义，就编一个从未在这个身上发生的故事。我很难接受福音的作者会这般愚昧。
其实，我很怀疑，究竟福音的作者是否会将童贞生育的故事当作一个踏脚石，为从耶稣的生活里，带出一个真实的意义。刚好这些故事又是这般怪诞、令人不适，甚至连他们也不知道其中的意义。所以，他们只能转述所听来的，而让后人去发掘其中的意义。
众所周知，去衡量像这种事情的历史性是一件因难重重的工作。没有人确凿地知道福音的作者在想些什么或他们究竟怀有什么动机。在此情况下，最的方法就是接受那些文件本身所提出的论据——就如路加所说（他是论及童贞生育最多的一位）：“关于在我们中间完成的事迹，已有许多人，根据自始亲眼见过‘道’，而且为‘道’服务者的传授给我们的，着手编叙”（路1：1-2）。路回所要说的，就是他要编写一个有条理的记述，为使德奥斐罗能知道事情的真相。如果开头所写的两章竟是完全凭空构想出来的，那么我们没有什么理由去相信余下的章节。平心而论，我们该衡量两种论调，首先路加的论调是绝不含糊，而有另一些人却将他们的推理和猜测奉为真理，这两种论调是截然不同的——即使所发生的那些事离我们已有两千年了，而路加对这些事情所得的资料却是第二或第三手的。 3、奇迹与科学 今日有些研究福音的人不接受童贞生育的说法，其中内里的问题并非是出自福音的文字，真正的理由是来自一个更深的成见，就是：奇迹是不可能发生的事，尤其是那些令人惊奇而又发生在自然世界中的奇迹。1985年曾有一篇社论，刊登在一个名为“自然”（Nature）的科学杂志里，内容是说，从科学的观点来看，这个世界概据奇迹的定义须排除奇迹发生的非议，他们认为这种说法太武断和不合理了。事实上，根本就没有道理去否认奇迹发生的可能性。假如天主是存在的，而他又是造物主，从不间断地赋予整个自然世界存在能力的话，那么他也必然统御所有物理、化学和其它的定律。当然我们会期望他会让这些定律不断运行下去，否则我们就难于知悉将要发生的是怎么一回事了。可是我们并不能因此而武断，他就不会时做些出人意料的事，一些依人不能只从物理或生物学的定律去预知的事。这宇宙既是他所创造的，他喜欢做什么都可能。虽然，基督徒相信他赐予我们自由，同时也相信，在正常情形下，他会令事情按自然的定律发生下去；不过，承认他也会不按自然的定律而直接采取行动的说法，亦不会是一种怪异荒诞的预设。哲人休谟（David Hume）也曾写过一篇文章企图证明奇迹是不可能的，但他却承认理论上违反自然定律的可能性是有的。我们不能只从定义否认会有一些事情是自然律不能解释的。不过，仍可从另一角度去建立一个反对奇迹的论据：天主虽然“可以”令一些事情发生，如童贞生育，可是他“不会”这样做，也许他已规范自己不去干预自然的常理。毕竟，他并没有出面阻止在奥斯维辛（Auschwitz）和在其他很多地方所发生的悲剧，甚至是整个民族无情地被消来的惨况；因此，天主纵使理论上是可以发奇迹的，但他并没有采取过什么特殊、奇迹性的行动。
这论据的含义其实较想象中的更为深奥。因为，假如天主从不以特殊方式去干预这世界，那么“天主圣言”亦不会真实地降生成为耶稣，天主不会使耶稣复生，亦不会将以色列子民从埃及那里奇妙地救出来。在圣经里，描述了很多是他做的事，而结果他竟没有做到。对一个无神论者来说，既是不信天主的，他固然可以这样说，但对一个基督徒，他既接受、敬重圣经的启示，又怎能如此说？
我们可以问，究竟基督徒从何而得到天主的启示？如果他们是得自圣经的话，那么去否认大部分有关天主的记载，就会令人莫名其妙了。经上所描绘的天主是绝不含糊的，他是以特殊方式，为某种特殊目标而行动的。他选拔了一个民族来朝拜他，选了玛利亚来生育他的儿子，选了保禄为他的宗徒，他不断地作出特殊的选择。
这些选择会有点令人不知所措，因为，它们并不帮助我们去解释为何天主只按他的方式行动，我们亦无须过于诧异；相反，若我们声称接受天主是基于圣经的启示，但同时又说大部分圣经论及天主的事是错的，这可就不合理了。当然，我们对天主为何做这事、不做那事，尚有疑问，但若为消除这些疑问而说天主根本就什么都没有做，这并没有答复疑问。 4、对天主的信仰 有人以为可用另一个较易的方法去解决这些问题，就是：天主只在人的思想内工作，而非真正干预这物质世界；他会成协地令我们信服，或以他的临在照明我们，又或者以其他方式感触我们，无论如何他总不会自贬到如此庸俗的地步，去策动电子或染色体的。可是这论据并不能验证。众所周知，人的思想和脑部有如此紧密的关，任何在人思想和感情上的波动，在其脑部生理上必有相对而言的反应。换言之，如果天主是在人的思想内工作的话，你也不能否认，他是直接干预人的脑，也就是干预了物质的世界。假如你接受这一点的话，为何你认为天主干预这物质世界时，只能规范人的脑部而不能直接干预其他的事？
不过，我们仍可假想有一个天主，他从不以特殊的方式干预人的历史；但我不知道这个天主的意念出自何处，可能尚需要找人去相信他。基督徒的信仰是建基于一个惊天动地的宣告，就是：耶稣从死者中复活了，然后显现给他的门徒，正是这样，人在历史的事实里而认识天主的。在所有世界性的大宗教之中，基督徒的教义是最难将宗教事实分割的。这是它的独特之处，就是：天主在历史中流露出了自己。历史事实同时就是具有宗教意义的事实，它们的意义就在于这些事实展示了天主的特性和工程，当然，那些从未发生过的就不能表白天主的特性和工程了。
我们不妨这样陈述以上的论据：如果有一个神，他想流露自己的本性，又想和所有顺从他的人一起，那么照常理说，他会做些事，一些很特别的事，为能使他的本性和目的都显示出来。他不会让人胡乱猜测他究竟是什么样子、有何目的，他会将这一切表白出来。如果存有一个具有“位格”的神，他就会以特殊的行动去表达他为人设下的目的，同时又不会妨碍人的自由。这论据的力量在于：如果在历史中，根本没有这些特殊属神的行动，那么很难有一位有“位格“和救人的神。
基督徒的教义不是一种哲学或是一种理论性的世界观，它是建基在一个真实、具体的人身上，亦即他的生命、死亡和复活的事实上。为体认天主的启示，我们不必是伟大的思想家。这启示就一直存在着，让最单纯的人去体会和回应，而且必须如此。如果有一个天主，他是主动的、活生生的、有“位格“的神，又为全人类设定了一个目的，那么，我们自然会见到一引起特殊和惊人的历史事实，因为这些事实会启示给我们整个历史过程的意义，如此，我们自然会见到奇迹。
但如果是这样的话，为何他不多显些奇迹？就如上文所说，我们并不奢求会明白为何天主总是按他所作的去做，不救灾，传统基督徒对耶稣的看法会有助于我们去明白这一点：耶稣是一个与众不同的人物。使他突出的地方是他的清白、他与天主亲密的关系和他对追随者的影响力；但最令他超群出从的，就是：门徒们相信他是为赎世人之罪而死，为证实他的使命和天国的宣告而复活。这是闻所未闻的：有一个人从死者中复活，以至整个基督的教会能诞生，正因为他是一位独一无二的人物，他的追随者在极短的时间内已朝拜他、推崇他为一位将天主的圆满展示在人世间的人物，又称他为所有生者死者的判官。
5、独一无二的耶稣 在基督徒的信仰中，承认耶稣是一位独一无二的人物，是不可或缺的。这并不表示耶稣就能幸免于痛苦和死亡。天主并没有插手阻止人类邪恶地自相残害，相反，他竟然分担和承受一切邪恶的后果，他为了世人的罪，竟然甘心受苦受难。即使他从死者中复活了，显了这么大的奇迹也没有替人消灾解难，而只是去承担苦难和肯定天主的慈爱是绝不会被苦难所吞噬。这就说明：人们若等待着奇迹去解脱他们的苦难，恐怕就只有空等了。天主并没有消除令人相互残害的邪恶，但他让人在其范围内，不论是好是坏，都继续享有自由。
另一方面，复活的奇迹阐明了天主既闯入了人类苦难的深层，这正好提示邪不能胜正的事实，而且在不令人失去自由的情况下，天主的爱仍会战胜一切。他所做的，就是教我们如何在苦难的煎熬中，而能面对和克胜邪恶，他指出十安架的路途也是导向真正的荣耀——天父的荣耀的路。所以天主的奇迹不在于将人从咎由自取的苦海中拉出来，就像邪恶和苦难都不是真实，当天主采取这些特殊的行动时，就是要表明他进入人间的苦况，从中将之放变。在这些历史的特殊行动中，他昭示了我们的生命具有更高尚的目标和达到这目标的方法。在耶稣身上，我们见到天主绝无仅有的行动，就这样他告诉了我们永生才是我们的目标；正由于他的行动是无与伦比的，我们从中能体会他的昭示，只要与耶稣一起，我们就能达到这目标。
假若耶稣不是独一无二的，他不是由死者中复活，这一切上述的目标，都不能扎实地成立；它只会是一个热切的愿望，纯是一个空中楼阁。反观事实，我们的希望，按照基督徒的信念，是建基于一个真实的历史事件，而这事件令一班散乱、受惊和灰心丧志的人重新团结起来，甚至改变了这个世界。这论据的关键性就在于：若这一切都要成立的话，那么耶稣必须是一个特殊的人物，不论是在他的死亡、复活、无罪的生活与天父的密切关系上都必须是独一无二的。但如果他的生活及死亡是极为独特的，那么即使他的出生又是另一件无与伦比的事，又有什么稀奇？这件事发生了，并非因为人可以有天马行空的幻想力才创造出来的，而是只有天主才完成一些如此奇妙和出乎意料的事。如果我们将童贞生育视为一个人生命的开始，这生命中的每一个细节对整个世界的将来都有绝对、无与伦比的重要性，这样，童贞生育就会显得是一件合情合理的事了。
行文至此，我一直在论证，天主可以使耶稣出生而无需一个人间的父亲，同时这是合情合理的事。不过，如果我们忘记，是一位有“位格”的天主在其独特的行动中，揭示了人生的目标和如何达到这目标的途径，我们便谈不上奇迹的意义了。只要我们将奇迹视为天主的临在和宣示他计划的方式，又是万众万民迈向救恩的开端，同时又能将天主的救恩行动牢牢地根植在历史的事实内，而不是出自一些模糊的神学思想，在这前提下，我们会渐渐明白记载在圣经里的奇迹，都是涉及以色列民的历史和耶稣的生平，必有个中的道理，且能彼此前呼后应。可是，究竟童贞生育还有没有一些更明确的神学意义，能使那些献身于基督的人特别看重童贞生育一事？我不想自负对天主的意愿有特别的认知，但从历史教会训导的反映中，我认为教会已体会这方面的意义。 6、一个新的开始 从基督徒的观点上看，耶稣的出生其实为全人类是一个新的开始。就如在创造之初，圣神浮游在太初之水上，使光能诞生；同样，在新的创造中，圣神运行在玛利亚的胎中，使那位要成为世界之光的得以孕育。耶稣的将孕，其实就是一个崭新的、由圣神而诞生的创造，开始了整个人类的新纪元。就如若望福音所说：“天主的子女不是由血气，也不是由肉欲，而是由天主生的”（若1：3）。那些天主的子女就是那些接受唯一、真实天主子作为他们生命人。故此，耶稣理所当然是由天主非由男欲而诞生。如果我们接受圣母是Theotokos天主之母，而不是某人的母亲，后来这人被信奉为天主，那么，“圣言降生”自始就是天主的工程，并非是一位善人成功的故事。
天主大可变成而不必降生于童贞女，无论如何，他绝不是耶稣肉身的父亲。所以即使相信耶稣是天主的亲子，也可以同时不接受童贞生育一事。我并不认为，任何人相信耶稣的天主性，是因为他先相信用了童贞生育。不过，有了童贞生育就可肯定耶稣的出现乃是出自天主的旨意，又是他直接和绝无仅有的行动。耶稣生命的开始就是一个崭新的开始，天人联系一起，共同存在这世界里，并在教会内得以延续。早期的教会很本能地称圣母为“天主之母”，正因为这称号申明了耶稣并非只是一个自己感觉到与天主很亲近的人而已，其实他本身就是天主，正在度着一个有血有肉的人性生活。童贞生育不单是从理论上，而且也从最直接和不会令人误解的途径，使人这种信念坚强，正因为他的“降孕”是由于圣神本身和他无与伦比的动作。 7、信仰的本质 有关耶稣的“童贞生育”如上所述，会启发我们一些信仰本身的重要成份。从玛利亚方面来说，她要做的就是说“是”，去回应天主的召叫，为分担一引起他在世的救赎工程，同时为使天主崭新的生命能藉圣神在她身上而且完成。玛利亚以言以行，为所有信赖基督的人立下一个信仰的榜样。那份信仰的成长并非只是来自一种锲而不舍、克己苦身、自我牺牲的操守，就仿佛拉起靴带一般地将自己提升到天主那里；其实信仰是由于天主先爱了我们，而我们对他的救恩行动所作出的回应。由此可见，是天主召唤我们所有人去说“是”，意即要我们开放自己，让他藉圣神的德能使基督“降生”在我们中。所以，玛利亚对天使的回答可说就是一件“圣事”——亦即是一个外在而明显的信仰标记，表达了天主对每个人最内在的要求。在这样意义下，童贞生育一事有助我们明白信仰的内涵。
另一方面，耶稣是在没有生父的情况下出生的，我们可联想到玛利亚和若瑟，甚至是耶稣本人，对他的生命和命运必会有不同的看法。玛利亚和若瑟自始就知道，耶稣是天主子，他的降生预示了他将来在以色列民族和整个世界中必要扮演一个很特殊的角色，他将是“万民之光，以民的荣耀”。有人会认为耶稣本身是一个犹太人，就不会自以为是神，甚至连默西亚也不是。说这些话的人，当然连童贞生育的假设都不会接受。若耶稣的出生，是按玛窦和路加福音所记载的一样，那末他必会从父母亲处，知道他是与众不同的，这个生于一个童贞女的事实必使他对自己的超凡之处感到震惊。他极有理由，如需要找寻理由的话，相信自己在以民中有一个特殊的角色，而且自己就是天主的亲子。如果童贞生育是事实的话，耶稣对自身的了解必会与其他人的了解截然不同。我重复说，这些假设并不只是一番不着边际的推敲，只要耶稣一想起自己受孕降生的实况，他必感到，如果他真的需要自我肯定一下的话，自己的确是与造物主有一个独一无二的关系。的确，知道自己是生于一位童贞女，会令耶稣对自己的使命有截然不同的看法，如果说他并没有发觉自己是天主的儿子，那就真叫人百思不得其解了。
童贞生育尚启发我们一件事，就是当天主发显奇能时，世界就会改观。天主并非是麻木不仁、一股冷冰冰的力量。反之，他是能动能爱的神，在历史的演变中，他许下的目标，定能言出必行。虽然，经验告诉我们，他并没有消除人犯罪的后果——甚至这些后果也伤及无辜，无论如何，天主的旨意乃是要建立他的王国，世界最终的目标就是天下一家，各人都能兄友弟爱。当然，我们都想知道究竟他是否真有此意，究竟他是否能办得到。这里我们有一个保证，就是童贞生育，如果这件事是千真万确地发生在耶稣的生命里，那么天主必能提升整个受造物的素质，只要人能对他充满信心，他就必会实现这些目标。童贞生育的精髓正系于此，这并不只是一件发生在远古、令人捉摸不到的事，却是天主给予我们的一个确凿的证据；他正在具体而有效地整顿这个世界，进而达成他的目标。 8、结语 究竟“童贞生育”的论据是什么？就是在于玛窦和路加的记载。在这两部福音里，耶稣的童年故事比起他的复活报导占更多的篇幅。路加在其序言中，已申明他是尽力收集见证人对事情的叙述，然后才笔之于书。结果，有关耶稣出生的资料比起很多其他事迹的资料还丰富，所以童贞生育的论据在量方面是相当充足的。当然，这些记载是否可靠，就要看它们是否来自玛利亚和若瑟了，因为再没有人能像他们一般体会这些事实。如果福音的作者讹称是从他们那里得到这些资料的话，整个的福音就根本不能令人信服了，如此看来，他们并没有理由说谎。另一方面，也很难说他们受到蒙骗，因为在早期的教会内，耶稣的亲属尚在，如果这些福音的记载是很离谱、错误，甚至是毫无根据的，他们必会挺身纠正这些怪异的谣传。这些记载都非常可靠，正因为都是来自耶稣的母亲或者来自她的丈夫，而所论及的事又是这般奇妙和出人意料，甚至连个中意义都要待后人在悠长的岁月里，不断在默想和祈祷中去思索和发掘。
有些人认为童贞生育是不可能的事，又或基于哲学的理由而否认它的存在。对这些人，我们可给予一个直截了当的答案，就是：不论事情是多难预料，哲学的理论也必须就范于事实。如果我们是接受一个有“位格”和积极主动的天主，那么奇迹在任何情况下都是可能的。当然，这些事迹在正常情形下，是被认定为不会发生的事。无人会否认童贞育是一件绝无仅有的事——事实上亦该如此的，这是关键性的一环；可是，如果天主是有“位格”的，而他歆人没有发显一个奇迹，甚至也从没有以一些具体和惊人的方式去显示和达成他的目标，这就的确教人摸不着头脑了。此外，若说只有复活才是唯一的奇迹，也会令人费解，这好像在说复活这一件绝对超然的事，竟只是一个合乎常规则生活的大结局。因此，一方面我们事前确实不能预言童贞生育一事，也不能说天主为了要降生，就须采用这一个方式；不过，我们亦无须因福音有童贞生育一事的记载而惊讶得不能置信。初次阅读时，我们会觉得此事非比寻常甚至是夸大了——也许这表示我们对天主的信心不大，渐渐遗忘他是历史的主宰，亚巴郎、依撒格和雅各伯的天主。不过，细想之下童贞生育一事却是意义深长、扣人心弦的；同时又是一个极为合适的行动，为显示天主自己，为显示出纳匝肋人耶稣是个超凡的人物。就这样耶稣在现世生命的第一刻，因圣神受孕于童贞女玛利亚的胎中而降生的。 |
