关于天主的单纯，首先我们应知道什么是单纯。“所有不是组合而成的，又因此而不可分的，称为单纯”。
对于天主是不是单纯的我们现在先不定论。首先我们来看看天主是不是与单纯性相反的组合性，之后，我们再来看天主的单纯。
既然我们要看天主是不是组合性的，首先我们应该知道什么是组合。组合顾名思义就是说有许多部分相组合成为一体（如：书、钟表等）。但组合也分两种，一种是物理性的实体组合;一种是形而上组合。
对于物理性的实体组合，就是说这个组合来自不同的部分体。比如：自立体与依附体的组合，或者身体由广度的各部分组成（如1.25的人）
至于形而上的组合，这个组合来自不同的概念。举例来说，人的形上组合的形上概念是由人性与动物性组成的。这种组合用逻辑学来说是共类与种差的组合。
我们简单了解了组合的定义，现在再来看一下单纯的划分。
单纯性可分为物理单纯性，形而上单纯性与逻辑单纯性。它们与组合完全相反。
物理单纯性：简单来说是物理组合性的否定。物理组成是来自事物的元质与元形或来自量度。物理性单纯体不应该有这些组合成分。
形而上单纯性：同样是否定形而上组合性。形而上的组合性是来自形而上的实有概念。比如：潜能与现实，本质与实有，自立体与依附体，本性与依恃性发。但形而上单纯没有这些形式概念的组合成分。
至于逻辑单纯性：同样是否定逻辑性的组合。刚才说了逻辑组合是来自近类与种差所形成的定义，逻辑单纯性同样没有这些组合的成分。
我们分别简单了解了组合性与单纯性的定义，现在我们重新回到天主是不是组合性的话题。
在公元四世纪时，埃及的一些【人神同形论者】的哲学家认为，天主与人一样是有肉身的。就是说天主不是单纯体，而是一个有肉体性的组合体。
泛神论则主张：天主与宇宙事物是同性质的，无论宇宙万物有没有生命，都和神并列，浑成一体。分别点只是量的不同而已。因此，对他们来说，神是万物，万物是神，万物都有神性。所以，天主不是单纯的。
新柏拉图学派是一种流出泛神论。他们认为宇宙万物是由天主流出的，所以宇宙万物与天主是同质的。天主既然是宇宙万物流出的根源，天主的本质就不是单纯的。
还有许多哲学家主张：天主的本质、属性以及位格三者中间有真实的分别。所以，天主不是单纯的。
对于天主是不是组合体，是不是如同上述不同学派所说的那样：天主是组合性的。我们看看圣多玛斯是怎么说的。
对我们来说组合体中最为明显的就是形体物。圣多玛斯说：天主不是形体物。因为所有的形体物除非自己也被推动，便没有办法推动其他的东西。但是天主是不变得，是不可能被推动的第一个推动者。
天主是第一个推动者，必然是第一个存在的。既然是第一个存在，就不会在潜能中，而是现实中。有人可能会说：对于一个从潜能进入到现实的物来说，在时间上潜能在现实之前。其实如果绝对地来说，现实是在潜能之前的。因为所有潜能中的东西，必须借着一个存在的现实中的物，才能实现潜能达到现实。所以，天主没有任何潜能。（但所有的形体物都有连续性，都可无限制地可分。）
另外，一个形体物不可能是所有东西中最高贵的。对于形体物，你可以说他有生命，或者说他无生命。很明显，一个有生命的形体物要比没有生命的高贵。但是，一个有生命的形体物，不是因为他是形体，所以他才有生命。如果是这样的话，所有的形体都会有生命。而是因为依赖形体本身以外的另一个东西，他才会有生命。比如说：我们的身体之所以有生命是依赖我们的灵魂。但是，形体依赖的那个有生命的东西，要比形体物高贵。所以，天主不是形体或形体物。
另外一点，天主是不是由形式与质料组成的呢？
圣多玛斯说：在天主内不可能有质料。因为质料是处于潜能中的，而天主没有任何的潜能，是纯粹的现实。
此外，所有由质料和形式组合成的东西，他的完美和善都来自他的形式。因此，其质料分有形式。所以，一个组合物之所以是善，必然是分有的善。而第一个善——天主，不是分有的善。因为本质的善先于分有的善。
另外，每一个动作者，都是借着他的形式而动作。因此，一动作与动作者的关系，如同一动作与他的形式的关系（因为动作者与形式彼此相似）。所以那第一个本然地动作者，也应该是第一个本然地形式。天主是第一个成因，所以天主是第一个动作者。因此，天主因自己的本质而是形式，并不是由质料和形式组合而成的。
那么，天主与他的本质是不是同一的呢？
圣多玛斯说：天主与他的本质是同一的。凡由质料和形式组合而成的物中，本质（本性）与主体（基体）必然不同。因为本质所表明的只是物种的定义。如：人性，说的是人的定义的因素，只有具有这些因素的才是人。更简单地说：人性所指的就是人之所以为人。但个体质料以及所有使它个体化的依附体，不包括在物种的定义内。就是说，人的肉、骨头、肤色以及标明这个质料的一切依附体都不包括在人的定义内，但这些包括在每个人中。所以，每个人所有的，有些是人性所没有的。因此，人与人性并不完全一样。针对使物个体化的质料而言，那些给物下定义的基本因素，如同物的形式。所以，人性所指的有如一个人的形式部分。
但那些不是由形式和质料所组合成的物，他们的个体化不是来自个体质料，而是来自形式本身。就是说，他们的形式原本已是个体。所以，他们的形式应该是自立存在的主体。因此，在他们中的主体与本性是同一的。既然天主不是由质料和形式组合而成的。那么，他就是自己的天主性、自己的生命，就是说天主与他的本质是同一的。
天主与他的本质是同一的，但天主与他的存在是不是同一的呢？
关于这一点，圣多玛斯说：天主不但是他自己的本质，也是他自己的存在。因为在一个东西内，所有不同于他本质的一切都应该是有原因的（被形成的），或者是由本质因素所形成的。什么是由本质因素所形成的？就是说从物的种类所来的固有依附体。如同笑的能力是由人的种类的本质因素所形成的。什么是有原因的？就是由外在的原因所形成。如同水的热是由火所形成的。所以，一个东西的存在如果与他的本质有不同的地方，那么他的存在不是由外在原因所形成，就是由他本身的本质因素所形成。但是一个东西的存在不可能完全是由他的本质因素所形成。另外，如果一个东西是被形成的。那么，没有一个东西是自己存在的原因。所以，存在与本质不同的东西，他的存在肯定是由另一个原因所形成。但天主是第一因。所以，我们不可以说天主的存在与本质不同。
再者，东西如果不存在，就不是现实中的物。所以，存在就是一切本性的实现或一切形式。因此，存在与他不同本质的关系如同现实与潜能的关系。但在天主内没有任何的潜能。所以，在他内的本质与存在没有区别。
另外，我们再从一个例子上分析这一点：一个东西身上有火，但他本身不是火。他之所以被火烧是因为他分有火。同样，一个东西有存在，但他本身不是存在，他之所以有存在是因为他分有存在的东西（存有）。天主是他自己的本质，如果他不是自己的存在，天主就是分有存在的一个东西，而不是因为本质而存在。这样天主就不是第一个存在的。这种说法显然是不对的。所以，天主不仅是他自己的本质，也是他自己的存在。就是说：天主的本质与他的存在是同一的。
那天主会不会包括在某一类内呢？
圣多玛斯说：天主绝不属于某一类。因为种是由共类和种差构成的。而那构成种差与那构成共类的关系如同现实与潜能的关系。比如说：那具有知觉者叫做动物。另外，【有理性的】是那具有理性本质者。而有理智者与有知觉者的关系如同现实与潜能的关系。举例来说：动物指的是所有的有知觉本质者，而在动物上再加一‘具有理性的’这时所指的只是——本质具有理性者，而非所有的知觉本质者。
另外，类表示东西的本质。就是说：这个东西是什么。而天主的存在就是他的本质。如果天主属于某一类的话，他应该属‘有’这一类。但亚里斯多德在《形上学》说：‘有’不能是物的一类，因为每一类都有在他本质以外的种差。但没有什么东西，是‘有’的种差。就是说：‘有’——没有种差存在。你不可以说‘没有’是‘有’的种差，因为既然没有了就不会成为种差。
再者，所有共同属于某一种的，都共同享有这一类的本质（因为说出了他们是什么这一点）。但他们在存在方面却各不相同。比如：人与马的存在不同，这人与那人的存在不同。所以，所有共同属于某一类的。在他们内，存在与本质肯定不同。但在天主内存在与本质是完全相同的。
因此，可以很明显地看出天主没有类，也没有种差，没有关于他的任何意义。至于他的证明，也只是借着他的效果。（定义是有类与种差而来，证明的媒词是定义）
那么，在天主内是否有依附体呢？圣多玛斯说：在天主内，不可能有依附体。这一点非常明显。因为，主体与依附体的关系如同潜能与现实的关系。为什么这样说呢？是因为主体需要因着依附体来获得某种程度的现实。然而天主没有任何潜能（状态）。此外，前面已说过，天主是自己的存在。波其武在《论七天创造工程》中所说：“存在者固然可能有其他的附加物，但存在本身却不可能有任何附加物”这是什么呢意思呢？举个例子来说：如同热的东西可能有热以外的其它东西，比如颜色。但是热本身除了热以外，不可能有其它任何东西。
另外，所有本然存在者，要先于偶然存在者。就是说属于本质的要先于那些属于依附体的。既然天主是第一个原因，是最先存在的。所以在他内不可能有任何属于依附体的部分。虽然从本质可引伸出一些必然的依附体，比如笑是人的本质的依附体，但这些不可能出现在天主内。因为这些必然的依附体是由主体的构成因素所形成的，但在天主内没有任何东西是被形成的，因为他是第一个原因。所以，在天主内绝对没有依附体。
虽然我们已经从许多方面证明天主不是组合体，但他是不是完全单纯的呢？这也是我们所要证明的重点。我们来看看圣多玛斯是怎么说的：天主是完全单纯的。关于这一点我们可从很多方面来说明：
1．在天主内没有任何量或大小部分的组合，这一点可以从我们已说过的来证明。因为天主不是形体，没有形式与质料的组合，没有本质与基体的区别，也没有类与种差的组合，更没有主体与依附体的组合。所以，很明显天主不是组合而成的。
2．所有的组合物肯定在他的组合成分以后。就是说先有他的组合成分，并且这个组合物是因着这些成份而存在的。但是，我们知道天主是第一个存在者。所以，不需要依赖任何成分。
3．所有的组合物是有原因的。因为不可能所有不同的东西自己集合起来，组成一个新的东西。除非因为一个原因把他们组合起来。但是，天主是第一个存在者，第一个原因。他没有任何原因。
4．所有的组合物都有潜能和现实，但天主是纯粹的现实，在他内没有任何潜能。
5．所有的组合物，都有不同的部分，这在由不同类部分组成的整体方面最为明显。按人来说，人的任何部分都不等于人，头的任何部分也不等于头。但在同类部分组合的整体方面，虽然这个组合是针对整体来说的，但是有的也可用于部分。比如：一部分水还是水，一部分空气同样还是空气。同样，他也有只可用于整体方面，不可用于部分方面的。如：不是水的总量是一顿，它的部分也是一顿。所以，在一切组合物中，都有一些东西不是组合物本身。虽然对于形式的物我们可以说，他总有一些东西不属于这个物本身（如一个白色的东西内，总会有一点不属于白色本质的）。但是，在形式本身内，没有什么不属于形式（全都属于形式）。所以，天主既然是形式本身，它就绝不可能是组合而成的。就是说，天主是完全单纯的。
以前，有些哲学家认为天主是世界的灵魂；有的认为天主是万物的形式原素；还有的主张天主是第一质料。天主是否加入了其他物的组合呢？圣多玛斯说：天主绝不可能加入任何物的组合，来作他的形式原素。
因为，天主是第一成因。而成因的形式与被成因的物的形式，以数目来说不是同一的东西，只是在物种方面是相同的。比如：人生人，狗下狗。对于质料与成因来说，他们以数目来说不是同一个，在物种方面也不是相同的。因为质料是处于潜能中的，而成因是处于现实中的。
此外，由于天主是第一个成因。所以他是首先并且靠着自己行动的。但组合物却不是首先并靠自己而行动的。比如：这个响指不是手自己动的，而是我用手动的。另外，水的热，不是水自己热的，而是火用热使水热化。
还有，组合物的任何部分，都不可能是绝对的第一物，甚至连组合物的基本部分：质料与形式，也不是绝对地第一物。因为质料是在潜能中的，而潜能在现实以后。那些组合物部分的形式，是分有形式，如同分有者在因本质而有者之后。同样，被分有的东西也是如此。比如：燃烧物上的火，在使他燃烧的火之后。但天主是绝对地第一个成因。所以，天主不可能是一个组合物的部分，绝不可能加入任何物的组合。
经过上述不同的论点，我们可以做一总结：天主是绝对单纯的。因为所有组合体都需要依赖组合的形式原理，组合的物质部分及组合时的外在力量。而天主是最高的。没有其他原因的第一原因。他本身就是纯现实的行动，不需要其他任何力量。天主的本质与他的存在是同一的。天主是纯自有的实有，绝对不需要组合的形式与组合的部分。另外，所有组合肯定含有潜能和现实的成分，但天主是纯粹现实，没有任何潜能成分，没有任何可接受别的现实的能力。
所以天主的本质内，没有物理性的、形而上的、逻辑的任何组合部分，而是绝对的单纯体。 |
