十二小先知书[讲义]

讲课

       没有比研究天主的圣言，还更令人喜悦的研究了。

       首先，我们要为这个课程定位。我们现在研究的是圣言的一部份。圣经是圣言，但是圣言不等同圣经，因为圣言是超过圣经。我们研究圣经，要有参与弥撒的心态，要充满爱心和信德。在弥撒中，可以有两张桌子，一是圣言的，一是基督圣体的，我们的课程就是第一张餐桌。

       信友接触基督圣言，第一个途径就是圣道礼，其次就是慕道班等，第三就是小组的研究，而我们就是这样的情况，虽然组大了一点；最后是个人的研究。

       圣经中有天主的圣言，但是同时是人所写的，故此当中既是天主的说话，也是人的说话。因为是天主之言，故要透过信德去理解；有人的说话，要透过理性去明白。二者不会冲突的，因为信德和理性，都是由天主而来的。如果有矛盾的，一定要下功夫，去解决问题；可能是自己信德的问题，可能是理性未足够。

       关于旧约是经卷，如按希伯来文的版本，应当分三类：妥拉、书卷和先知书。如按七十贤士本，则分开四类：妥拉、先知书、历史和智慧文学。耶稣时期如何分类呢？按路24：44-45“耶稣对他们说：‘我以前还同们在一起的时候，就对你们说过这话：诸凡梅瑟法律、先知并圣咏上指着我所记载的话，都必须应验。’耶稣开启他们的明悟，叫他们理解经书。”所以耶稣采用的分类，是分开三部份的。因此，我们采用这个方法，都是较接近耶稣。不过，并不是指七十贤士本不重要，可以说是同样重要，因为新约用希腊文，此书可以有助新旧约关系的理解。

       时间是很好的判断，让我们明白什么书才是经典。不过，圣经不仅源远流长，而且是天主之言，所以更重要；但是，圣经中新约比旧约重要，而福音又在众新约经卷之上。

       先知书，如按希伯来文，共十五卷，因为达内尔先知书属于默示录文体；七十贤士本中则有十六卷。达内尔先知书应写于公元前二世纪，和新约默示录十分近，关系比其它先知书更接近。可以说，默示录是新的先知文体。

       十二小先知可以视为一本书。参德训篇49：12“愿十二先知的骨骸，从自己的茔地再放异彩，因为他们曾安慰了雅各布伯，以自己坚固的信仰拯救了他。”不过，旧约中不止于这十五个先知。旧约中第一个先知是梅瑟的姊妹米黎盎，见出15：20。第二个也是女先知，见民长纪4：4，也是女先知，撒慕尔上3：20-21，纳堂先知，撒下7：2，撒上22：2中的加得先知，列王纪上17-列王纪下2章的厄里亚先知。厄里叟是列上19-列下13章。关于依撒意亚先知，在列王纪上18-20章也有谈到。在约史亚时期，亦有女先知胡耳达，见列下22：14，约史亚王改革时，特意询问此一女先知。

纳鸿

       分两部份，一是1：2-2：2，是一个喜讯；2：3-3：19是第二部份。

       由于天主是正义的，所以祂是仁慈的。天主是正义的，所以必然与不义的压迫者作对；由于祂对抗不义，所以为受压迫者是仁慈的。同样，因为祂有真正的仁慈，所以祂又必然是正义的。

1关于尼尼微的神谕，厄耳科士人纳鸿的神视录： 

上主大公无私

2上主是嫉恶和复仇的天主；上主要复仇，且愤恕填胸；上主必对敌人复仇，必向仇人泄怒。

3上主虽缓于发怒，但能力伟大，衪决不全然免罚；衪的行为是在狂风暴雨中，云彩是衪脚下的尘埃。

4衪一呵叱海洋，海洋即枯竭，众河流也为之干涸，巴商与加尔默耳于是枯槁，黎巴嫩的花卉也随之凋谢。

5山岳在衪面前震荡，丘陵动摇；大地寰宇及其中所有的居民，在衪面前莫不战栗。

6谁能抵得住衪的怒气？谁能忍受得住衪的烈怒？衪的愤怒如火冒出，连盘石也要在衪面前破碎。

7上主原【原文没有这个原字的】是良善的，是患难之日的避难所，衪必照顾依赖衪的人；

8在洪流泛滥时，衪必拯救他们；但对衪的敌人，衪必予以毁灭，将衪的仇人驱入黑暗。

【富想象力的文字。】

对尼尼微的恐吓

【不过，不清楚说话的对象是谁。思高版加添几个字，意思反而不大清楚。这段可能是向犹太发言。】

9尼尼微【可删，原文没有】，你们对上主有什么图谋？衪必完全予以毁灭，不必二次降灾。 【向犹太发言】

10他们像缠结的荆棘[又像大醉的豪饮者，]必如干楷全被烧尽。

11是由你们中间出现了那妄想反抗上主，图谋恶计的人。【向亚述发言】

【参列上18-20，会看到亚述王如何亵渎神灵。】

对犹大的安慰

12上主这样说：“虽然他们装备齐全而且众多，但仍要被铲除，归于乌有。虽然磨难了你，我必不再磨难你。

13现在我必由你身上打断他的轭，打碎你的锁链。 【以上两节向犹太发言】

14尼尼微，上主已对你下了命令：你的名字不再传于后世；我要把雕像铸像由你神庙内除去，并使你的坟墓成为辱骂的对象。” 【这节是向亚述发言。】

第二章

尼尼微被攻

1看，那传报福音，宣布和平者的脚已站在山上!犹大，你的庆节，偿还你的誓愿吧!因为那恶者不会再由你中间经过，他已全然消灭。【向犹太发言，传播喜讯。】

2因为上主要恢复雅各布伯的葡萄园，也要恢复以色列的葡萄园。因为劫掠者抢掠了他们，且破坏了他们的葡萄蔓。

16/5/2002

祈祷：圣咏137

当我们坐在巴比伦河畔，

一想起熙雍即泪流满面。

    耶稣和纳鸿的关系：耶稣在葛伯翁传播福音，葛伯翁其实就纳鸿村之意。纳鸿先知和亚述的灭亡有关系。

       现在我们看【哈巴谷】。我们把这部书定在公元前602。因为在这一年，巴比伦完全取代亚述，统治以色列。在这部先知书的开首，先知质问为何天主要保佑暴君。

1.上主，我呼救而你不予垂听，要到何时？向你呼喊“残暴”，而你仍不施救？

2.为什么你仗我见到邪恶，人受压迫，而你竟坐视？在我面前，只有压害和残暴，争吵不休，辩论迭起。

3.为此法律松驰，正义不彰，恶人包围了义人，因而产生歪曲的审判。

    这部先知书的最重要部份，就是在第二章中天主对问题的问覆。

1.我要立在我的守望台上，置身于堡垒上窥探，看他对我说什么，看他怎样答复我的怨诉。

2.上主回答我说：“你写出这神视，清楚地刻在版上，使人能顺利诵读。

3.因为这神视有一定的时期，最后必要实现，决无欺诈；若迟廷了，你应等待；它必再来，决不误期。

4.看，心术不正的，必然消逝；人必因他们的信赖而生活。

5.的确，财物使人失信，使人骄傲，不能仗人安息；它张开自己像阴府的咽喉，又如不知餍足的死亡，聚集万民，汇合列国，归属自己。

       天主的答复是否无论如何，都要信服天主的义德。这段也是圣保禄【罗马书】的主旨的来由。天主是慢慢工作的，义人即使受苦，也要等待天主的救拯。谁人会急急解决问题呢？就是没有时间的人，他们为了鲁莽地解决问题，甚至采用暴力。而天主是时间的主，所以不用暴力来解决问题，亦不用立即行动。

       这种精神影响到甘地的非暴力抗争，以致影响到天安门事件中的学生。当时清场后，公安没收学生的财物，当中就有甘地传了。

       这是本书的枢纽。这部书有一句很美，就是3：16-18

16我一听见，我的我的脏腑发抖；对此消息，我的口唇打颤；痲痹侵入下骨骸，我的步伐在我下面已零乱。我在静待那困难的日子，因为那日子必要临于进攻我们的民族身上。

17纵然无花果树不发芽，葡萄树不结实，橄榄树一无所产，麦田不出产食粮，羊栈内没有羊，牛栏中没有牛，

18我仍然喜乐于上主，欢欣于我的救主天主。

19我主上主是我的力量，他使我的脚有如鹿脚，引我在高处步行。──交于乐官，和以弦乐。 

       这是信德伟大的见证，真正信仰天主的心境就是如此，相信一切美好都是来自天主，而相信恶事必然不是来自天主，不过天主容许这些事发生，我仍然喜乐于上主，欢欣于我的救主天主。记得几年前埃塞俄比亚大饥荒，记者访问一个垂死的老人，他仍然高唱赞主颂。这样的信德是高超的。

       刚才我们看了圣咏137(136)，这首作品的最后几句是很可怕的。当然，我们要明白诗体的写作，往往要用强而有力的表达方式，故此作者不是真的要残杀巴比伦的儿童，只是表达出巴比伦对以色列的残暴。

       不过，诗中有厄东，而厄东就是厄撒乌，是雅各布伯的兄弟。约旦河、死海的东南面就是厄东。本来是兄弟，但是在历史上经常彼此憎恨。在达味时代，厄东被占领，不过在撒罗满治下，就已逐渐分离，互相攻伐。

亚北底亚

       诗中何以这样憎恨呢？就见于【亚北底亚】10-15

你既然好杀，残害了你的兄弟雅各布伯，你必蒙受羞辱，永遭灭亡：因为当外邦人掳掠他财宝的那一天，蛮族来到了他的城门下，对耶路撒冷拈阄时，你也置身其间，好像他们中的一个。你兄弟遭难的日子，你不应旁观；犹大子民灭亡的那天，你也不应引以为乐；在患难的日子上，你也不应大言不惭。在我的的百姓遭难的时日，你不应闯进他们的门；在他遭难的时日，你也不应对他幸灾乐祸；在他遭难的时日，你更不应伸手劫掠他的财物。你不应站在交叉路口，截杀他的难民；在患难之日，你不应交出他的劫后余生。因为上主的日子已临近万民，人必按你所作的，照样对待你；你的行为必归于你的头上。

       这部先知书主要是针对厄东这种喜灾乐祸的态度，指出天主必然会报仇。我们觉得报仇很难听，其实在希伯来文中，救赎和报仇是一样的意思。中国人“有仇不报非君子”也有这样的意思。这是正义的看法，即使新约中的耶稣基督都没有否认这个看法，因为耶稣死在十字架上，就是受到魔鬼的报复。

       关于耶路撒冷被拿步高占领的事情，不仅在此有记载，在不同的先知书都有，如耶肋米亚书49：7-8：

关于厄东，万军的上主这样说：“难道在特曼已没有智慧，聪敏的人已计穷才尽了吗？德丹的居民! 你们该转身逃遁，藏居深处，因为我要给厄撒乌招来灾祸，已到了惩罚他的时候。

又如厄则克耳书25：12-14

吾主上主这样说：“因为厄东曾对犹大家族复仇雪耻，因对他们复仇而犯了重罪；为此，吾主上主这样说：我要伸手打击厄东，将人与走兽由境内铲除，使她成为旷野，从特曼到德丹的人都要死于刀下。我要藉我的百姓以色列的手替我报复厄东，他们要按我的怒气和愤恨对待厄东，如此他们便知道这是我的报复──吾主上主的断语。”

在35再强调天主对厄东的神谕。我们可以看36：5

吾主上主这样说：我必在我妒火中发言攻斥各残余的民族和整个厄东，她们心里怀着幸灾乐祸，和轻视的心情，将我的地方据为自己的产业，劫掠它当作战利品。

第二依撒意亚亦有相关的言辞，这个可以说是厄则克耳先知的继承人。依撒意亚34：6开始是言天主对厄东的惩罚：

当上主的刀在天上痛饮之后，看哪! 它将若在厄东，落在他所毁灭的百姓身上，实行惩罚。上主的刀剑染满了血，渍满了脂油，就是羔羊和羚羊的血，以及公羊肾脏的脂油：因为上主在波责辣举行了一番祭祀，在厄东地方施行了一场屠杀。野牛与肥畜必同堕死，牛犊与公牛必同跌毙。他们的地区浸满了血，他们的地面渍染了脂油。

在六十三章有一个可怕的凯旋歌，同属第二依撒意亚，见1-6节：

“那由厄东而来，身穿染红了的衣服，那由波责辣而来，衣着华丽，力量强大，阔步前进的是谁啊？”“是宣布正义，具有拯救大能的我。”“你的服装怎么成了红色，你的衣服好似一个踏酒醡的呢？”“因为唯独我一人践踏了酒醡，我的人民中没有一个与我在一起。我在怒气中践踏了他们，我在怒火中蹂躏了他们，因此他们的血液溅到我的衣服上，我的服装就完全染污了。因为复仇的日子已在我心中，我施救的岁月已经来到。我四下观看，但没有人辅助；我惊愕四顾，但没有人支持；因此惟有用我的手臂自行拯救，以我的怒气来支持自己。我在怒气中践踏了民众，我在怒火中粉碎了他们，使他们的鲜血流倒地下。”

    在这三个先知中已涵括了基本的讯息：天主审判者的讯息。

    一般认为旧约的天主是严厉而审判，新约是仁慈而救赎的，这是很肤浅而表面的看法，因为在新约，谈到审判的地方，比旧约更多。

    谈到天主的国的来临的地方很多，如玛拉基亚3：24。最早谈到主的日子的审判，是亚毛斯5：18-20、8：9-10、9：11及13。又如欧瑟亚2：18及20等。上主的日子，就是上主审判的日子。在这个日子，天主会显示祂的正义和仁慈。二者是主的爱的两面，因为正义是响应社会的不正义。因为社会上有人受到不正义的对待，又有人是压迫别人。因此，审判对不义者是坏事，但是对正义者是一份仁慈。故此，执行审判，对受害者是一个仁慈和救赎。如果天主永远不审判、不行动，才是真正不仁慈的表现。故此，我们看先知书，渐渐会明白审判是仁慈的表示，而非严厉的表现。

    至于压迫者，他们听到天主的审判，如果会悔改、改变、放弃压迫，他们都会明白感受到天主的仁慈。因为他们明白天主的意思，就会停止行罪、行不正义，于是受压迫者又会获得释放，所以天主都会视之为正义的人，故此仍然可以感受到天主的仁慈。因为天主是视眼前人的表现，如果人在此刻改变，天主都会接纳。

    可是，不正义的压迫者，并不悔改，天主一定会惩罚他们，因为不惩罚他们，是对不住等待救赎者。

    圣经上提到耶稣照圣经所记载的，往往就是指这个天主的审判。

岳厄尔

    跟住是【岳厄尔】，我们给他BC530，并不肯定，我们如此估计，在于耶路撒冷仍然未重建完毕，而在文中，谈到建筑耶路撒冷的困难。这和【哈盖】一书的年份很清晰极不同，此书连月份都很清楚。1：1-2

达理阿王二年六月初一，有上主的话藉哈盖先知传给沙耳提耳的儿子犹大省长则鲁巴贝耳，和约匝达克火儿子大司祭耶叔亚说：万军的上主这样说：这百姓说：“建筑上主的殿字的时候还没有到!”

    这里的日子就是BC520年8月。此书的最后一个预言则是在12月，背景是获得居鲁士君主准许回到耶路撒冷，然后可以建屋，再建圣殿。所以，哈盖先知主要是鼓励以色列民要兴建上主的殿宇。

匝加利亚

    和他同一个时代的是匝加利亚先知。第一是BC520年8月至11月，属1-8章；第二匝加利亚是9-12章。第二的年份是BC300左右，二者相差220年左右。为何说是BC300呢？因为内容谈到天主会令以色列民脱离希腊人。所以从先知书的内容可以大概知道其年分。

玛拉基亚

    最后一个先知是玛拉基亚，年份和第二匝加利亚相近，BC300。此书的名字可能不一个人的名字，因为此名在希伯来文中是“我的使者”的意思。所以1：1“神谕：上主藉玛拉基亚传于以色列的话。”可以是上主藉我的使者的意思。我们可以看此书的末端：3：22-24

你们应记得我仆人梅瑟的法律，即我在曷勒布山，命他传于全以色列的诫命和制度。看，在上主伟大及可怕的日子来临以前，我必派遣先知厄里亚到你们这里来；他将使父亲的心转向儿子，使儿子的心转向父亲，免得我来临时，以毁灭律打击这地。

    这可以说是旧约的最后一句话，把梅瑟五书作一总结，而预告可怕的日子来临，即不义者可怕的日子。关于可怕的日子，我们要准备的是父亲的心转向儿子，使儿子的心转向父亲，其实就是悔改的意思。

    在新约中，厄里亚就是若翰洗者。

    在耶稣显圣容时，来到的正是梅瑟与厄里亚，和这一段正好呼应，可见玛拉基亚和新约很接近了。

亚毛斯

    历史上第一个写作的是亚毛斯先知，我们先看看。

    首先看亚毛斯的蒙召。他很大方地解释自己的蒙召。他用两个不同的方法来解释，先是第三章1-8：

以色列子民!你们应听从上主关于你们，即由埃及领出来的全体民族所说的话：“由世界上一切种族中，我只选择了你们，为此，我必惩罚你们的罪恶。二人除非预约，岂能同行。狮子若无猎物，岂能在林中咆哮？幼狮除非捕到食物，岂能在洞中吼叫？雀鸟若无饵食，岂能落在地上？机楹若无所获，岂能由地上翻起？如在城中吹起号角，人民岂不恐怖？如城里发生灾祸，岂不是上主所为？的确，上主若不先将自己的计划启示给自己的先知，什么也不作。狮子咆哮了，谁不害怕？吾主上主发了言，谁能不传他的话？”

    这段很珍贵，因为它帮助我们理解先知的心意。最后一句“狮子咆哮了，谁不害怕？吾主上主发了言，谁能不传他的话？”先知一词，是希腊文PRO【代】-PHET【言】，故此是代言人的意思。在整个旧约中，非常清楚是这个意思。

    在旧约中，第一次出现此名是在出7：1“上主向梅瑟说：‘看，我使你在法郎前像神一样，你的哥哥亚郎将作你的代言人。’”这个代言人就是先知一词。所以先知说话，是由于天主发了言，正如狮子咆哮，人不可不害怕，所以天主发了言，先知不可以不代言。

    这里的图象和亚毛斯农夫经验有关。

23/5/2002

欣赏亚毛斯第三章的用语：

1-5句中，都是指出前句为因，做成后句的果；但是第6句就变成前句是因，必然做成后句的果。到第8及9句，亦采用第6句的问题方法，第6 句言人生发生的事，第8句就言动物界的事。第6及8句中，并不一定可以推论出来的，故此有因未必有果。不过，天主这个因，却是有必然的果，故此有第9句的出现。正如依撒意亚先知书55：11同样，从我口中发出的言语，不能空空地回到我这里来；反之，它必实行我的旨意，完成我派遣它的使命。这里，先知与我们分享了他的感受。先知之言，是一个果，其因是天主自己。

    在这一段中，1-5&7是一组，而第7句是高峰，其它六句都是趋向第7句，强调天主说话的内容。6、8&9是另一组，并不是强调天主说话的内容，而是强调天主透过先知来表达自己的说话，强调天主说话的途径和媒介。

    当然，可以有另一个分析方法，就是认为9句都是强调先知是天主的代言人。

    亚毛斯所以强调天主的发言，和他如何受召叫有关，我们可以看看7：10-17：

那时，贝特耳司祭阿玛责雅派人向以色列王雅洛贝罕说：“亚毛斯在以色列家中图谋背叛你，国家再不能容受他的一切言论，因为亚毛斯这样说：雅洛贝罕必死于刀下，以色列必被据去充军，远离本土。”事后，阿玛责雅又向亚毛斯说：“先见者，你走吧!赶快到犹大国去，在那里糊口，在那里讲预言。在贝特耳不可讲预言，因为这里是君王的殿宇。”亚毛斯回答阿玛责雅说：“我原不是先知，也不是先知的弟子，只是一个放羊兼修剪野无花果的人。但是，上主正在我赶羊时提了我来。上主对我说：你去向我的百姓以色列讲预言吧!现在你且听上主说什么。你说：不要讲预言攻击以色列，不要发言反对依撒格家!为此，上主这样说：你的妻子必在城中卖淫，你的子女必丧身刀下，你的田地必被人以绳墨瓜分，你自己必死在不洁之地，以色列必被掳去充军，远离本土。”

       这一段是非常宝贵的，可以分成三大段。第一段是10-11节，记载亚毛斯代天主发言，令以色列人有何反应；第二段是12-13，是司祭对他说话的反应。第三段是14-17节，是先知对第一段的反应。在此，先知强调自己的发言是由于受到召叫，而不是自己想说的，最后是预言。

12-13节及14a是很宝贵，因为在此段出现一个名称：先见者，这就是先知的意思。在14节，亚毛斯自己用先知一词，不过同时他否定自己先知。因此，在此有两个名字：先见者和先知。其实是两个不同的事实。

       先见者是一个传统的名称，是指天主特选的一个人，选他代天主发言。这是以色列独有的现象，其它民族不曾有这样的传统。这个现象是指一个人，并不是一个团体的。除了先见者的称呼，也可以称之为天主的人，如撒上9：6-11就有“天主的人”及“先见者”的名字。在此节特别指出，先知是来自先见者。此处的先见者就是撒慕尔。

       先知本来是指另一回事的，见撒上19：18-24同样是代天主发言，但是与先见者的发言是不同的，是属于团体的现象，而不是先见者的现象，而这种做法，是古代中东很普遍的，不是以色列独有。

       最初，二者分得很清楚，是不同的人，虽然二者会有接触。在历史上，先见者与先知往往有很大的冲突，因为先知是制度性先知，而先见者是神恩性先知，二者的立场不同，冲突难免。不过，渐渐先见者代替了所有的先知，结果，称呼其它先知的名称，都归入先见者身上。那些制度性、王朝式的先知，后来就消失了。匝加利亚13：2-6中，可以让我们明白到为什么团体性先知终于被消灭：

2.在那一天──万军上主的断语──我要由地上铲除一切偶像的名号，不再为人所记念；并且我还要将假先知们和不洁的神由地上灭绝。

3.将来，如果有人还要冒充先知，生养他的父母必要对他说：你不能生存，因为你藉上主的名字说了谎话。生养他的父母就在他说妙语时，要把他刺死。

4.在那一天，每个假先知，在他说妙语时，必因自己的神视感到羞惭；他们必不再穿毛外氅，去行欺骗；

5.他反要说：我不是先知，我是一个种田的人，因为我自幼就以务农为业。

6.若有人问他说：怎么在你两手上有这些伤痕？他要答说：那是我在爱我的人家里所受的伤。

第5节的说法，正好和亚毛斯的说法相映成趣：我原不是先知，也不是先知的弟子，只是一个放羊兼修剪野无花果的人。这里可以看到亚毛斯很穷，因为野无花果非常难吃。

       亚毛斯先知是犹太人，可以见于1：1。他遇到别人反对时，就会说明自己是受到天主的派遣，所以，无论遇到什么都要传天主的话。亚毛斯先知是第一个透过反省自己的使命，来面对别人的反对。这与四大先知的召叫相似。可以看看依40：6-8，

有个声音说：“呼喊罢! ”我答说：“我呼喊什么？”“凡有血肉的都似草，他的美丽似田野的花；上主的风吹来，草必枯萎，花必凋谢。【的确，人民好像草。】草能枯萎，花能凋谢，但我们天主的话永远常存。”

天主是不朽的，但是祂把自己不朽的言语放在会腐朽者的口中。

30/5/2002

亚毛斯先知书的结构

Symmetrical Arrangement of the Seven Major Units of Amos

C和C’有关系B和B’亦有关系。当时编辑者非常细心，故1A和7A’之间，彼此有很多词语都相同的。(参考笔记)。由于早期口传，要依靠重复，让人容易记忆，所以1与7很相似。

    亚毛斯是正义的先知，是耶稣基督的先驱，可以说是彰显正义的化身。

(内容细节分析参笔记)

1：2中加尔默耳山的枯干，是强烈的图象，说明天主言出必践。

    3e&5e都是谈相同的问题，就是没有信仰的问题。柏拉图言：无神主义是最基本的病态，最可怕的意识形态。其中可分三种：一是无神，二是宗教人士的无神主义，即相信神，但是认为神是不理会社会事务的，第三是宗教人士以为籍着献祭可以为所欲为。第三种是最差的，因为凭持信仰而胡作非为。

1/6/2002

亚毛斯先知的光荣颂：

4：13看，是衪形成了山岳，创造了风暴，向人宣示衪的旨意，造成黎明和黑暗，在大地高处巡行，衪的名字叫“雅威，”万军的天主。

5：8是衪创造了昴星和参星，变昏黑为黎明，使白画为黑夜，召海水而倾流于地面，衪名叫“雅威。”衪使灭亡闪击强者，使毁灭临于城堡。

9：5-6吾主万军的上主一触摸大地，大地就溶化，地上所有的居民便都哀号，全地泛滥有如尼罗，退落有如埃及大河。衪在高天建造了楼阁，在地上奠定了穹苍，召海水倾流于地面，衪名叫“雅威”。

       三句中都有雅威一名，指向创造者天主。教会也采纳这三个光荣颂，放在第三、六、九时辰的祈祷中。

       我们看过第三章，现在我们可以看看1-2章。亚毛斯是向以色列发言，而不是向犹太。有人认为本来亚毛斯先知没有指以色列，后来才加入去。有人认为是后来以色列灭国后，犹太人加添的。不过，这只是假设。亦有可能是亚毛斯特意安排第八个以色列，来剌激以色列人，让他们在之前听到七个敌人都受惩罚，最后发现自己也是天主义怒的对象，更有说服力。这也有点像真福八端，只是变成了八祸。

惩罚阿兰

2.他说：“上主由熙雍一怒吼，从耶路撒冷一出声，牧场即凄凉，加尔默耳山顶即干枯。”

3.上主这样说：“为了大马士革再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们用铁棍压榨了基肋阿得。【这是首次在圣经中说上主这样说，以后就大量被引用。他这样写的灵感可能来自列下18：19，采用外交官的术语。再三再四：原文说因为再三犯罪，因为再四犯罪。在圣经中，经常采用这样的方法来表达，例如有三件事要说，就会说我有两件事要说，不是，是三件事。可参乔布传33：1-14，德25：7-11、26：28。亦可参箴30：15-31。这里言三、四，是想强调第四。犯罪：原文不是用最普遍表达罪过的字。这里用的罪，是指人与人之间不好的字词。可参若一中言不是所有的罪都是邪恶。那个罪就有不同的意思。】

【大马士革有六千年的历史。大马士革与圣经的关系很密切。创16：2中提到亚巴郎的仆人就是大马士革。达味曾占领大马士革，参撒下8：3、10：6-19。不过很快，在撒罗满时代，就叛变，参列上11：23-25。】

【公元前733，亚兰联同以色列攻打犹太，犹太王阿哈次十分害怕，亦即厄玛奴耳的故事。】

【我不收回成命：在乔纳先知的事件中，天主收回祂的成命，因为祂警告尼尼微而他们悔改，可是这里经常警告而对方仍不悔改，所以天主这样说。不过，悔改要全体的悔改，团体的悔改。在一个不正义的团体中，个人的悔改是没有用的，因为不能改变世界。在耶肋米亚先知书中，先知最初也叫人悔改，但是后来他指出悔改也没有用，因为太迟了。不过，我们要有远大的眼光，因为天主的惩罚，可能要经过一个世代、一个世纪才显出来。】

【铁棍：在公元前1500年左右，就是埃及等地方的铁器时代，以色列较迟民长记8：7、16，当时的以色列人知道铁的存在，但是未必懂制铁。这里提到用铁棍，是指特别残忍。】

【基肋阿得：约旦河东，以色列的一部份，参列上4：13、民长记11：1-6。】

4.我必把火投于阿匝耳家，烧毁本哈达得的王宫。

【阿匝耳家及本哈达得的王宫：惩罚首先降临于皇室中。这里的本哈达得是三世。一世见于列上15：18&20，是创立亚兰帝国的君主。列上20：1、列下6：24、8：7-9就谈到二世。这个二世被一个叛徒起而反抗，结果被杀。这个就是哈匝耳了。结果他的儿子亦采用本哈达得的名号，故此是第三世，参列下13：2-24。】

5.我必打断大马士革的门闩，消灭彼卡特阿文的居民和贝特厄登的掌权者；阿兰人民必被掳往克尔──上主说。

【门闩是铁造的，故此要打断，是天主的作为。即使是三松的神力也打断不了。】

【贝特厄登：意即是伊甸之屋，所以可能是象征性的地方；如果确有其地，就是指亚兰最东的地方。亦即是创8：4中提到诺厄方舟停下的地方，阿辣辣特山。】

【这种惩罚是表达出天主会有所行动，对不正义的人与事必然会加以惩罚。如果我们以为天主不会对人世间的事情有所行动，这才是最可怕的无神论者。】

【这两节的做法，是当时亚述帝国的野蛮行为，他们占领地方是以摧毁的方式。今天还有没有这种野蛮行为呢？有。所以先知书是让我们有自己的社会意识。】

【在这个预言后二十多年，即公元前732年，新亚述王Tiglath-Piltser III将全部亚兰人充军，参列下16：9。二十多年就预言成真了。再过十年就是以色列了。】

【克尔是何处并不清楚，不过在本书9：7再一次出现。由此节可见，亚兰人是受奴役的，】

【结束语用上主说，呼应开始是上主这样说。指出创造历史、历史的主宰是天主。由于天主是历史的主宰，所以他会用人的罪过，来表达祂的正义和仁爱。】

【天主是历史的主宰。一位英国历史学家总结历史的心得：

When the Gods want to destroy a man, first they drive him mad.

‚The mills of God grind slowly, but they grind extremely fine.

ƒThe bee fertilizes the flower it robs.

„When it is dark, then you see the stars.】

惩罚培肋舍特

6.上主这样说：“为了迦萨再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们将战俘全部掳去，卖给厄东。

7.我必把火投在迦萨城墙上，烧尽她的王宫。

8.我必消灭阿市多得的固民和阿市刻隆的掌权者，伸手打攻击厄刻龙，培肋舍特的残余必要灭亡”──吾主上主说。

【第一段较详细，以下较简单。】

【培肋舍特：原意是航海者，所以他们并不是客纳罕的原居民。】

【迦萨即今天的迦萨。】

【撒下12：31也看到达味奴役其它民族的人。这种做法就不应按照，所以我们要明白圣经中的教训，有些是永垂不朽，有些却要改变。】

【本来有四个城市，但是加德已经在十几年前被叙利亚王国毁灭了。】

6/6/2002

惩罚提洛

9上主这样说：“为了提洛再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们将战俘全都卖给了厄东，毫不念及兄弟的盟约。

10我必把火投在提洛的城墙上，烧尽她的王宫。”

【今天仍然有这个城市的。她的罪是把战俘卖给厄东。亚兰的罪过是迫害以色列人，培肋舍特人可能都是迫害以色列人，而提洛亦没有说明战俘是何国人，可能是以色列人。可以说，先知所言，都是这些国家对不起以色列人而受罚。不过，我们还要看下去，才知道先知是否单从是否得罪以色列人而惩罚这个国家，另外，这与也和兄弟的盟约有关，可参列上2：26、9：11-14。本来提洛和以色列无关，但是经过盟约后，就成为兄弟了。】

惩罚厄东

11上主这样说：“为了厄东再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们持刀追击自己的兄弟，毫无怜悯，常存怒气，永怀愤怒。

12我必把火投于特曼，烧尽波责辣的王宫。”

【厄东与以色列是兄弟之邦，可参创世纪的内容。厄东是红色的意思，和亚当的意思一样，都是红、土地的意思。厄东的祖先是厄撒乌，他是在母胎先伸手出来的，但是为雅各布伯所拉回，然后自己先出生。在达味王朝时，厄东都是其中一部份，但是彼此在很多时间都是冲突的邦国，故亚北底亚先知全书都是指责厄东。】

惩罚阿孟

13上主这样说：“为了阿孟子民再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们剖开基肋阿得的孕妇，为扩展的疆土。

14在作战之日的呐喊中，在风雨的狂暴中，我必在辣巴的城墙上放火，烧尽她的王宫。

15他们的君王和君王的官吏必一起被掳去”──上主说。

【厄东是死海最南边的河的东边，及向东的河的南边，属沙漠旷野之地；亚孟的首都就是今天约旦的亚孟了。这个民族与以色列同样有血统关系，属表兄弟的关系。创世纪记载亚孟与摩阿布是罗特之子，是亚巴郎的侄儿。早在民长时代，亚孟与以色列已有很大的冲突，参民10：5-12：6，而达味时代更占领了亚孟的首都，参撒下10：1-11：2。】

【剖开孕妇是弥天大罪，因为不仅对一个民族的现在发出攻击，更是对这个民族的未来作出打击。可参列下15：16都记载以色列君主作出这个恶行；上文所提及大马士革的君王阿匝耳亦有此暴行。在圣经中，有些帝国很文明，例如波斯王国，解放了被压迫的民族，有些帝国很残暴，如新亚述帝国，经常采用种族清洗。所以要杀掉婴儿，也就是把种族灭绝，才可以扩展疆土。至于今天，堕胎也是对婴儿的杀害，在意大利，四分一的婴儿因堕胎而死掉，而按联合国的统计，全球一年共五千万堕胎死去的胎儿，而约三分一是在中国。这也是对民族、对生命的杀害。教宗曾言，一个母亲要杀死自己的胎儿，没有人可以帮到这个胎儿。不过，我们还可以为胎儿继续说话，因为我们的文明，如果不断杀死这个小生命，这个文明是没有希望的。正如公元前六一一年的尼尼微城般，繁华的都市在一夕间消失，我们如果不改变现况，也会如此。】

第二章

惩罚摩阿布

1.上主这样说：“为了摩阿布再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们曾将厄东的骨骸焚化成灰。

2.我必将火投于摩阿布，烧尽克黎约特的王宫；摩阿布必在骚嚷、呐喊和号角声中灭亡。

3.我必由其中消灭民长，将她的一切长官同她一起杀死”──上主说。

【在此，第一次非常清楚说明不仅是惩罚得罪以色列的民族，祂同样关心其它的民族。摩阿布与达味王朝关系密切，因为达味王的祖母是摩阿布人，而达味在生命有危险时，他想到撒乌耳要对付自己，就会捕捉自己的父母，故此他把父母交给摩阿布人保管；在他当位后，把摩阿布纳入自己的王朝，不过在公元前830就脱离了，并立下一个石碑，记载了自己如何离开以色列的管治，并记下自己的战绩。不过，在此，先知说明他们要受惩罚。摩阿布的罪名是把人的尸体焚化成灰，这是不尊重死去的人，而死去的人是要回到天主之处。申27：2-4，灰是一种燃料，可见是极不尊重死者。故此不是由于战争中杀死对方，而是在于他们羞辱对方的身体。在我们的时代，也有这样的事，如希特拉把犹太人的尸体作肥皂。不尊重死亡，间接造成对人的不尊重。我在内地曾经行经一条石板路，细心一看，石板全是墓碑，就是文化大革命时代，把人的墓地破坏的结果。于是，行这段路，就如践踏一个个生命。所以，先知受圣神默感，对这种罪大加责斥，是有其原因的。】

惩罚犹大

4.上主这样说：“为了犹大再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们离背了上主的法律，没有遵守衪的诫命；他们祖先所追随的邪神，使他们走入了岐途。

5我必把火投于犹太，烧尽耶路撒冷的王官”

【对于犹太的惩罚有别于其它国家的惩罚，因为以上的罪都是不对的人际关系，而关于犹太是不对的天人关系。犹太的罪是“离背了上主的法律”，实际上，犹太可能是犯了其它民族相同的罪，但是犹太犯这些罪，更深的错是不能守天主的诫命，参撒下12中关于达味杀害人的生命，当中达味认为自己是君王，如何处理自己的臣下及其妻子都是自己的权力。但是天主派先知说出寓言，让达味明白自己的错。达味是很有正义感的人，但是正如我们，对别人特别有正义感。所以我们需要先知，让先知令我们的正义感光照我们自己，让达味明白到自己是得罪了天主。所以，达味表面是得罪了人，实质是得罪了天主，正如这里提到的犹太的罪一样。】

【在本章的开首，即说出耶路撒冷的独特性，因为有圣殿，而圣殿中有约柜，当中有天主的临在，而获得天主的光照，正好可以回到正道。】

惩罚以色列

6上主这样说：“为了以色列再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们为了银钱出卖义人；为一双鞋，出卖无辜的人。

【有政治性的意思：指非犹太的北部国家，也可能是宗教性意思：指南北两国。在此，多指政治性的意思。在全书共提及三十次以色列，十次是政治性的意思，其它二十次是宗教性，常是与其它民族对比时就是宗教性的意思。】

【以上再三再四的罪，都是只指出第四个罪，这里却指明四个罪：奴役别人、法律的腐败、虐待少女及亵渎祭坛。】

【先知指出只以金钱而出卖人，是极其可耻的。这里的银钱不是指银币，因为要在公元前七世纪，中东才有土耳其地的帝国采用银币，而要待居鲁士占领此国，才开始风行于整个波斯帝国。所以，银钱是指一块银，而衡量方法是用天秤。这个方法是在公元前一千六百左右，客纳罕人采用。】

【原文的句法：他们为了银钱出卖义人  无辜的人出卖为一双鞋

于是次序是钱、人、人、钱，所以人被钱所困；也可以视先知以人为中心。不过，大多数是消极的看法。】

7他们把穷人的头踏在尘土里，侵夺卑微人的权利；儿子与父亲走近同一少女，以致亵渎了我的圣名；

【法庭上的腐败，因为穷人在法庭上都被羞辱。可参出22：20-23，可见天主的法律都是正义的。又如出23：6-9，指出会有正义的审判。不过，我们也不可以褊袒弱小，见申16：18。在福音中，主耶稣与法利赛人的冲突，最根本的理由即在于这节的意思。因为法利赛人是判官，见玛23：14，指斥法利赛人吞噬寡妇的家产，担当不正义的判官。】

【第三个罪过：参肋18：17、申23：1、肋15：12，三个不同的关于性的罪行，都不同于此处，肋19：29指不准自己的女儿做妓女，不过这里可能是指更严重的罪行，参申22：28-29中，说明男人强奸一个少女，必须要和她结婚，为保女子的名节。这里可能就是指儿女强奸女子，带回家，其父亦与此女子发生性关系。总而言之，先知是想指出很严重的罪行。】

8他们靠近每个祭坛，躺在抵押者的衣服上，在他们的神庙内喝剥削来的酒。

【第四个罪行：按法律，人没有钱还，债主可以取去他的衣服，但是日落前一定要给回事主。因为以色列入夜后天气甚寒，故要给回，参出22：25、申24：12-13。所以，这里也是不关心穷人处境的行为。这里的酒，是没收的酒拿来喝，为天主来说，不合理，参出21：22，政府充公的东西，应给予受害者。我们不要对旧约的法律，不要有一个粗鲁的印象，其实内里的关顾都是很细腻。当然，旧约也有不完善的地方，主耶稣已经处理了，例如死刑，主耶稣在怜悯淫妇时已经取消了，因为人的正义是有缺点的，所以主耶稣要收回人执行死刑的权柄。这为我们今天的死刑也有相同的道理，因为我们也可能是错判。】

8/6/2002

9是我由你们面前消灭了阿摩黎人，他们虽高大似香柏，坚固如橡树，但我仍从树上摘去了果实，由树下拔出了根子。

10是我由埃及国领你们上来，四十年之久引你们经过旷野，使你们占领了阿摩黎人的国土。

【信徒犯罪，不仅是违返道德，更破坏与天主的盟约，是双重的错误。故此3：1说以色列是“以色列子民!你们应听从上主关于你们，即由埃及领出来的全体民族所说的话”，而基督徒的身分是由“信德的奥迹……求祢拯救我们”所肯定。我们犯罪，就是破坏了天主的奥迹。参申8：1-10，可以看出天主为以色列人的许诺。所以以色列民应该很清楚的。真正爱一个人，是没有条件的，却不是没有要求，要分清这两个不同的幅度。由于有要求，所以要考验对方，而天主对以色列民的态度，正是这样。考验与诱惑是不同的东西：魔鬼是诱惑人，目的是要给人机会变成魔鬼；考验是让你有机会变成天主。在旷野中的时间是考验的时间，但也是爱的时间。在旷野中，天主有不少关于天主爱以色列的示范，可以说是蜜月的时间。不过，同样在这段时间中，以色列有倾向魔鬼的时间。】

【在旷野中，天主与以色列民的关系，又可以参圣咏95(94)篇，7-11节，同时表现出天主的慈爱与严厉。】

11是我从你们的子孙中立了一些人为先知，由你们的少年中选拔了一些人作献身者。以色列子民，是不是这样呢？──上主的断语。

【先知是天主给予以色列民的恩典。当中，梅瑟是最大的先知，因为所谓先知，就是天主的代言人，而梅瑟的整个工作，就是为天主发言。当然，先知也会预言，但是更多是为天主说话。所以，在新约中的作者理解，先知所言是神言。在旧约中，天主用自谦自卑的方式，就是透过一人来向其它人说话。】

【在旧约中，只有少数人为先知，但是在新约中，耶稣基督让整个信仰团体都变成先知。献身者即立下“纳齐尔”的愿，参户6：1-11中谈到献身者，说明献身者的可与不可。由此可知旧约亦有修女。他们的标记是长头发，因为刀剪不可以经过她的头。若翰洗者就是“纳齐尔”，因为他不饮酒及剪发。在最后晚餐中，基督言不再喝酒，亦是立“纳齐尔”愿。旧约中三松就是最出名的“纳齐尔”愿者。】

12但是，你们竟叫献身者喝酒，又吩咐先知说：“别传神言!”

【最丑恶的表现，因为破坏“纳齐尔”愿。耶稣在十架上拒绝别人送上的酒，也许是由于他发了“纳齐尔”愿的缘故。所以，耶稣一生大部份时间都是平信徒，最后十多小时才是修道人。】

【不许先知说神言，是对先知最大的冒犯。】

13看，我要使你们脚下的地摇荡，好像满载麦车摇荡一样，

14以致疾行者无法逃遁，强有力者无法施展，武士救不了自己，

15弓手不能屹立，捷足者不能逃脱，骑马者不能自救。

16在那一天，武士中最勇敢的，也仅能赤身逃走”──上主的断语。

【惩罚部份。前面七次的惩罚与此有所分别，前面七次都是用第三人称，但此处是用第二人称。可以说，前面的七个是预准，此处才预告一个大地震，而后来这个大地震确实产生，参1：1“地震前二年”。】

【此时期是以色列兵力甚强的时期，所以这样说。】

【16节中的那一天，就是上主审判的日子，天主亲自插手历史的日期，保证正义必胜的日子。这是圣经中第一次出现这个说法(按成书先后)。亚毛斯可能不是自己创的，但是可能是当时经常使用这个字词。出现这个字眼包括：3：14、4：2、5：18-20、6：3、8：3.9.10.11.13、9：11.13，以及其它先知包括欧瑟亚2：18&20、依2：12、13：6&9、索1：7&14、耶46：10、厄则克耳13：5、30：3、亚北底亚1：15……。新约亦采用这个说法，如玛24：36中说明那一天有两个特征：(1)一定会来临；(2)没有人知道那一天在何时。】

【先知的说话，许多时都有一个近的对象，也有一个远的对象，即会针对一个快要发生的事情，也会有一个更远的预象，例如厄玛奴耳的预言，先知针对公元前734年的事件，同时也是预言公元一年基督的临生。亚毛斯指那一天，可以是指地震，同时也是指上主将来一定会做一个彻底执行正义的行动。】

【犹太人习惯这种双重指向的方式，所以整体新约都没有真的说天国快到，是真实的快。在得撒洛呢人前后书中，保禄不过是指正那些人的错误思想。】

【关于上主的日子，还可以看若8：56-58中主耶稣说这是“我的日子”，是上主的光荣来临。】

【上主的断语这个说法，亚毛斯也可能是第一个采用。之前七个都是用上主说，没有一个采用这个隆重的说法。在原文中，断语是指一个隆重的宣布。亚毛斯共享了十三次。耶肋米亚先知用了169次，很喜欢用这个说法。厄则克耳82次。】

    首先是导言，然后说明天主的惩罚不会收回。不能收回是在于他们再三再四地犯罪。然后是说明惩罚的方法。第五部分是天主这样说，不过第三、四部份没有这部份。至于第八部份，对罪的描写特别详细，不仅说明第四次犯罪的内容，而是由第一次犯罪写起。在第八部份，我们可以看出天主对以色列人很认真，很欣赏，结果以色列人没有反应，他会觉得更加严厉。

    列上12：32，关于君主拜邪神的问题。以上的说话，很可能是亚毛斯在这样的祭神情况下，突然代天主发言。亚毛斯时代是安定繁荣的时代。当时埃及正在内战，没有力量向外扩张。当时大马士革是亚兰人，却又被亚述击败，所以未能威胁以色列，而亚述又未兴盛至威胁以色列，所以以色列很平静。

    这一段的反省

(1) 上主天主是万民的主宰和判官，不仅是以色列民的神，而是所有以色列人的神。非以色列人都在主的王权之下。在4：13、5：8、8：9-11都有这个思想。以色列虽然是特选，但是天主的赏惩是公平的，而且由于是选民，所以天主特别注意以民，要求更高。

(2) 天主与以色列有很特别的关系，故在万民中，以色列是特别的。在此段中，从文法中可以看到，因为对别的民族的称呼是第三称，对以色列则是第二人称。被拣选是什么意思，可参出19关立约一事。被拣选要守天主的规定，而且要做全世界的司祭。司祭就是天人之间的中保。如何做中保呢？以民是属神的民族，故此万民只要看以民是如何，就知道天主是如何。天主是正义且仁慈的，所以以民应当如此。这就天主拣选以色列的原因。所以，以民不守天主的法律，就更严重，因此天主的惩罚更重。路12：48指出谁接受得多，要求也多；谁人明知故犯，会受到更严厉的惩罚。

    一方面天主会指出自己很严厉地惩罚以民，但是另一方面，祂又会指出自己不会完全摧毁以民。3：12“上主这样说：牧人怎样从样由狮子口中抢救出两条羊腿，或一块羊耳，以色列子民，即在撒马利亚斜倚在安乐椅角上，或大马士革榻上的人，也要怎样被救出。”又如“你们应恶恶好善，在城门口主张正义，或许万军的天主会怜悯若瑟的遗民。”遗民和上主的日子，是先知书基本的概念。亚述帝国的崩溃，并没有任何的遗民。在三千年来，不同的政权不断威胁以色列，但是以色列都没有完全消失，因为天主的说话。这可以说是天主说话在历史中的记号。

    其次的标记是教会，因基督说死亡的权柄不会击溃教会，这到今天还实现。

(3) 天主审判的标准是人与人之间真正的爱，可说是真正的正义，是一份公道。没有公道不可以言爱。爱可以让我们牺牲一切，但是要在公道的基础上。例如找各种借口来堕胎，就是对胎儿都不公道。所以，这样的母亲要悔改，只要悔改，就可以重新建立那份爱。参玛25：31-46，就是指这个公道，亦可参雅各布伯书2：14-16，若一3：17-18。

13/6/2002

    我们可以作基本的反省：对天主的和对人的爱的关系。天主的爱是因，爱人是果。然而，我们如何知道自己真的爱天主？这是人最想知道的事情，因为人总是渴求爱，而要知道，就在于自己是否有行动了。能够以行动去爱人，表示自己是属于天主，就是有真的爱。

    不过，人可以好心做坏事，这样的人是更加难悔改，因为明知自己犯罪的人有悔改的可能，不知道自己是错的人，根本就没有悔改的可能。幸好，我们有天主的十诫，可以作为我们做事的标准。十诫就是指出各种破坏人与人、人与天主的关系的事。

    十诫中有一些是正面的写法，有些是负面的写法，我们要看到正反两面的讯息。例如第五诫是毋杀人，正面的意思就是绝对尊重无辜的生命。从这个角度，就明白堕胎与安乐死的荒谬。

    在所有诫命中，承行天主的旨意，胜过一切的诫命，参路10：25-28。

    耶稣把十诫总结后，也给予我们一条新诫命，就是要人彼此相爱，如同祂爱我们一样。可以说，诫命最后都是说我们要爱人。

    反观我们，我们的生命已经很狭窄，但是我们还未能全心去爱，就太可惜了。

    总括而言，亚毛斯一书提到的重要概念，包括天主的审判。另外有关于遗民的概念。这里的经文都是关于遗民：

遗民概念进一步的发展：

匝1：3、8：11；哈盖1：12；岳厄尔3：5；匝13：8-9、14：2；新约中关于遗民中的遗民，如玛2：23中的纳匝肋人，和有一枝苗芽生于叶瑟之家一句中，苗芽的音节与纳匝肋相似，玛窦大概也是采用这个意思。还有的是亚毛斯1：8；依14：22&30、15：9、16：14；亚北底亚17节指以色列会有遗民，19节言外邦人不佳。

现在我们看亚毛斯另一段：5：21-27

21“我痛恨厌恶你们的庆节；你们的盛会，我也不喜悦；

    在21节中，先知用了两个很强烈的字眼“痛恨”和“厌恶”。在欧瑟亚9：17节也用上这两个动词，不过在两句中，而在圣经中这两个词很少连用，可见先知感情很强烈。

    亚毛斯6：8中，我们可以看到，天主所痛恨和厌恶的，往往是邪恶。罪人往往为天主所憎恨。不过，我们要小心了解，而我们可以从真理本身的耶稣来了解。耶稣说明天主是憎恨罪，但是怜悯罪人。由于天主恨罪过，故此看到罪进入一个人的心，令天主要设法将罪过由人的口中吐出来。故玛9中耶稣说自己来世间是为罪人，正如医生是为病人。玛5：45中，耶稣也说天主光照好人和坏人，雨水落在罪人和善人身上，可见天主不真的憎恨罪人，而是憎恨罪。

    “痛恨”一词，在原文中有驱逐的意思，故此是不容忍罪。参圣78：59、圣53：6。

    有些邪恶是特别，参希伯来书6：4-8，指出有些罪是不会悔改，就是耶稣说对不起圣神的罪是不可获得赦免，因为犯此罪的人是不可能悔改。耶稣如此说，因为法利赛人指耶稣驱魔是以魔王驱魔，这正是把光明视为黑暗，是无可救药的，所以就不可获得赦免，因为不可能有悔改，这就如把耶稣再钉在十字架上。

    21b的原文是指你们的盛会，我觉得很臭的，因为宰杀很臭，参肋26：31。这里可以说是令天主的鼻子不舒服。

22既使你们给我奉献全燔祭和素祭，我仍不悦纳；既使你们献上肥牲作和平祭，我也不垂顾。

    肋1章中说明，全燔祭是最高级的，但是也有不同的级别，最高级的是一只牛犊。肋2章就是说明素祭，第3章是指和平祭，第4章赎罪祭，第5章14-26节是赎过祭，指并非明知故意的罪过。

    这里谈到的祭献，都是最高级别的祭献，但是天主都不会看顾了。

23让你们【并无们字】喧嚷的歌声远离我；你们【亦无们字】的琴声，我也不愿再听；

可能是先知指着司祭或君王而说话，所以用单数。不再听，就是天主的耳朵。声在原文中是嘈吵的。“琴”是指咏唱圣咏的乐器，是十弦琴，参圣咏32(33)第二节。最早的记载，见于创世纪十二、十三章，亚巴郎的故乡乌尔，即今伊拉克。

24只愿公道如水常流，正义像川流不息的江河!

下表是按原文的次序来表达。常流与川流不息相对比的，正义和公道是列的。可以看到亚毛斯的写法，大多是同心圆的写作方法。

为什么要用水作图象呢？因为巴勒斯坦时常缺水，所以这是基本的渴望，是每一个人都心存的渴望。在福音中，基督亦常言水，如对撒玛黎雅妇人言活水，参若七章。活水，就是川流不息的江河。活水是不断的，不会如井水、蓄水池的人般，有枯干的一天。

这里表达出人与天主的渴望。渴望什么呢？公道与正义。不过，公道与正义虽然是同义词，但是不是完全一样。正义是指具体的正义行动，平常是指具体的审判。公道是指正义的美德，如法官能下一个正义的审判，就是依靠公道了。不过，这两个词都是表达关于正义的审判。把正义与公道放在一起，可能亦是亚毛斯首创的，这是正义君王的理想，不过往后渐变为默西亚式的理想，依5：7就很接近亚毛斯的说法。亦可参箴16：8、21：3等等。可以说，由最初是撒罗满等对君王的理想，经亚毛斯后，转向礼仪式的。

    23与24节是相对的：为什么天主在23节不满呢？答案在24节，就是没有了正义与公道。

25以色列家!你们在旷野中四十年，何尝给我奉献过牺牲和素祭？

    没有正义，祭祀就没有意思，在中国的思想都有这样，论语．十二章：仲弓问仁，子曰：己所不欲，勿施于人。这就是正义。

    在旷野中是旅居的时刻，是暂时的，不过正要全心投入这段生活。这四十年，是天主与以色列民的蜜月期，没有任何问题。可参申29：40；欧2：16-18；欧9：10。

不过，这种说法很奇怪，因为实际上在四十年内，有很多的祭献。为什么有这个矛盾呢？这正好让我们正确地理解先知的说话角度。亚毛斯所言，是指在订立盟约时，以色列民没有奉上祭献。还可以参耶7：21-22

万军的上主，以色列的天主这样说：“你们献祭后，尽管再加献全燔祭，尽管饱食祭肉；可是，关于全燔祭和献祭的事情，我在领你们祖先出离埃及那一天，并没有对他们谈及或吩咐什么。

圣经的内容是不可能矛盾的，因为矛盾是二者有其一是真或假的，不可能同时是真与假的。所以我们不应说圣经内容有矛盾，如果我们这样说，就等于说圣经内容有假的。故此，这里提到的说法与亚毛斯相反，却不是矛盾。我们可以这样解释：以色列民在过红海时被天主解放，故此他们有很强烈爱天主、选民的意识。由于这样强，令他们意识到自己是天主的选族，所以宗教礼仪、社会制度的根都是来自天主。为了表达这个强烈的选民意识，所以在西乃山的盟约中，以色列民都要加入天主对以色列的政治、礼仪、社会制度的指示，来满足他们认为一切都来自天主的意识。所以，亚毛斯的说法是正确的，不过申命记等的记载亦有其原因。然而，由于这些制度都是原来没有的，后来才有，故此是暂时性的，而可能在未来会没有了，事实上，旧约的礼仪在耶稣来临后就没有效用了。

相反，最初就源自天主的东西，就一直传下去，例如十诫。不仅耶稣加以肯定，到后来的宗徒都是如此，参罗13：8-10

除了彼此相爱外，你们不可再欠人什么，因为谁爱别人，就满全了法律。其实‘不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪恋，’以及其它任何诫命，都包含在这句话里：就是‘爱你的近人如你自己。’爱不加害于人，所以爱就是法律的满全。

除此以外，梅瑟的法律共有613条，消极的有365，积极的共248。这些法律，耶稣透过自己的言行取消了其中不少条，如礼仪的规定。他透过自己的巴斯卦晚餐中新盟约，取消了，可参玛26-28章。可以说，耶稣建立新的礼仪。礼仪所以取消，因为圣殿都被毁灭了。再者，耶稣的说法，取消了取洁礼，参谷7：18-19、玛12：1-8。其三，是旧约的法律，对十诫有所例外，如离婚，亦被耶稣取消了。耶稣不是唯一一个有这样主张的，可参玛拉基亚2：13-16

其次，你们还行了这件事：你们向上主的祭坛洒尽了眼泪，哭泣呻吟，你们还问：“这是为什么？”是因为上主是你与你青年时所娶的妻子之间的证人。她虽是你的伴侣，是你结盟的发妻，你道对她不守信义。上主不是造了他们成为一体，一个肉身，一个性命吗？为什么要结为一体？是为求得天主的子女；所以应关心你们的性命，对你青年结发的妻子不要背信。上主以色列的天主说：我憎恨休妻，休妻使人在自己的衣服上沾满了不义，万军的上主声明说。所以你们当关心你们的性命，不要不守信义。

两个人结婚是有天主作证的，所以不可以分离。

还有第四种，耶稣取消的旧约法律，就是关于死刑的，可参肋20-22章。耶稣如何取消？可参若望福音中关于犯奸淫的妇女。

不过，耶稣并不是把所有旧约的法律，因为不少其它法律是教人们如何活出十诫的精神。故此我们都可以参考一下：

出22：5、20-27；23：1-9

肋19：9-18、29-37

申16：18-20；17：14-20；20：5-9、19-20；22：1-8；23：16-26；24：16-22

26你们应抬着自己所造的偶像，即你们的君王撒雇特和你们的星神克汪，

撒雇持是新亚述帝国的一个神。这个帝国是朝拜星象的，所以二者都是一颗行星。列下16：10、17：16、29-31。

27因为我必使你们充军到大马士革之外，”名叫“万军的天主”的上主说。

天主的惩罚就是指向犯罪的行为本身。天主的惩罚就是祂不拯救，而天主不加拯救，人就只可以继续犯罪，而走向灭亡。一个民族的不正义，做成另一个不正义民族的惩罚，可参玛26：52。

    这段开始并没有指出是天主说，但是结束时却用极其隆重的名称。这是很奇怪的写法，原因可能是因为这一段是批评礼仪。在什么地方批评呢？在礼仪当中。可能是亚毛斯正在参与礼仪中，而先知没有办法再忍受以色列的礼仪，故此突然爆发出来了。

    因为在第七章中，我们可以看到亚毛斯的生平，知道他是在以色列的圣殿中和以色列人发生过冲突，所以有此推测。

    这一段的文学形式很新颖，是先知批评宗教仪式，可能是圣经中的第一次，在撒上12章、8章中，有一些关于批评礼仪的片段，可能是欧瑟亚先知所写的。在此以后，成为先知其中一个标准的文体，各个先知都批评没有社会意识的宗教仪式。

    我们的礼仪是有价值，如果社会有正义的话。我们可以参考依1：10-17、58章全章、耶7章中，耶肋米亚批评圣殿的宗教生活，险被打死、匝7章、玛拉基亚6：10。不仅先知受到影响，圣50亦谈这个问题、智慧文学亦肯定这个主题，如箴15：8、21：3&27；德训篇34及35章。这个问题是很重要的问题，因为天主选择以色列的目的是为社会建立一个正义的模范。玛9：13也是指向这个问题，玛12：7亦是如此。玛6：16-28、21：12-13、23：23。这些基督关于公义正义的说法，都源自先知的教训。祂吸收了旧约的圣言，作出全新的综合，不过与旧约的道理是吻合的，可参米该亚6：8人啊!已通知了你，什么是善，上主要求于你的是什么：无非就是履行正义，爱好慈善，虚心与你的天主来往。这和基督的教训是极其一致的。

    耶稣要取消一些条文，是为了成全，达到圆满，参玛窦第5章。基督的废除，是为了带来奇妙的救恩。废除礼仪的法律，代表接受新的诫命。食物法的废除，因为天主降临而成为血肉，血肉再不是污秽，而是神圣。耶稣借着自己的死亡，为罪恶作赎价，令我们得到解放，所以不用执行旧约关于死刑的规条。

22/6/2002

    耶稣关于依撒意亚的引用(参玛窦4章)，我们可以看到耶稣是先说出喜年，是恩赐之年，不愿意接受恩赐的人，就会受到往后而来的审判。我们又可以把耶稣与洗者若翰相比，就看到若翰是火，是惩罚的。

    所以，天主正义的审判是需要等待的。

    上一次结束了亚毛斯先知，我们今天要进入欧瑟亚先知书。

欧瑟亚一书的结构：

欧瑟亚1：2-3：5的结构：

所以有这样的结构划分，在于重要人物的名字。

4你们谴责你们的母亲!因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫；望她从自己的脸上除去自己的色相，从自己的胸间去掉淫乱，

    在先知书中，有诉讼此一文体，多是天主指责以色列民的罪过，要对他们进行审判。由于是审判，所以要说明谁是被告，在此就是欧瑟亚的妻子，而控诉者和法官就是天主本身。在此，天主向这个女人的子女发言，由于女人代表以色列，所以天主向以色列的子民发言。我们可以想到，天主是向团体内无辜的个体，要对有罪的团体发出控诉。

   罪恶有个人性也有社会性。团体的罪过不是每个团员都有责任，但是团体有罪，无辜的成员也会受到影响，要分担。不过，如果无辜的人有足够的成熟，他们会明白自己有责任指责自己的团体。先知就是一个很好的例证，他们站出来指责自己的团体，亦是首先为自己团体的罪受苦。参出20：5-6；34：6-7；户14：18；申5：9、7：9-10。在出谷记中，受罚是祸延三四代。关于这一点，我们要理解其背景，因为当时其它民族的文学写法，往往是说祸延万代。所以，以色列已经是非常宽仁。在申7：9-10则说明天主是有罚必报，立时就显出来，不会再迟疑下去。耶31：29-30就说得更明白了，在那时日里，人必不再说：“祖先吃了酸葡萄，子孙的牙齿也要酸软”。不，各人只因自己的罪恶而死；只有吃酸葡萄的人，自己的牙齿才酸软。可见天主不认同。在若第9章中，我们可以看到耶稣的见解。当门徒看到瞎子，首先问谁人犯罪而令他瞎了，是他还是他的父母，耶稣就否认病与罪的直接关系，并说明并不是父母的罪恶令他瞎了，而是为天主的光荣。

   不过，路第13章中，耶稣也不完全否认别人的罪会影响其它人。因为罪过会带来破坏，结果就会伤害到其它人。

   不是妻子、不是丈夫的说法，是法律上宣布离婚的说法。天主在西乃山与以色列的结盟，其形式亦与此有相似，所以欧瑟亚先知用这个图象，可能只是发挥了西乃山盟约的核心。参耶31：33-34、厄则克耳11：20、37：27。

   跟着的两句，我们明白天主不是真的要与以色列离婚，而是希望警告以色列一下，让她悔改。不过，终于天主真的与以色列离婚，参耶3：6-11。

5免得我剥去她的衣服，使她裸露，像她出生之日；使她相似旷野，使她有如旱地，叫她渴死。

6至于她的子女，我也不爱怜，因为是由淫乱生的子女。

7实在，他们的母亲放荡卖淫，那怀妊他们的，荒淫无耻，因为她曾说：我要追随那些给我饼、水、羊毛、麻布、油和饮料的情人。

8因此，看，我要以荆棘杜塞她的去路，筑一道墙壁，使她寻不着她的途径；

9她要追随她的情人，也追不上；要寻找他们，也寻不着。那时她要说：我愿回去，回到我的前夫那里去，因为那时为我比现在好得多。

10她不肯承认是我赐给了她五谷、美酒和油；反之她把我广施给她的金银，都献给了巴耳；

11因此等时期一到，我必要夺回我的五谷；时机一来，我必要夺回我的美酒，受回我用以遮蔽她的毛衣和麻布；

12我要这样在她情人们眼前揭露她的羞耻，谁也不能由我手中救出她来。

13我要使她的欢乐停止，她再没有节日、安息日和一切的盛会。

14我要摧残她的葡萄园和无花果园，因她曾说：“这就是我的情人给我的身价。”我必要使它们成为山林，叫野兽来吃尽。

15我要为了她敬拜巴耳的日子，惩罚她，就是她向他们烧香，以鼻环和项链修饰自己去追随她的情人，而忘却了我的的那些日子──上主的断语。

16为此，看，我要诱她，领她到旷野和她谈心。

17从此我仍要将葡萄园赐给她，仍将阿苛尔山谷作为她的希望之门；她要上到那里，就如她幼年时，就如她从埃及地上来的那一天一样。

18到那一天──上主的断语──她要称呼我为“依士”(我的丈夫)，不再称呼我为“巴里”(我主)。

19我必要从她的口中把巴耳的名号除掉，使他们再也不提起他们的姓名。

20到那一天，为了他们，我要同田间的野兽，天空的飞鸟和地上的爬虫订立盟约，并且我要从地上将弓弩、刀剑和战争毁灭，使他们安居乐业。

21我要永远聘娶你，以公义、公平、慈爱、怜悯聘娶你；

22以忠实聘娶你，使你知道我是上主。

    这可能是唯一一次，天主以以色列的丈夫自居。天主特意叫先知娶一个妓女为妻，参欧瑟亚1：2。天主特意如此，目的是指责以色列为淫妇，但是同时是希望她悔改，故在3：1上主对我说：“你再去爱那个另有新欢的淫妇，就如我还是爱慕以色列子民一样；虽然他们转向了别的神，爱上了葡萄干饼。”这里可以说是又一定显出先知的特点，就是他们本身和他们代天主发言是分不开，他们的说话与生命是分不开。欧瑟亚以自己痛苦的婚姻生活去实践天主圣言。又如耶肋米亚先知，天主要求他独身，在当时是很痛苦的，因为这违反犹太法律的第一条。但是，先知就是要接受天主的命令。