一九七○年七月二十九日
韩山城译释 《教宗保禄六世论现代对宗教的态度》， 16-25页 台北：安道社会学社，1971 讲词大意
人们对阿谀自己物欲的论调，普通不单是不加思索，糊涂予以接受，而且往往是明知其不可接受而仍然胡乱予以接受。就如教宗在这篇讲词内举出的：“人不再需要天主”的论调，便是一例。试问，谁人真的自信是可以绝对独立自主、绝对自给自足的万能者呢？试问，谁人不曾体验到自身的有限性(体力有限，智力有限，技艺有限，生命有限等)，并自觉需要一个什么无限的力量来作自己的后盾或凭藉呢？人既不得不承认自己的有限性，则焉能接受“人不再需要天主”的论调？但由于这论调有利于人们逃避寻求天主的责任，逃避宗教义务，逃避伦理法的约束，而可以为所欲为，故人们便不加思索，甚至明知其不可接受而仍然予以接受。而接受这论调的结果，则是“否认宗教、信仰、祈祷的必要性，否认服从良心的必要性”。这还不等于实际的无神论？此教宗所以形容这论调为“非常险恶的”的理由！ ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
讲词正文
引言 听众应有的心理准备
1 我人再度声明：我人在接见公众人士时，所发表的谈话，只限于将一个原本值得大事讨论的题目，加以提出而已。我人以为在这类场合中，与其长篇大套地讨论一个问题，毋宁只强调该问题的重要性。这是我人信任拜访我人者的一种表示。我人相信大家具有思考问题的智力和研究问题的决心。 2 让我们谈谈天主吧！凡涉及天主的言论──试想，我们是在讨论天主啊！──都需要上述心理准备。因为我人自身首先承认，我人的谈话久圆满，并只限于指出问题的基本意义而已。 现代人自以为不需要天主
3 我人意在指示大家，人们对天主圣名所有某些比较重大而普遍的错误态度。上次，我人曾谈到最重要的一点，即人们以为天主不可能为人认识。这次，我人提出另一点，即人们以为设法认识天主是多此一举。这态度似乎比较轻微，然而是深入人心与非常险恶的。 这态度的为害
4 这是一种易于影响实际生活的诱惑。人一否定了设法认识天主这工作的意义，马上便要真的放弃寻求天主的努力，放弃宗教生活的日常功课，同时又安抚自己的良心，使之在理论上不再追索我们对天主的关系是否有坚实的基础，在伦理生活上不再为其行为的是否吻合天主的法令而关心。人们说，讨论宗教毫无意义；因为这问题不是无法解决，便是无需解决，反正我们照样生活下去，有什么必要讨论这困难而实际上又是多余的问题？ 这态度所以普遍的原因
5 “人不再需要天主”。这在许多人已形成一句至理名言。在他们，这等于一项发明、一种解放、一条走向自由的途径。 6 现代化的头脑充斥着科学的推理方式。人们在知识领域中，只求明了其研究的对象，只求将研究的结果运用在生活上而获取实际利益，只求享有研究成功及工作顺利的喜乐，便已满足，此外一无它求。就这样，人们宣称不再需要天主，并肯定自己的生活更为美满。人们以为，这样一来，可以节省时间，可以将其注意及精力全部集中于能以尺度来衡量其效果的物事，可以解决，在人们看来，是真正有意义的问题，尤其社会、经济、政治等问题。同时，又可以替成熟而进步的现代人取消许多似乎多余的、因袭的、迷信的、困扰人们的约束。于是，人们不期然而援引圣咏上的古语说：“没有天主”(见咏，一四，一；五三，二)。 再度力言这态度的为害
7 人而在理论或实际生活上否认天主的必要性，当然亦否认宗教、信仰、祈祷的必要性，否认服从良心的必要性，这良心要求人们恪遵天主的法令。我们这时代，很多人们的不同类型的面孔便在上述态度下而形成。这些不同类型的面孔乃是现代文艺经常描绘的冷漠主义、不可知论、悲观主义、非理性论、反宗教主义及无神论等。现代许多人的心理便由上述各主义交织而成，并且由我人上次所说“人不可能对天主获取逻辑而准确的知识”一点取得营养。(1) 天主是必要的
8 但，如所周知，这不是我们的立场。我们受过洗礼并信仰天主者，尤其我们分施天主奥迹者，对“天主圣名与人生毫无意义”的意见不仅不能接受，连这样的假设亦拒不考虑。反之，我们肯定天主是必要的，祂是不可能不有的实有，祂本身既是不可能不有的实有，祂为我们亦是不可能不有的实有。我们应以这信念为首要原理。可颂扬的天主圣名是我们最有价值及最重要的现实。 9 “我是上主，你的天主”(出，二○，二；二○，七)。这句话是宇宙的基本律令。“我等愿尔名见圣，尔国临格”……是我们最伟大的祷词。“你们要先寻求天主的国”(玛，六，三三)，是统治我们人生的福音常常训示我们的最高课题。 天主有利于人
10 或许有人质难说：这只是一项义务，并非什么利益。但我们如详加分析这伦理义务的内在必然性，则将发见这最大义务正是我们的首要利益。这义务是否为人所接受，固然是人的自由，其来源则是人性的内在需求。即使为了满全这义务而牺牲一切，乃至牺牲我们的性命，我们的选择亦是正确无误的。为其教义而受死的导师基督亲口向我们说：“爱惜自己性命的，必要丧失性命；在现世憎恨自己性命的，必要保存性命于永生”(若，一二，二五) 11 如果天主是我们的人生宗旨，则我们将全部心灵与活动奉献祂，不仅能抵达我们的首要宗旨，而且亦能玉成自己。为此圣依纳爵在其避静神工第一篇默想中提醒我们说：“人是受造者”。为此要理班上的儿童----要理是最高智慧的传授者----在答覆“天主为什么造了你”时说：“为我在世信认、爱慕、事奉天主，死后水远享见天主于天堂”。 12 但“事奉天主何益之有”的诱惑仍然存在。我们的判断老是以个人的直接利益为标准。我们老是“以人为中心”，意思是说，我们更关心自我，而不甚关心光荣并事奉天主。我们是功利主义者、自我主义者。我们不介意我们是什么及应当是什么，而只顾功利。并且在衡量事物的价值时，我们偏于将我们的问题、我们的利益、我们的快乐置诸超出我们一般经验的至善天主之上。(2) 13 基督说：“人纵然赚得了全世界，赔上了自己的灵魂，为他有什么益处？”(玛，一六，二六)这段威重而耸人听闻的圣训，使我们不得不修正我们的价值观念。“事奉天主何益之有”的诱惑在“怎样救灵魂”的问题下，将其骗局暴露无遗。我们如果忘掉了我们对天主、基督、圣神的信仰所晓示我们的种种，还怎样解决得救的至大无上的难题？这不可或无及唯一真正利益，只有天主可能赐给我们！祂说：“我是你的救援”(咏，三四，三) 14 倘若我们让天主圣名辉耀在我们生活上，我们尚能获取更多的实惠。即使只限于列举其纲要，亦将使到这篇谈话太过冗长。天主在思想领域中是一道皓光，在生活范围内是真的美善及真的爱。最后，没有天主，道德生活如何维持？没有天主乃至没有基督天主，亦即没有由上而下及由下而上的竖的爱，连公教爱德，如果依现代的说法，只是平行的、完全指向人们的，亦将无法维持！因为没有天主这奇伟的圣名，人便没有确实根据来称他人为弟兄，来视他人为天父的子女，其爱德焉能不为之枯竭甚至歪曲？(3) 结论
15 我们万不得以为，天主圣名为自由自主的现代人只是一个空洞的观念！我们越摆脱虚幻的思想及荒唐的神话，越能感到天主圣名的德能、美满及圣善，越能以信、爱二德称颂其无可言喻的实有！希望我人的宗座祝福有助于使你们做到这点！ 讲词注释
(1)本节所谓“非理性论”(Irrationalism)是指在求取知识方面，只信任感觉、情绪、本能、直观、意志、愿望及经验，而不信任理智者而言(Cfr. New Catholic Encyclopedia "Irrationalism")。其不同于怀疑派者，是非理性论者至少还相感觉、情绪等，而有些怀疑论者连这些亦不相信。其不同于不可知论者，是非理性论者，其不相信理智的范围较宽，不像不可知论者，认为理智只对绝对的存在与事物的本质，没有取得真正知识的能力。 “反宗教主义”原文作Anticlericalismo。而我们不译为“反神职主义”，却译为“反宗教主义”者，是因为近来这字的意义日形扩大，不唯指神职人员，而且亦包括各公教人士乃至各宗教人士(Cfr. New Catholic Encyclopedia "Anticlericalism")。 (2) 真的自爱必须以利他尤其以爱天主为基石，否则，自爱将变质为自贼、自戕和自杀。我们不独是受造者，而且是“为了占有天主”而受造者，因而天主遂成了我们本性的内在需求与最后宗旨。人而拒绝生活于天主内，简直等于拒绝生活于水中的鱼，焉能充实并成全自己而享有真的幸福？ 还有，人的价值不在于多所占有，而尤在于“是所当是”。人而只神往于功利，而忽略“是所当是”，则结果不唯是“父不父，子不子”，而且将“人不人”了！我们既是人，便应一依理智而行事；我们既是信友，便应一依基督福音而善度其为天主子女的生活。但正确理智与福音圣训决不可能将天主及其圣旨放逐于我们生活之外。犹如教宗在本讲词11节所说：“没有天主，道德生活如何维持？”又如7节所说“人而在理论或实际生活上否认天主的必要性，当然亦否认宗教、信仰、祈祷的必要性，以及否认服从良心的必要性。”那时便真要出现圣咏所描绘的情形：“愚妄的人心中说：没有天主”，紧接着便是它的恶果：“他们丧尽天良，恣意作恶……人人都离弃了正道，趋向邪恶，没有一人行善……”。具见天主如何构成我们的内在需求。 (3)此处涉及现代教会内的一种危险趋势。许多信友及神职人员一心以解决社会问题为目的，而不免忽略乃至蔑视祈祷等神修工夫。孰知解决社会问题的基本手段首在宣扬人类皆兄弟也的观念。但如教宗所说：“没有天主乃至没有基督天主──教宗所以在基督二字后特加天主二字的用意，旨在纠正某些现代人只认基督为一位伟人而讳言其天主性的错误──亦即没有“由上而下及由下而上的的圣爱，连公教爱德，如果依现代的说法，只是平行的、完全指向人们的，亦将无法维持，因为没有天主这奇伟圣名，人便没有确实的根据来称他人为弟兄，来视他人为同一天父的子女，其爱德焉能不为之枯竭甚至歪曲？”何况自私与爱德势不两立。凡欲实行爱德者，不得不致力于袪除自私。但没有天主的神佑而能经常战胜自我、牺牲自我以服务他人者，决非易事。而天主的神佑，在正常情形下，则需要人们祈祷，亦即教宗所谓“由上而下及由下而上的竖的圣爱”。 |
