4ere Conference 1989-1990 L’EVANGILE SELON SAINT JEAN Reverend Pere Marie-Dominique Philippe
Paris,le14 Janvier 1990
生命的食粮 “这话生硬，谁能听得下去呢？”（若6：60）
在进入圣若望福音第六章以前，再提醒你们从第六到第十二章，我们面对一些大的战斗。从第二章到第六章可以说是耶稣传教生活的出生期（eclosions），在那里我们记录了七个时刻。从第六到十二章，我们将发现数字7。这很有意义：根据依撒意亚先知，耶稣是被派遣者，天主圣神在他身上安息1，他被圣神推动，默示禄说他具有“天主的七神”2。 从加纳到增饼，我们面对的是羔羊奥秘的春天（eclosions），以后是新郎的奥秘；最终耶稣宣布他是天主子。从第六章，开始了大的战斗：“这话太生硬，谁能听得下去呢？”许多门徒离开了耶稣。第六章的开始，我们如同是在耶稣传教生活直接的效率的顶点（l’apogee de l’efficacite）：他所有的门徒都跟随着他；在这同一章的结尾，面对生命之粮的伟大教义，我们看到门徒们离开的整个序列。这是分离的开始。那么耶稣转向门徒们并问他们是忠于他还是愿意离去。所以在这第六章的结束有一个针对耶稣新的选择的时刻：人们选择他如同生命之粮（我们试着明白这是什么意思）。那时，耶稣转向门徒，对他们说：“你们当中有一个人是魔鬼”3，也就是说某人拒绝相信。魔鬼就是那对爱的要求拒绝走到底者。“耶稣说的是那要出卖他的门徒”圣若望独自指出了——可能是耶稣第一年传教生活末尾，显示最大光荣的时刻——犹达斯不再相信：“你们当中有一个是魔鬼。”耶稣私下没有说什么。犹达斯应该明白；但是外在地，他无动于衷。他应该从那时离开，或者他应该赶快跪在耶稣脚下并请求宽恕。不是这样，而是在他的心中保持拒绝对生命之粮奥秘——圣体奥迹之伟大宣示的相信。这是涉及到圣体奥迹的信德的考验达到了极点。事实上，那是我们碰触到最后的东西。 如果我们根据一个智慧的顺序来划分6到12章，人们争议耶稣的七个大肯定。如果我们将自己放在神秘神学的观点，可以说从6到12章，我们是面对耶稣临在的神学，透过七个肯定来发现：“我是生命之粮”；“我是世界的光”；“我是”；“我是门”；“我是善牧”；“我是天主子”；最后“我是复活”。 透够这七个肯定，耶稣指出他将自己给予我们的方式。所以，这正是七个伟大的临在，因为我们是临在于某人面前如果我们将自己给予他（car on est present a quelqu’un dans la mesure ou on se donne a lui）。如果我 1. 参,依11：2；61：1；42：1. 2. 默3:1; 参1:4; 4:5; 5:6. 3. 若6:70. 们将这些肯定与最初的三个（我们已经看过）：羔羊、新郎、天主子相比较，我们重新发现一个同样的节奏。在若望福音里，没有一个笛卡尔哲学层面的顺序，却有一个来自圣神的爱的顺序，爱的顺序总是一个旋律。正是为此圣奥斯定毫不犹豫的说天主的话如同是一首乐曲：有一个深刻的旋律。这最初的三个肯定——羔羊、新郎、父的爱子——如同给了我们一把钥匙：食粮，是羔羊；世界的光，是新郎；“我是”，是父的爱子，这是l’Horeb的大肯定。接下来，“我是门”，是羔羊；“我是善牧”，是新郎；我是天主子，很明显是圣子；最后一个肯定如同为联合（union）——我不说是“体系”，但是联合——所有的：“我是复活”。 关于今天和接下来的演讲，一定要保持这基本的光，这个伟大的光。在我们的默祷中，应该经常地有耶稣这些肯定的临在，他这些临在的形态。是透过那里我们进入到耶稣的默观，总是拿起圣神自己透过基督教给我们的这个旋律。我们没有和耶稣面对面，这个注视足够深刻了：这对羔羊、食粮、门的注视。不幸，是当我们没有房屋和食物时；我们要住在桥底下和需要乞讨。耶稣是我们的食粮和我们的避难所（门）。几年以前，Nazareth的一位主教，东正教礼仪的（de rite melkite），对我说：“不要忘记，若望提起耶稣的这句话：‘我是门’时，他想要说的是避难所；因为当我们生活在峭壁的洞内时，有一个门为了隐蔽就足够了。是门在做围护作用。”真是这样：如果我们是在一个没有门的悬崖洞穴里，我们不是在避难所里；一旦有了门，我们就是在避难所里。 这很美，看到降生的天主圣言如何具有双重的人性状况，是最强有力的人性状况。我们是通过食物而决定的存有，对此我们很清楚：当我们缺少食物时，我们是能够无论什么的（on est n’importe quoi），特别是当我们看到一些豪华的食品商店及没有吃任何东西时。这就是耶稣所说的：“我是生命的食粮”。 他是乞丐的食粮，他是天主的乞讨者们的食粮。他也是门，避难所。第六章的这个伟大肯定：“我是生命之粮”，我们对此非常认识，但应该试着更好的了解它。
第六章清楚的有某种合一，开始于一顿即席的聚餐，一顿草地上的野餐；然而是一顿神圣的野餐…因为除了一个小男孩儿有五个饼和两条鱼外，没有任何人带来什么。他将它们保存在他的包里：他母亲给他准备的，但他却没有吃。在这一天的结束，门徒们饿了。他们注视着在他们身边这个小善人的包，安德勒和斐理伯很想伸进手去并拿出这些小饼和两条鱼来。小孩子们，给他们讲故事就够了，他们不再想吃什么（美好的转让）；大人们，不是。很奇特：胃的增长是根据年龄！所以安德勒和斐理伯给这小男孩讲述非常美的故事：耶稣在他传教生活的第一年所做的一切。从直接的效果看，我们是处在耶稣传教生活的顶点：不算女人，男人就有五千4。然而，在礼仪行列中，女人是男人的两倍！很有可能那个时代和现在是一样的；所以大概有一万女人。还有那时代的孩子们，也是更多的...... 跟随基督的群众多么令人惊叹！每次耶稣通过一个村庄，都有人重新加入这跟随者的行列：如同有五千个男人，同时没有任何人想到应带些吃的东西。这很能说明问题：人们认为既然基督在那里，就不会缺少什么。那里有一件足够令人惊异的事。就是第一年，在耶稣传教的开始，人们很容易的想到默西亚会带来现世的利益。若翰没有做这样的混淆，但耶稣周围的那些人做了，也许宗徒们也这样做了。人们被说服如果耶稣在那里，就不会缺少什么：所以人们跟随他，不知道他往哪里去。 所以耶稣走了一整天的路，也许那些批评最厉害的是宗徒们。他们或许自问：“他要带我们到那里去？他缺乏现时的感觉。这整个人群，能马上得到滋养吗？”耶稣知道在宗徒们心中长期有这个诱惑：“缺乏谨慎，策略的谨慎；我们不能这样带群众到旷野而没有什么吃的！”耶稣，他问宗徒们应该做什么——圣若望指出，他完全知道所应该做的5。宗徒们，根据他们的谨慎思考后回答说，让整个群众吃饱是不可能的，并且耶稣是负责人。他们没有明确地这样说，但如果我们留意字里行间，我们会看到安德勒和斐理伯有恶劣的态度，因为他们没有吃午餐（男人们总是这样）！玛利亚应该在那里，但耶稣没有要求玛利亚，却问宗徒们。那么安德勒和斐理伯回答说：“这里有一个男孩子，他有五个大麦饼和两条鱼，但为这么多的人算的了什么？6” 这之前他们已经觊觎多时了，他们很想将它拿过来。现在正好，耶稣向他们提出问题；那么他们便大声喊出。很惊奇：所有的细节都写出了。一定要重读整个的经过，因为这很美，看到耶稣如何带领这一大群人来到旷野并要求他们一整天的守斋...但宗徒们难以接受。儿童们很容易接受，妇女们也一样，男人们，虔诚的外帮人也是如此；但“神职人员”，却不太好！我们知道为什么：宗徒们属于耶稣的家庭，那么就很容易地批判他。总是象这样：“真的，他缺乏策略的谨慎，他没有看到处境。”所有耶稣的行为都有点让人气愤和疯狂7，特别是这个举动：带领这一大群人却没有什么吃的。 我特别强调这一点，因为这是圣体奥迹预言性伟大启示的准备。这是耶稣将初次预言性的宣布他的身体要成为食粮他的血要成为饮料。在对观福音里, 我们不会看到这一点：这是若望福音的特色。是很伟大的，parce qu’on decouvre comment Jesus a prepare lui-meme ceux qui le suivaient au mystere de l’Eucharistie. 如果我们能与孩子们一起来做，这将是很美的教理讲授：一整天的长途跋涉，为使他们明白饼是什么、食物是什么。当我们每天只知道吃饭时——在我们欧洲吃的过分了——，我们将通过不再知道什么是食品而结束 ：完全丧失了他的意义。这是那些在战争期间认识战俘或集中营的人所说的第一件事情。Caffarel 院长经常谈到这个鳏居的典范，道德的美善，从做战俘回来后说：“我发觉我不是有道德的，因为早晨当面包蓝经过时，我贪婪的注视着那最大的。事实上我们刚刚有点维生的东西，面包体现了它整个的意义。” 耶稣从那里开始：给予这个人群面包、食物的意义。这样的教育、教育法是很美的。在那里我们了解到基督的实际精神。我们也看到宗徒们，安德勒、斐理伯心中的 4. 若6：10. 5. 若6：6. 6. 若6：9. 7. 参格前1：23. 考验以后，耶稣（他非常清楚要做什么）如何拿起小孩子的五个饼及要求他将其给予他。在加纳，有仆人们的合作。为了增饼的奇迹，有儿童的奉献：在他的袋里保存的五个小饼、他的两条鱼。耶稣不需要，但他要求他将其奉献出来。接着他祝福了这些饼，饼和鱼就增加了，且让整个群众任意地吃。在这一整天的步行之后，人们应该吃的很多！尤其这是免费的：那么人们会有两个胃！这是一些新鲜的、绝妙的小面包。的确，当耶稣自己代替那些“第二因”时，一定总是远远好于那些因素。所以这是一 些新鲜的小面包，比小孩子的那些更新鲜；还有鱼，达到“让众人任意吃”的程度8。随后耶稣吩咐将所有剩余的收拾起来：十二筐，充分显示了这个无偿行为的大方。 通常的野餐，每人要准备自己的食物，或多或少都是这样；在那里，是耶稣做一切的开销，为显示出他灵魂的伟大、他的宽宏。正是这一点宣示了圣体的奥迹：一天的旷野，到了晚上，给予一顿丰盛的晚餐。群众明白这个无偿性，他们想宣立耶稣为国王。这就是现世默西亚主义：如果耶稣是我们的国王，我们将从不会缺乏饼和鱼，既然他只做一个降幅饼就会增加！有一个这样的国王真是棒极了，它具有天主赋予的全能。 所以人们想宣布耶稣为王。在若望福音中，这是第一次我们看到群众被丰富滋养，donc euphoripue (吃的“很饱”，如同耶稣自己所说的9)，宣布耶稣为王。耶稣，面临对他王国的宣布，“独自退到山里去了”10。他没有接受。为什么？因为这不是一个真正王国的宣布，而是一个现世的王国。现世的默西亚主义在那里显示了它整个的强度。所以耶稣独自走了。就连宗徒们也被这群众感染了。他们将所有这些饼和鱼剩下的收拾起来为不至于浪费；所以他们和这群众有了接触。和这群人，他们说应该宣布耶稣为王。他们认为“是时候了”。“终于，一年的讲道之后，将有一个大的政治运动：人们要宣布耶稣为王！”耶稣却独自走了，任由宗徒们和群众在一起。 当我们劳累时，会吃得很饱，也会很惬意, 以后我们只想睡觉。群众以睡觉代替感谢。宗徒们有点焦急，他们知道耶稣没有接受这个对他王国的宣布。所以他们想再回到葛法翁，耶稣喜欢规律性的回到那里（不要忘记伯多禄的家是在葛法翁）。整夜，在湖上有大风浪，而耶稣赶上了他们。我们很清楚这第二个奇迹。持续了一夜，耶稣临在于他奋斗的宗徒们中间；他一旦临在，人们就立即到达了岸边。 那里有一个我不能阐释的释经学的问题：圣若望是否对已经给我们在纲要性中叙述的事件做了一个综合，或者在一个更深刻、更神圣的实际性里，向我们指出了一个智慧的顺序：增饼，以后在黑夜耶稣奇迹般的临在？这足够令人惊奇，为使我们知道在信德中圣体的奥迹就是食粮和临在。在此，耶稣在一神圣的教育学里，做了增饼的奇迹，以后是深夜临在的奇迹，而宗徒们是孤独的，没有牧人，并非常艰苦地工作着。
8. 若6：11. 9. 若6：26. 10. 若6：15 11. 若6：21.
然而正是由于他们工作，他们回到了健康和真实的东西上，也正是那个时刻耶稣赶上了他们。耶稣一旦临在那里，辛苦就结束了：人们到了岸边，到了终点11。只是第二天群众才来与耶稣会合。 那里也有一件很惊奇的事。这群人睡得很好；他们发现耶稣已经走了，宗徒们也走了：一定要找到他们。这个队伍，跟是壮观！有一些困难，不是简单的。第一天过得很好；但是第二天，一定要在海上跟随耶稣。他应该在葛法翁吗？因此所有的人都要去葛法翁。人们在会堂附近找到了耶稣，在那里他要发表生命之粮的伟大演说。 在此演说里，耶稣从对这群众兄弟般的纠正开始：“你们寻找我，并不是为了我， 不是为了我能够给予你们的教导。是因为我给了你们吃的”12。这是很严厉的纠正。却是特别深刻的。耶稣不愿人们寻找他是为了获得一个因他而来的现世的效率，因他而获得每天的食物却不用劳动。耶稣不是为一个空闲的统治而来，他来不是为了鼓励懒惰。众人很愿意耶稣来从工作中解救他们，但他不喜欢这样。他愿意人们为了他自己而寻找他，因为他是父将子成为给予我们的礼物。 “你们不要为那可朽坏的食粮劳碌，而要为那存留到永生的食粮劳碌，即人子所要赐给你们的”13。从工作神学的角度看这是一句很重要的话：只有这句话，能够做一个演讲的质料，特别是今天，因为没有这样的文章，我们能够从它开始来拟定一个工作的神学。然而无论如何有这一个，他很重要：“工作，不是为了可朽坏的食粮... ”。事实上，希腊字应该用“努力”来翻译。“不是为了可朽坏的食粮努力... 人子赐给你们的”，既是说为了圣体圣事。耶稣让我们明白如果我们是他的门徒，是那位生命之粮者的门徒，我们的工作就不应该如同是所有人中的一个。肯定要为可朽坏的食粮工作：家庭父亲的工作是为了滋养他的大家庭，一切人的工作是为滋养所有接近他的人：“外帮人也同样做”14。显然，那作为基督们徒的应很好的为此而工作；耶稣没有直接地改变工作的意义。但他给了一个新的目的性：我们为了圣体而工作。这是在举行圣体圣事、弥撒中，奉献礼的意义。我们象征性的将人类劳动的果实呈现给耶稣：饼和酒。饼和酒奉献礼的呈现，我们呈现给耶稣人类劳苦的果实，为使这果实在基督的体内被改变。 基督徒不应该停留于纯粹经济的层面，和经济的平衡：他应该走得更加深远。他应该伴随基督的来临，懂得工作具有一个新的价值，和一更深层的意义。通过每天的工作，我系于十字架的伟大工作。这为我们中的每一位都是真的：我们每天的劳苦使我们与十字架相连。我们一旦明白了这一点，就不希望尽可能少的工作了，因为我们想尽可能多地系于十字架的奥迹。“不要为那可朽坏的食粮劳碌”。我们翻译为：“不要只为了每天的食粮努力，但要为圣体而工作，为使你们每天劳苦的果实，呈现在祭台上。”这是司铎的工作，每天将人们劳苦的果实呈现给父，如同耶稣自己在十字架上 12. 参若6 :26. 13. 若6 :27. 14. 参玛5 :47. 15. 若5 :17 ;参9 :4. 16. 若6 :32. 所做的。耶稣将整个人类的劳苦背在自己身上，同时他给与它一个完全新的价值，就是十字架的痛苦。“我父到现在一直工作，我也要工作”15。耶稣说这话是因为十字架的奥祭在永恒内总是现实的。是基督身体的奉献，人类劳苦、圣母玛利亚的劳苦最美妙的果实。一位母亲抱着她的孩子“工作”——这是最根本的工作。这样的工作在今天被很多人拒绝了。在基督这句话的光里，堕胎突然地有一新的含义，这是人类拒绝母性基本的工作。 这是耶稣给予免费饭吃、没有明白这无偿礼物——饼和鱼的意义并想从工作中被解放出来的群众之第一个教导。接下来，耶稣让人们进入生命之粮的奥秘。一定要常常重读这段话：“我实实在在告诉你们：并不是梅瑟赐给了你们那从天上来的食粮，而是我父现今赐给你们那从天上来的真正的食粮。”16很令人惊奇，这个父的启示就是那给予食粮者的。这可能是父最好的限定：他是那给予食粮者；且是“真正的”食粮，既耶稣。耶稣说这话，是愿意一直到底纠正和净化这个民众的心灵。这个民众是有信仰的并生活在对玛纳17有清晰的记忆中，伴随着增饼的奇迹，想奇迹会重新开始。的确，当以民在旷野时，天主透过每天赐给他们免费的玛纳来养活他们。以民期待于梅瑟，这个民众跟随着耶稣，相信每天重新会有这个玛纳的大奇迹。然而耶稣所涉及的是神圣的玛纳，不是以一种人性的方式，好像(comme ci)人们曾经有权利，犹如人们有权利不用工作而每天被滋养过。耶稣指出玛纳的奇迹不会再重现，因为这玛纳的奇迹是为了另一件事情，为了圣体圣事。 接着耶稣宣布：“我是生命之粮。到我这里来的，永不会饥饿；信从我的，总不会渴”18。犹太人开始嘀嘀咕咕，他强调：“我是生命的食粮。你们的祖先在旷野中吃过玛纳却死了。这是从天上降下来的食粮，谁吃了，就不死”19。这食粮就是他。他是羔羊和食粮。 “我是生命的食粮。”当耶稣说这话时，以一种全新的方式临在于我们。在旧约中，先知们从未说过雅威(Yahve)是食粮。玛纳是天主的礼物。有完全新的和使他们震惊的东西，使那些在爱中不能走到底的人反感，是耶稣所宣布的：“我是生命的食粮，真正的食粮。”他说：“我是”；因此很明显他是在自己的位格内。然而，他的位格是降生之圣言的位格：所以是天主，是父的爱子。是他成为食粮。耶稣强烈的指出：“你们的祖先在旷野中吃过纳玛，却死了。这是从天上降下来的食粮（既他自己），谁吃了就不死。我是自天而降的生活的食粮；谁若吃了这食粮， 必要生活直到永远。我所赐给的食粮就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。”20这个断言具有惊人的力量！我们太过习惯地听到它，不再以应有的贫穷和足够神圣的信德来接受它。必须呼求圣神以它整个的力量来接受这句话。 耶稣，在行了能重新记起玛纳奥迹的增饼奇迹以后，首次向我们 17. 出16 :4 18. 若6 :35 19. 若6 :48-50. 20. 若6 :49-51. 21. 21. 若6 :51-52.
指出不能停止于玛纳，有一件完全新的事情：他就是真正的食粮。这真正的食粮如同食物被赐给我们。 当耶稣自己说真正的食粮时，他愿意指示给我们他完全从属于我们，如同饼、食物完全关系于那吃它的人。他指出他来是为自我给予直到如此，并以赐予永生给那接受这礼物者的方式来自我给予。“我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。21他们没有以小孩子应有的信德来接受基督的这些话，而是彼此争论。他们不能接受这句话：它走得太远了。“因此犹太人彼此争论说：这人怎么能将他的肉赐给我们吃呢？耶稣对他们说：......谁吃了这食粮，必要生活直到永远。”若6：53-58 我们清楚的注意到，在第六章中间，这两个大的肯定：“我是生命的食粮”，和先知性的肯定：“我的肉是真正的食品”。一定要很好的区分（不是为分开，但是为更好 的明白）这两个大肯定。耶稣先知性地宣布他的肉是真正的食品。是在第十三章我们 将要明白耶稣如何建立圣体（事实上，即使他没有给予建立本身的叙述，叙述已通过一些纲要被给予了）。在圣体圣事中，他使饼改变，为将他的肉作为食物赐给我们。圣体奥迹包含教会称为“体变”的这由饼到基督身体的过程，饼的外形存留而深刻的实质完全被改变。只有天主能够实现由饼到基督身体（du pain dans le corps du Chcrist）的彻底转变。这是天主全能直接的行为，他内在的运作，在存有之上运作，他转变一个现实事物。 饼，象征性地是人劳苦的果实。耶稣没有用麦粒：他用的是饼，饼是富有艺术性的、手艺性的。在今天，饼多么经常的是伪造品，我们从不会更好的了解它：真正的饼是一个人的作品，酒也是一样。为做好的饼要成为相似艺术家，我们对此是很有意识的。在一些地区有很特殊的饼，以及Bourgogne, Bordeaux ou d’Alsace等地有很特殊的酒。我们很骄傲，因为如同Peguy曾说过，面包和酒，非常法国味。但这也是以色列子民劳苦的果实。在这里我们有一些小的争吵：为什么耶稣没有用大米？为什么他没有用这样或那样的果汁？他用了酒，所以它与直接的葡萄汁不同。酒包含着人的劳苦，一个艺术工作者的劳苦。必须直到那里，为明白圣体圣事那令人惊奇的现实意义。是闻所未闻的。 再说一次，我们太过习惯，以至我们再也看不到实现一件像这样的事情，是疯狂的。最能象征人类工作的，是面包(pain)和酒——所以一定要维护它——，耶稣为赐给我们他的身体做食物和他的血做饮料利用了它们。他是在加纳实现的它，但他先知性的将其宣布是在若望福音第六章，大概是在他传教的第一年末和面对一个现世默西亚主义的诱惑。那是人们想宣布它为国王，耶稣却宣布将自己给与我们作为食物：的确，它是国王并实行权威，他也具有一种权力；然而他却自我给予如同饼和酒，他还是杰出的仆人。在服务和礼物的顺序里我们不可能走得更远。你们可能会对某个很累的人说：“不用担心，明天早晨你可以晚一些起床，我做你的工作，我为你扫地和做饭。”但你们不能说：“不用担心，我为你吃早餐！”你们不能为另一个人吃饭，替代另一位。食物是个人的事。所以我们只能说杰出的仆人是面包和酒，我们用之来营养自己。普通的仆人能够为我们完成一项工作：我们可以将他置于合同之下而他为我们实现工作。当面包被给予时我们要吃掉他。既然它是食品，它是完全相对于生物的，它是为了生物。所以有一种实体的、根本的食品，既然我们吸收它而它也成为与生物同样的实体。食品变成生物的身体，成为它的血，成为它自己。因此食物是名副其实的杰出仆人。现在我们将它与一工具相比：你们使用一件工具，另一人也可是用它。你们不能吃它！你们可以穿一件衣服，但你们不能吃它。有一天你们开始吃你们的衣服，那就疯了，因为你们不能再分辨面包和衣服…… 耶稣吸引群众跟随他，提醒人们谁是食粮。当人们没有吃饭，饥饿时，那么人们开始懂得那可以成为食物的东西，这位杰出的仆人为了完全被给予那食用他的而消失——实体性的仆人，实体性的礼物。耶稣，因为他是父的爱子，因为他是天主，能够一直到礼物内，他能够“发明”这圣体的奥迹。这是一个爱的发明，一个爱的艺术，他利用人的工作（他想透过那里指示给我们他需要我们的合作）为给予它一个新的价值：将他自己每天赐给我们每一个人。 的确，我们每天进食为恢复体力。但如同圣奥斯定说的很清楚24，当我们领圣体——基督的体时，不是将基督的体转变为我们自己的身体。是生命之粮耶稣在他内改变我们，为实现与奥体的实体性结合25。圣体赋予这透过奥体的奥迹来表达的与耶稣合一（L’Eucharistie est ordonnee a cette unite avec Jesus exprimee par le mystere du Corps mystique）。我们与耶稣是一个，因为是到达礼物的尽头而完全给出，没有为自己留下任何东西。为了到达礼物的顶点，他在饼与酒的形式下自我给予，为使我们明白他什么也没有为自己留下。当你对某人说，给出你所有的一些东西，既然你已反省、思考；你能够通传你的秘密。但这不是在你的个体内、在你自身的位格内，被给出的。总是有一件不能被给出的东西，这我们清楚的直到。然而耶稣却一直走到礼物的尽头。父将一切权柄交给了爱子26，他利用他的全能为了达到礼物的顶点。我们可以说圣体的奥迹，是天主的全能为他的爱服务。是雅威，万军的天主自动放下武器为成为战士的食粮，为展示出他愿意我们与他一同作战。耶稣愿意朋友走在他前面；它爱我们以至于自我消失，如同饼在食用它的人面前消失一样。 这个先知性宣布圣体奥迹的伟大演讲。同时他向我们指出，耶稣自己在他自身的位格内一个新的方式：“我是生命之粮”。圣体不仅是给予我们生命之粮，也使我们明白并引导我们以耶稣是生命的食粮来生活。了解这一点是非常重要的。圣体是一种神圣的方式、一件圣事、一个记号，同时也是一个带领我们生活在与耶稣爱的合一中的真正礼物，为使我们明白他是为了我们的生命之粮，既是说杰出的朋友。如果朋友是一位自我给予并希望与他的朋友成为一体的人，那么耶稣说他是生命的食粮，指示出他完全的给予了我们。他在那里为我们如同是一位朋友，这让我们明白圣体奥迹应该使我们通过他并为了他而生活。透过圣体，发现耶稣真正是愿意和我们每一个人有这生命、光和爱的深刻合一的那一位。他是食粮为充分显示他私人性、个体性的自我给予，它以一种独一的方式给予每一个人。他不能以一种共同的方式自我给予：这与爱相反。他给予每一位好像我们是唯一的。如果我们是唯一的，他将以同样的方式自我给予，因为我们为他是唯一的。我们每一位以唯一的方式在营养，我们已经说过：我们不能为另一人吃饭。与耶稣，有类似的事情。我们每一位应以一种唯一的方式爱他。他是我们的食粮。他是生命之粮。由于是生命的食粮，他让我们发现父。是父给予食粮27。是父将其爱子给予我作为我的食粮。他将爱子给与玛利亚作他的儿子。但是他走得更远：在如同食粮被给予玛利亚以后，他又如同食粮将自己给予我们每一位。 可能是在那里我们以最深刻的方式领悟这自我给予的方式。我们每次奉献给天主一件东西，天主在他皇家的大度中，百倍地还报他。他如同食粮的自我给予是皇家性的，既然我们在礼物的层面不能走得更远。这是宽宏大量，也是一个绝对的无偿，即便是为玛利亚。当耶稣说：“我是生命的食粮”时，他说这话首先是为了玛利亚；当他 建立圣体圣事时，在其内心深处的意图中，首先是为了玛利亚。玛利亚如同母亲，给了他血液，她形成了他的身体。玛利亚也是杰出的受造物，她是所有母亲的母亲。但基督的身体，是天主的身体，也是一个具有无限价值的身体。正是为此，当他将自己如同面包和酒给予玛利亚时，所给与她的百倍于她曾给与基督的。人们很难接受一个如此独一和如此无偿的礼物。这是为何在此启示面前，很多（犹达斯和所有离开耶稣的）人觉得这句话太过生硬，认为这个礼物太令人难受。因为，为接受一件礼物，一定要他自己完全被给出。若是耶稣自我给予如同食粮，他要求我们一个幸赖他和通过他的类似礼物。
24. 忏悔录VII,X,16:“我是强者的食粮；你壮大后将从我为饮食。可是我不像你肉体的粮食，你不会吸收我使我同于你，而是你将合于我。” 25. 圣多玛斯豪不犹豫的说基督和教会形成“comme une seule personne”(q.29,a.7)，“comme une seule personne mystique”（神学大全III问题48，a.2,ad1）. 26. 玛28:18;若3:35;17:2. 27. 参若6:32. |
