阿爸，父啊！ ——圣神使我们呼喊：“阿爸” 我们进入了一个大奥迹。圣多玛斯认为罗马书八章14-15节（参阅迦四6）表达了全部基督徒生活最深、最亲密的经验，及神秘生活的顶峰。当我们能在圣神的吹拂下，与耶稣一同说：“阿爸，父啊”——不只以口唇，而是在爱的静默中呼喊——我们会有做子女的神性经验，并体验到超性生命的开始；进入天主圣言、父怀中的子（若一18）的“永恒出生”（la generation eternelle）中。基督攫取我们（这是基督徒恩宠的特质），为能占据我们的心、意志，并能怀有与他同样的心情（斐二5），同样的呼喊，真实的说出：“阿爸，父啊！” 这即是我们将试着去看的。这呼喊是我们刚刚所看的父职的几个不同方面的开始和终结。是从开始和终结，因为这呼喊要存留到永恒。在天上，在荣福直观中，我们将永不间断的说：“父”；在荣福直观中注视父，并明了，没有比他更伟大的了。我们是在耶稣赐给的，来自子—光明的光明—的光中呼喊“父”；我们在他的光中呼喊，并能永远揭开那在现世的信德黑暗及在爱中模糊可见的一切。我们会发现：没有比呼喊“父”更伟大的了。永恒的圣言，父怀中的独生子，他同样不断的注视父；圣神亦然，而父永远是他们光与爱的泉源。 因此我们明了：降生的诸奥迹是为启示父，圣神七恩是为向我们揭示父。全部圣经被赐给是为让我们发现天父对我们爱的注视和爱的吸引，并能进入其内：在天上会有足够的光照。现在是在信德的黑暗中，但我们懂得呼喊“父”；圣神被赐给我们并以他的爱包围我们，也是为此。 因此，在我们的默祷和祈祷中，要不断回到这儿。必须求圣神给我们这个经验，使能领受这份属于我们的爱的父子关系（la filiation d’amour），因为我们属于他。该求圣神光照我们，使能明了这基督徒生活的本质，这就是我们的基督徒生活。在这份爱的关系内，能明了一切。所以应该为此而祈求，因为这是一份恩宠。 圣神愿意给我们这爱的经验。他愿意让我们更深的领悟，为能进入这父子关系的奥迹，并在圣堂中和听道后能真实的呼喊“父”。我不得不讲论；而你们，有权利沉默，这属于默观式的！你们能够默观，也应该去做，在“父”的呼喊中去做。你们应进入这爱的默观，发现他的临在，他赐给的光以及在爱内的结合，为能真实的注视他并呼喊：“父！阿爸，父啊！ 让我们重新看罗马书的这一段（八1-17）：（略） 圣保禄从圣神与法律的不同开始，以后说这即是赐给我们的神。不是使我们恐惧，而是让我们做义子的神，这神即是天主圣神。他与我们合一并使我们能呼喊：“阿爸，父啊！“圣神与我们的心神一同作证，我们是天主的子女。这是我们努力与圣神合作的成果。他在此犹如一个纽带（noeud）.我们呼喊：“阿爸，父啊！”是圣神与我们的意愿和善意的共同结果。 有另一个地方向我们展示此奥迹，即迦四4-7（应平行的看这两个地方） 我们发现同样的主题：天主儿女的自由与奴隶的对比。在现世懂得释放奴隶是很重要的。儿子是自由的；我们只能在爱的自由中去发现父。如果父亲是暴君，他有一些奴隶，这些人不会说：“阿爸，父啊！”。是这些自由的子女能说：“阿爸，父啊！”他们是继承人…… 还有第三个地方，而且只有三个地方。圣经学家对“阿爸”这个词很感兴趣，并对此做了很美的注解。“abba”不是希腊词，而是阿拉美文的一种很亲密的表达：相当于“爸爸”。“父亲”已经有点庄重、正规；而“爸爸”更随便、更亲切。我们应该译为“爸爸”。在旧约中，没有这个词，新约中也只遇到了三次：罗八15节、迦四6节和谷十四36节（可能是第一次出现）。在革责玛尼，耶稣说完，“我的灵魂忧闷的要死，你们留在这里，且要醒悟。”玛尔谷接着记述：耶稣往前走了不远，俯伏在地祈求，如果可能，使这时辰离他而去说：“阿爸，父啊！一切为你都可能，请给我免去这杯吧！” 圣神（圣经的首要作者）允许有这：“阿爸，父啊！”的三重启示，很美。如果我们愿进入多玛斯所称的全部基督徒生活最深的奥迹，应特别注意圣神所指示的“线索”（piste），他指出了三个。当圣神做事时，总是以圣三的方式。 山园中耶稣的秘密（Le secret de Jesus a l’Agonie） 所以，耶稣首先启示他与父所说的，他如何与天父交谈。耶稣在此奥迹中，在灵魂悲伤的要死，自己不能承受时，要求门徒与他在一起。这是令人赞叹的：耶稣要求门徒们的临在，愿借此更完美的认识人心灵的脆薄。但门徒们不明白。我们也如同他们一样，这门徒即是“慷慨”的我们。他们跟随耶稣已经三年了！所以应该能明白？不，虽与耶稣有三年的实习生活，但他们不明白，仍一如既往。我们也是如此，一直到生命的终结。当耶稣要求我们陪伴他，要求我们祈祷时，我们却说：“我特别累！……” 然而，我们愿意聆听耶稣向我们启示他心中最深奥的，即他与父的亲密关系。因我们在信德中预感到，这是我们心中最深的。为什么？因为我们心中最深的，也即是基督心中最深的事。否则不是我们内最深的，不是我们心中最亲密，最神圣的；这还是一些没有碰触到中心的、边缘的事（des choses peripheriques）。这人们所称的“深层心理”（la psychologie profondeurs）能触及我们所谈的内心最深的事之外的一切。而我们敢说，只有刚才所谈的才是耶稣圣心在我们内最深的。为此，我们应试着理解，为更透彻此“阿爸，父啊！”的奥迹。在我们心内最深奥的事，是耶稣的心占有我们的心，二者合成一个。这是基督的愿望。 借着恩宠的推动，我们的心越开放，基督羔羊受伤的圣心越与我们合一。必须在每天的默祷中去试着发现这点。因为默祷：活出与基督圣心最深的亲密及合一，是很美的。不需要再寻找别的，而应时时回到那儿，那里是默祷的地方。应该知道，在我们的心与基督的心之间有这个亲密点。在恩宠中，我们越离开自我，基督的心越与我们的心结合。 那么，最临在于耶稣心中的是什么呢？在他心中最深奥的是什么呢？是他与天父的联系（lien）。我在此讲论的是耶稣人性的心，而不是在天主圣言的奥迹中。圣言——子是“在父怀中”（若一18）的，圣言以那样的方式涵盖耶稣的人性，致使他在基督内与天主圣言结合为一（位格结合的奥迹神学家们称为二性一位的结合UNI ON HYPOSTATIQUE）。借着降生成人的奥迹，羔羊受伤的圣心是在天父怀中。 所以，圣言内最深的秘密，是在父怀中；在耶稣羔羊的心中，最深奥和最内在的事，是在父怀里。在那里耶稣呼喊他的父：“阿爸，父啊！”。天父总是以最亲密的方式临在于耶稣的心中，且总不离开。然而，耶稣的心还应该呼喊。当他意识到最大的忧闷、苦恼、孤独（众门徒和全人类带来的孤独）——“我期望有人同情，却未寻到一个，我渴望有人安慰，也未找到一个。”（咏六八21）那时，耶稣在圣神感动下说：“阿爸，父啊！” 在十字架上耶稣呼喊：“父啊，我把我的灵魂交托在你手中”（路二三46）之前说：“我的天主，我的天主，你为什么舍弃了我？”（玛二七46；谷十五34）在革责玛尼他说：“阿爸，父啊！”为更明白耶稣在革责玛尼和十字架上所上演的被舍弃的奥迹，必须平行着看这两处，为能识透此中最内在的，发现耶稣心中最脆弱之处。 耶稣心中最容易受伤之处，也即是他最具爱的地方。因为人越爱，就越容易受伤。在耶稣心中哪儿最有爱呢？在他与父的关系中，活最亲密的“在父怀里”，这指示什么呢？ 在解释若望福音这节时，圣多玛斯说：“在父怀里”是在指示父的单一中最亲密之处。天父的同一单一使一切在他内成为亲密可爱的。这是很绝妙的：他的父职不会分心。想一想，当父亲工作时，孩子在他身旁，他会清楚的知道父亲没有注意他。于是，他拉住父亲的袖子说：“你看看我，我在这儿”；或说别的话来吸引父亲，因为他愿意父亲注视他。其实，在父亲内有“许多地方”，许多且不同的住处，因为他需工作以及做别的事情……而孩子马上意识到父亲没有在，父内最重要的不是他。 天主是单一的，在他内没有复杂多样的住所。当耶稣说在父的家里有许多地方时（若十四2），说得很好。是“在父的家里”，而不是在父的怀里。父的家，是天上的耶路撒冷。 天父他，因为是单一的，是爱，便把自己的全部给他的子。这是为表达圣若望所称的子是“在父怀中”的完美恩赐，为显示最深的亲密。同时父完全给出，子存留在父的丰富（fecondite）内。父作为礼物将自己完全给出；圣言存留在这完美的恩赐内，他接受一切并存在其中。 圣言内所有的这一切也都在耶稣的人性和他的心中。耶稣的心活在圣言内。他接受圣言所有的光和爱，他接受光和爱的全部。羔羊的心被刺透，是为让我们明白他爱的强度，产生全部光、爱、生命的唯一泉源。耶稣的心在父的同一神（他与神合而为一）内与父相连：他们拥有同一爱之神。耶稣的心在父爱，在圣神内与父结合。 不要忘记，我们在信德内能听到耶稣心中的呼喊：“阿爸，父啊！”既然耶稣让我们注视他，爱他并呼喊：“阿爸，父啊！”我们应不断去做。所以应去听，与耶稣一同活出，并领会到他：“阿爸，父啊！”的呼喊，是最伟大的事。 耶稣知道父时时注视他，总不分心，他知道天父的临在永不间断。但他仍然在自己的人性之中，在子的心中，在他司祭的心中呼喊父；他在自己作为爱情牺牲的心中呼喊，他要求父的临在：“阿爸！”他要求父的注视，要求父完全为他而在：“阿爸！”当耶稣在十字架上说：“我的天主，我的天主，你为什么舍弃了我”时，他不说“阿爸！”，而说“我的天主”这为我们理解在山园中所活出的最深的亲密是很重要的。山园临终的忧伤（Agonie）的确是最内在的奥迹，默观的奥迹，是爱子面对父的奥迹。十字架亦然，而且更进一步，是面对整个人类。我们很清楚这点，为此十字架是那么难以忍受…… 在十字架上，耶稣说：“我的天主，我的天主，你为什么舍弃了我？”这是基督被提升天的人性向他的天主问话。是耶稣以人的身份朝拜父并向他问话，是耶稣向父的权能（la toute puissance)问话，但他认识到这权能不在。天父允许人们因嫉妒而报复耶稣。他默不作声。此时有一个很大的静默…… 在基督的临终七言中，最与山园的“阿爸”相近的可能是“我渴”。因为当耶稣说：“阿爸”时，愿表达出内心最强的渴望。这渴望是对天父的爱，是为天父完全成为爱。 “我的天主，我的天主”和“阿爸”之间的对比是很有说服力的，能帮助我们进入这极其神秘的亲密之中。耶稣心中最脆弱、最具吸引和最炽热的，是他与父的关系。他是爱子，父把一切喜乐放在他内（玛三17，十七5，谷一11，路三22）。是父自己说：他是爱子，父所喜悦的；即是说，父以独一无二的爱爱他。他把全部的爱给予圣言——他的子；也把这爱赐给耶稣，赐予耶稣的神圣人性。否则，父不能说：耶稣是他的爱子，他所喜悦的。为能这样说，必须使这给予圣言——爱子的存留在爱子内的全部爱情，完全与耶稣之心相合为一。 耶稣怎样答复呢？在受洗和显圣容时，他缄默；而在山园中有一个“阿爸”的呼喊，这是他的回答。 让我们尝试着略微明白爱子这“阿爸，父啊！”，因着爱向父开放。这是耶稣的答复，在爱内的答复。这答复在受洗时就有，但是在静默中的。现在，他呼喊出来是为我们，让我们明白他对于父那强烈的爱。 耶稣在山园中呼喊父，这是很重要的，因为只有当人受苦很重，实在难以忍受时，才会吐露一些秘密——我们很清楚，必须是山园中痛苦的重量，“我的灵魂忧闷的要死”——因此，耶稣说：“阿爸”，为能以赤子之心去凝视父。 当一个人受很强烈的痛苦，灵魂忧伤的要死，面临生命中所有的失败时，会发现自己是那样的脆弱。用我们的话说，耶稣在山园中所经受的是这一切的总和。这不仅是人性的，更是那位愿光荣天父和拯救人类的派遣者的失败。十字架的奥迹为基督的心是无法忍受的；因为从外表看是个失败。他知道人意志的薄弱，很难超越外在的表象，很难发现这外在的失败背后的至深真理。 耶稣完全知道这一切。为此，对他来说，降来拯救我们，指给我们那条路，扛着爱子的旗帜，带我们走向父家，这一切是那么难以忍受，那么沉重…… 在这儿有一个精神忧闷的奥迹。我们不要停留在焦虑中。山园临终的忧闷是一个奥迹；但我们很清楚，焦虑不是奥迹。基督在山园中承受着焦虑的煎熬，但如果我们仅停留在此层面便对这奥迹一无所知，因为这只是心理反应。如果人留在心理层面，便无法明了基督的奥迹；因为他的奥迹都是在与父相连的爱子的层面被活出来的。 真的，是他背负人类所有的苦恼、忧伤和不幸。他全部承当，一直到底；但他是在爱内背负这一切，因此是神圣的忧伤，是奥迹。在此刻，耶稣知道在他心灵内有一个新的，从未有过的经验：垂死的、忧闷的、孤独的经验——可以说是被人舍弃的经验，这经验是在爱内被活出。为此他说出“阿爸，父啊！”这赤子之言…… 人越受苦，越在这双重脆弱中成为孩子，来自爱的脆弱最容易受伤；在此，同时要承担人类的忧伤和世界的焦虑。 在此革责玛尼的奥迹中，耶稣心内有一个忧伤、脆薄的深渊：“阿爸，父啊！” 借着明了此贫穷的呼喊，让我们更深入一步，因为婴儿是最贫穷的。很明显的，耶稣没有再回到马槽，这完全不是面对卑微的心理改变！在他人性经验中，此时是最卑小的，比在白冷更卑小。 在白冷他懂得一个完全在父母怀中的孩子的渺小；在山园中，他体验到在独一无二的神性贫穷中的卑微：所有权利都被绝对剥夺。一切作为都好像被抛弃、被焚烧、被毁灭，连天父都没有了。当然，对于他父是一切。但在他人性灵魂中，父也隐没了…… 为更明白孩子这父亲的呼喊，让我们来看旧约的记载。 首先是小依市玛尔那非常奇特的呼喊（创廿一14）。当然，他是与母亲交谈，因为父亲亚巴郎抛弃了他！可怜的亚巴郎！他可能听到孩子在他心内的呼喊……这不间断的呼喊，使母亲很累很烦（因为她什么都不能做），于是她远离为逃避这喊声。但天父听到了，这呼喊声即是“阿爸”。这个词包含一切，这是一个呼喊，是那口渴的可怜孩子的喊声。他筋疲力尽，接近死亡，正在垂死中挣扎。这孩子奄奄一息，马上会死去，而天父听到了他的喊声…… 其次是小依撒各的呼喊（亚巴郎已听到了这两个喊声）：“父亲”（创廿二7）。当他在最后一天靠近摩黎亚山的时候，说：“父亲”（我们很清楚这话的份量）。但这与前面的完全不同，这不是绝望的呼喊，而是孩子预感到一个大奥迹的呼喊。 孩子常会预感到一些大人们不能感觉到的事，除非他们（大人们）有一颗天主子女的心。孩子能马上感觉到一个情况非道德且很严重。为此有一个喊声，他想如父亲一样提醒父亲。依撒各想唤起父亲心中的那最敏感、最具吸引、最深奥的事，但父亲心不在焉，完全陷在忧伤的情绪中。那时，孩子没有压力，但他预感到有很严重的事要发生，所以他询问；因为当有一些很严重的事，自己承受不了时，如果是个孩子，他一定会说出来。所以在此有一个呼喊。 最后有本雅明的必须离开父亲时的静默。圣经什么也没有记载。是父亲说（创四二36-37），而他只是听…… 应该了解，耶稣说：“阿爸”是为表达一个渴望，一个爱的渴望。所以我们要问，能使我们明了这“阿爸”呼喊的强烈的爱的渴望是什么呢？ 当人喊父亲时，是呼喊那位他所爱的，是完全信赖的（否则便不是父子关系），我们能完全依靠他。他永不会离开我们，甚至所有一切都舍弃我们时仍会如此（参依四十九15；咏二七10），在“阿爸”的呼喊内包含这一切。这是最后的，也是最强的呼喊。从这个意义上说，他一定会支持我们，任何事都不会勾引我们，他在我们内放一个疯狂的信赖和坚定不摇的渴望。 这即是玛尔谷福音中耶稣对父说“阿爸”所呈现给我们的。他表达了一个很强的愿望：“一切为你都是可能的”——是从父而不是从造物主的角度这样说。在此我们碰触到孩子绝对的信赖，他是父所中意的爱子，在父亲心中能得到支持和力量，因为在父内只有爱。 “父，一切为你都是可能的，请免去这杯吧！”在此时应该有一个很大的静默。“但是，不要照我的所愿意的，而要照你所愿意的。”如果我们想了解的话，这一切都表达出“阿爸”的呼喊所包含的。 所以耶稣表达一个只能对父讲的很亲密的渴望。因为有一些希望只能对父亲说，只能向那位他完全信赖的“爸爸”祈求。 这渴望是什么呢？是一件只有天父能明白的事，我们靠理智，靠自己无法了解，因为这是特别隐秘的。但当我们偕同耶稣向天父说同样的词—“阿爸”—时，就能够进入此奥迹。我们越由于恩宠而开放自己，耶稣越会临在于我们心中，使我们发现他心中最内在、最深奥的事。但应是在很深沉、内在的祈祷中。因为有些秘密只能在这种祈祷中才会被通传给我们。 玛利亚 我们会问，在最内在的祈祷中，什么呈现出来了呢？根据圣路加（廿二43）我们知道，保护者天使来到耶稣的身旁。教父们说，这天使是加俾厄耳。他难道不是被圣童贞所派遣吗？在此有一个特别深的与玛利亚的神秘的联系。耶稣每次与天父交谈时，在他父职的深处，都与玛利亚有关联，否则父职不存在。因为玛利亚的神性母职显示了这父职，是父职的一个回声。 在此，我们好像能发现爱子最深的渴望是什么。因为基督的渴望会与天父相连，而这渴望如同爱子一样被天父所喜悦。 天父将玛利亚赐给他做母亲。耶稣，父的派遣者要守护他的母亲。他要面对天父来回答她。因为这必须是一个相互的关系。玛利亚献出一切，在神性母职内成为婢女；而耶稣立即在王家司祭职内负责这亲爱的小羊，将她背在肩上，放在心上，这小羊是他的全部。 耶稣很清楚被拒捕后将发生的，也知道十字架下母亲的临在。老西默盎的预言（路一35一把利剑刺透玛利亚的心），耶稣知道…… 在爱子对父的最亲密的祈祷中，有一件事一直是隐藏的。但如果我们渴望，不是能启示给我们吗？ 耶稣知道，十字架的祭献便足以将全人类的所有罪过完全显示，也能赐予从玛利亚开始的整个教会充足的恩宠。 既然这已足够了，那为什么玛利亚的心还被刺透，为什么这女人必须在十字架下，并忍受耶稣所受的一切痛苦呢？ 对于一颗高尚、宽宏的君王的心，受苦算不了什么；他最不能忍受的，是成为他心爱的人，尤其是他母亲的痛苦的来源。对于耶稣的心，这是最不能接受的。他不是在“阿爸”的呼喊中表达了这些吗？借此“阿爸”的呼喊（借这要求至深的信赖，与天父最内在的亲密），表达了他向父说：为什么不让他单独受苦？单独背负十字架的重担？为什么玛利亚临在，且有一颗被伤害的心？为什么她的心必须被利剑刺透？——“父，一切为你都是可能的，免去这杯吧！” 从圆满意义上说，杯在此表达十字架的奥迹（参玛廿22；谷十38）。耶稣不说：“让死亡免去”，而说“杯”：十字架的满盈。也即是说，十字架攫取玛利亚的心和教会。 耶稣向父恳求，他说：“阿爸！”也是为此有“阿爸”的呼喊。耶稣在父内最亲密、最深处与父交谈。他恳求独自做代罪的公山羊（肋十六20-22），单独承担这一切。让这杯远离玛利亚，远离教会，远离我们。在“阿爸”的呼喊中，耶稣为我们祈求。他向父说他的渴望，一个如同知道要求一些难以置信的事的孩子的渴望。为此他马上又说：“不要照我而照你的意愿！”这一切都包含在对父的呼喊中。这即是被启示给我们的。当然应该解释，试着明白，并走向最深处。这一切都包含在福音中。现在，我们更明白耶稣为什么说“阿爸！”，为什么必须在这至高至深的联系中，耶稣才能倾诉这一切。 为什么有痛苦 我们再次强调，最大的痛苦，是成为所爱的人受苦的根源。对于临终的耶稣，最大的痛苦即是：他的母亲也被带进十字架的奥迹——因为事实上，十字架足以拯救全人类，并圆满而完全的实现天父托付给他爱子的救赎使命。 如果天父愿意玛利亚在十字架的奥迹中受苦，愿意她活出这同受苦（Compassion）的奥迹。而且，如果借着玛利亚、偕同玛利亚的是教会，即我们每一位也被带入这奥迹，这很重要，因为这能使我们明白所有痛苦的原因。显然，只有在“阿爸”的光中能解释。这很重要，因为我们不领受这一点时，会因不幸、痛苦及所有伤害我们心灵和阻碍我们划向深处的事而产生反感。 当然，我们将不断被伤害，但应该跨越这一点，使它成为有益的而不是负面的影响。一个恶性的伤口会化脓、溃烂。我们会被其左右，它不会建树我们。然而，如在爱内，借着爱来承受、来改变这创伤，这已经是在荣耀中了。在荣福中，它将如同充满光荣的伤痕（参若廿27）。从现在已经如此，因为当我们与复活的基督结合时，在爱中带的伤痕已是属于光荣的了。 这同样是基督徒的特质，我们给这被痛苦和不义弄得伤痕累累的世界一个基督徒的见证。基督徒的特质不是要求一些权利。把这留给那些自称为或愿意做异教徒的人吧！因为他们不能做别的事，要求权利是他们处世的唯一方式。 基督徒应走得更远，不能停留在正义上，但有时面对政府，他不得不要求自己的权利。但他知道，这样做是为别人，而不是为自己。他代别人做，这与上面提到的完全不同。他不凭情感冲动，而是在超性智慧的光中去做。 基督徒们，因为被召进入世界，所以应该有时候下到街上去，这是必须的，因为今天的人不再明白这点，真让人伤心！这证明人们不太聪明。他们只懂得集体示威。当人们不明白人内的神性目标时，只会去看效率。所以，基督徒应该在一些时候去自我显示，因为他与别人结为一体，不能自我隔离。如果他是隐士或只是修道人就不同了，他会有一个不同的态度。作为隐士和献身者，他时时显示！穿会衣便是不断的显示，而不是开玩笑！他们到街上去，不断的显示不赞同许多事（因为人们害怕这点，就不再穿会衣，怕不断显示而藏起来）。修道人那样做，是为显示：基督徒应该去爱，并在：“阿爸，父啊！”的光中，在爱中与耶稣一起背负所有的伤害。 应该明白，这是天主的智慧赐给我们的最大的光照，这光照是顶峰。为此，我特别强调这点。 圣神透过天主的话教育我们：圣经中第一次出现的“阿爸”（且是耶稣唯一的在山园中的呼喊）的话，并不是漫无目的的（当然，他多次与父交谈）。那时，他愿母亲的痛苦被免去，所以他用最亲密、最亲昵的字眼，为能碰触到天父的心，为使父与他在一起。当然，天父时时临在。但为使父成为富有情感的，使父俯听他的祈求……“阿爸，免去这杯”……我们看这是非常卓绝的，他呼喊“阿爸”不是为自己，而是为玛利亚。 这即是耶稣心中的兄弟爱德，不是为自己祈求（他愿完全接受十字架），而是为那女人、为教会、为我们。因为他知道我们的软弱，他知道受造物的脆薄。但父愿把他的爱子带入最伟大的一些事，这又是阿爸、是父亲在他的慈爱中为子所做的。耶稣—父怀中的子—借“阿爸”的呼喊向我们启示这一点，也即是说，愿触及天父内最敏感、最容易受伤的地方。 父哪里最容易受伤呢？是父作为父亲—生的泉源—时。当人是多产的母亲时，最易受伤；这在那女人身上最明显。为此，魔鬼在她生产时攻击她（默十二15），撒殚知道她那时最软弱。 耶稣在圣神的感动下知道：天父最的脆弱是做父亲。 他与那位成为父亲—生的泉源—的天父在“阿爸”的喊声中交谈，请求父免去苦杯，这出现在他前的爵。请求玛利亚、教会、我们每位能避开这苦难。但父亲、阿爸能向他要求一切，对一个孩子，父亲能要求一切。对于孩子他是“爸爸”，能向孩子提出任何要求。 天父要求他的子接受一切，他在静默中要求。这不是命令，因为成为“阿爸”的不出命（这是父内最特殊的地方）。天主出命指定法律，而父在他父职的最深处，不会出命。但他要求一个完全在爱内的超越，在爱内划得更远。这是天父的专用语言。应该懂得他对子的完全信赖：“你是我的爱子，我所喜悦的。”在山园中所发生的，也能在若望福音中耶稣荣进耶路撒冷时找到：“父啊，救我脱离这时辰吧！但正是为此，我才到了这时辰。父啊！光荣你的名吧！当时有声音来自天上‘我已光荣了我的名，我还要光荣’”。（若十二27-28） 当耶稣说“阿爸”时，父要求他完全的信赖，爱到底。也即是要求他母亲与他的十字架奥迹很内在的结合，要求她在同受苦的奥迹中活出十字架的奥迹。这即是耶稣所要求的襄助的奥迹。他必须自愿的为玛利亚、为教会、为我们成为此奥迹的泉源。“当我从地上被举起来时，便要吸引众人归向我”（若十二32）。是天父的吸引经过子受伤的圣心，是耶稣吸引他的母亲。在十字架上，耶稣是以比在白冷、比在整个隐修生活中更强烈的方式吸引他的母亲。一个聪明的孩子能完全拥有母亲，但当他长大时，就不同了。他小的时候能向母亲要求一切，因为他是孩子，有完备的信赖。 十字架上的耶稣比在白冷更贫穷、更卑微，他吸引他的母亲，因为父愿意这样。是阿爸、是天父在那时通过受苦耶稣的伟大奥迹吸引他的母亲。是玛利亚在此吸引中，完全奉献自己，借着玛利亚是教会，是我们…… 预拣（La predestination） 所以，这个“阿爸，父啊！”的奥迹（在此，我们碰触到耶稣的灵魂与他的父之间最深邃，最亲密的地方）是所有神性智慧的锁钥。这决定了预定的奥迹，玛利亚的奥迹必须与十字架结合，教会的奥迹也必须与十字架结合，在此之外不会被拯救。 这即是预定的奥迹，默示录已向我们证实这一点，且不断证实。那能开启封印的是那位好像被宰杀过的羔羊。只有他能开启（默五1-5），开启封印以象征的方式表达了这个预定的伟大奥迹。基督羔羊借此使我们明了天父所有的决定，和通过羔羊受伤的圣心而有的预定的奥迹。 我们来看宿命论者和教会预定的所有差别。宿命论者说：是有凭有据的。但这里是写在羔羊受伤的圣心内的，而不是物质性的字据。这是爱的丰富性的奥迹，通过羔羊受伤的圣心而来。即当耶稣在父怀中时，当他说：“阿爸，父啊！”时，当他自己为我们是“阿爸”时（既然父所做的，子也照样做[若五19]）这位无限仁慈的父亲吸引我们，攫取我们时，产生这奥迹。 这一切是非常重要的，我们应在祈祷，在默祷中发现这一点。这不是一些遥远的事，反之是在最内在的自我内不断有的。很明显，超性生命应不断醒过来，如同身体每天醒来，基督徒生活亦应如此。唤醒基督徒生活是借着“阿爸，父啊！”的呼喊。 完全超越孩子：新娘（Au dela de l’enfant:l’epouse） 让我们养成习惯去呼喊“阿爸”，每天七次（不是机械式的，而是在内心深处）。借此，一个我们的心与羔羊受伤圣心的联系，一个与天父的联系将被建立。天父就在我们身边。 耶稣是在奋斗中呼喊“阿爸”，向天父请求成为唯一的正义与爱情的牺牲——或者说能免去玛利亚的和我们的痛苦。所以这与仁慈相连，但天父愿意别的事，为使爱更彰显。 的确，在此我们发现“阿爸”奥迹的终点，和父的最伟大之处。一个父亲信任孩子，此信任始终如一，这是父职所专有的。我们在此发现父职超越权威，有一些事情只能是父亲要求而不能以权威来做。那我要问：父亲的权威存在吗？当然！但父亲很清楚那时不是靠权威，而是以父亲的身份。 在天主的奥迹内也是如此，当耶稣说“阿爸”，不是面对全能者，而是向父亲——那诸爱之泉的最温柔、最具吸引之处呼喊。在那里，他苦苦哀求独自承担苦架。而天父以诸爱情、诸生命、诸光明之源的身份答复他，并要求玛利亚临在于十字架下，为更与耶稣相连。是她不仅如一个完全接受救赎奥迹的孩子，亦成为襄助者——羔羊受伤圣心的净配。实际上，他愿与羔羊一起背负这临终的所有痛苦的奥迹。如果是耶稣独自受苦，那玛利亚、教会仅仅是可爱的孩子，不会是新娘和朋友。 幸好，我们中的每一位都没有被免去十字架。天父的修剪（若十五１－８）时早时晚，方式也不一样，这修剪是为我们每一位的。不要斜视别人的十字架，因为我们不明白。十字架时时是内在的。我们是在内心深处背负，而且我们自己不能测量它的深度。对于我们，十字架是一个痛苦的深渊，因为是与基督的十字架相连的。我们都与耶稣的十字架相连，不经过他谁也不能被拯救。当然，会有一些充满喜乐的时候，那时，我们应完全沉浸其中，为能更多的活出爱情，更深的爱，毫无畏惧的爱。但终有一天，天父开始修剪。在我们爱的时候，喜乐的时候，不会想到这点。但它很快会来到！我们知道这事，并因此而高兴。如果在讲道中听到，我们就马上对耶稣说：“我愿活出这玛利亚的奥迹，她因此成为我的母亲。” 永不要忘记，奉献于玛利亚，是向她同受苦的奥迹奉献。因此在法蒂玛有一个向玛利亚无玷痛苦之心的奉献。这是让我们明白，奉献于玛利亚，是献于她那颗富于同情的心。所以，是与玛利亚一同接受这同受苦的奥迹，与她一同背负基督的十字架，一直到山顶。因为我们知道，他一定给我们力量。这即是奉献于玛利亚。 将全世界献给玛利亚，是公开的宣布，整个世界都应活出这同受苦的奥迹，为能迎接基督的再来。这是一个末世性的行动。法蒂玛是最具色彩的（太阳的标记总是末世的记号。参玛二四29，谷十三24，路二一25，默六12，十九2）。 当教宗去法蒂玛时，将全球献于玛利亚。他带整个世界，他自己能这样做。但我们不能，我们只能带一部分。因着耶稣，他能做，他有这个权利。他带全世界所有的教区到玛利亚前，在那里，玛利亚在。她在的地方是一个被祝福的地方，是一个满渥恩宠的地方。 借这个行动，教宗使全人类明白，我们已进入了最末时期。只要略微的思考一下就能明白那些被赐给我们的记号的意义。耶稣愿意我们关心这些事。很明显的，我们不应该悲伤，因为我们是基督徒。基督徒是时时喜乐常怀希望的。这是一个有关望德、有关人类受造的问题。人类受造是为基督的再来，教会也是。如果我们离耶稣的再来很近，这是领人欣慰的。如果我们愿完美、完全的生活出来，这即是被赐给我们的最大恩宠。所有人都应该过期待基督再来的生活。这即是教宗那行动的意义。借着去法蒂玛，若望保禄二世成为爸爸。他已经是父亲！但现在他再一次成为阿爸，圣童贞将此作为礼物送给他。因为是来自玛利亚的，很美，使他宽恕刺杀他的人，完全宽恕。也使他能承担一位众父之父所承担的一切。我们应活出这个恩宠，因为也赐给我们。 要提防传媒，他们将偶然的当成本质的，这是魔鬼的伎俩。他把主要的放在次要的后面。我们应去注意那些要点，即那些指向目标的。 教宗去法蒂玛旅行的目的是什么呢？不是为无关紧要的事，而是把这极其沉重的人类带给玛利亚。“我爱子的胳膊那么沉重！”玛利亚在SALETTE讲的这句话，教宗时时背负在心中……当担子太沉重，人无法承受时，会放在玛利亚旁边，为能以新的力量、新的青春活力更深的期待基督的再临。 天父的回答使爱子明白，玛利亚必须生活这十字架的奥迹。这不也是我们现在所度的生活吗？为此，我们应特别关注耶稣这“阿爸”的呼喊，并懂得这伟大奥迹特别是为我们。在教会生活的最后时期，这攀登特别干涩、极其艰难，而同时又充满恩宠。必须领悟这个提升，必须被“阿爸”吸引而进入其内。这是天父在他最深、最亲密之处为我们准备的。 耶稣所生活的，我们也能活出来！否则，便不会被启示给我们。如果我们不愿意在山园的奥迹中活出他的恳求，那没有人与我们谈论此奥迹。它被启示给我们是为让我们能活出来。基督的再来包括在最后一周内所发生的一切，山园临终的忧闷是一个朝向将来的奥迹。今天，教会必须比以往更深的进入山园临终忧闷的奥迹，玛利亚襄助的奥迹和坟墓的奥迹。有时，这些使我们反感，这是正常的，因为在我们内总有一点小异教主义，不愿与基督的十字架结合，只想分享光荣。我们愿意将十字架放在可有可无的位置而只有光荣，我们中每一位都渴望复活和喜悦。对，但应放在第二，首要的是寻求天父的旨意，在“阿爸”的最亲密处活出来。 只有爱释放我们 让我们再回到罗马书。圣保禄告诉我们，所领受的神不是畏惧之神，而是自由之神，爱情之神。是他在我们内呼喊“阿爸”。 我们知道，耶稣在十字架上赐下圣神，而在圣神降临节是以公开的方式。他是十字架，是山园临终的忧闷，是坟墓的伟大胜利的果实。这圣神是以爱情完满合一的特别方式被赐给我们的。 他不是畏惧之神、奴役之神，而是爱情之神。按圣经的说法（尤其是若八34），是罪使我们做奴隶。当我们停止爱时，我们是奴隶。只有爱是自由的，那么惟独去爱时，我们才是自由的。爱得越多，越自由，我们都有这个经验。未婚夫妇觉得他们很自由，度献身生活的人也是，他们有一个无法比拟的自由。当然，以后可能因爱不够强，出现一些限制。但我们应活出自由的时刻，是爱释放我们。为此真正的自由神学是爱的神学，爱的五旬节，不是别的。当我们领受那使我们朝拜并去爱近人的爱情之神时，我们是自由的。这是最大的释放。 罪过影响我们，束缚我们，使我们不能自制，而只按自己的意愿选择。当人被这些影响，越在罪尤其是骄傲的罪中跌倒时，越成为奴隶。而软弱的罪不一样，人能意识到。骄傲的罪使人做奴隶，因为人不能再意识到它。人越骄傲，越不承认自己的罪。而认为自己所做的是杰出的，独特的，别人不能及的！对完全封闭自己，这是最糟糕的奴隶，被自己的意见，自己的判断所束缚。他不可能听取别人，不可能开放自己，这样完全成为罪恶的奴隶。 成为罪恶的奴隶，即是被自己傲慢的判断所束缚。如果人能创造一个仪器来测量人的骄傲，结果是特别惊人的！人能在政治方面使用这些：左派或右派，这很有趣。因为事实上，只有谦逊者有能力去治理。骄傲者永远是暴君。只有谦虚者能听取别人。做仆人，为做仆人必须是谦逊的。那实行权威的应该是别人的仆役。只有那些真是仆人、真正谦卑的人才能去实行权威，否则不再是权威，而是君王式的暴力。 我们需要从罪恶，从骄傲中被释放出来，也应靠那全新的基督的神，呼喊“阿爸”的神而生活。耶稣凝视那位诸爱之源，那位无限量赐予圣神者，那位愿意耶稣的心，耶稣的灵魂完美的活出圣神的父。天父也愿我们如耶稣一样活出圣神。 五旬节的奥迹向我们显示：圣神的被赐予是圆满无缺的，与旧约完全不同。五旬节的赐予是个人性的，为改变我们，能更开放自己，使他能更临在我们内。使我们在他的光内学习神性选择，学习超性的爱。使我们能在天父的心和耶稣的心中生活，使我们一起与耶稣呼喊“阿爸”。 这些使我们越来越明了，圣神被赐给我们为使我们能呼喊“阿爸”。每次我们真真实实的说“阿爸”，是圣神在我们内，是我们与他一同呼喊。在此，圣神与我们的心之间的一个合作在耶稣爱子的心中完成。 智慧之恩 在神学分析中我们会更深的明了，这对天父的呼喊，是上智之恩的果实。为此，圣多玛斯说这是所有神秘恩宠中最高的。因为智慧这圣神的恩赐，如果在理智内，能超越我们认识方式的所有限制，借着爱德给我们一个对神性事实的投合，使我们不仅去认识它们，也能去承受、生活他们。我们都有智慧之恩。当然从人性的角度说，我们不都是智者，但我们都领受了智慧这圣神的恩赐。懂得这点很好，我们成为真正的智者！基督徒应为自己和别人成为智者。一个智者不再是单独的，他时时对别人有责任。 圣神的智慧之恩，在和平的真福内绽开：“缔造和平的人是有福的”（玛五9）。10为什么是这样呢？因为智慧之恩使我们发现，现在天主对我们的旨意，领悟那吸引我们的天父的静默，使我们懂得父内最机密，最内在，最隐藏的。父是“阿爸”，智慧之恩在我们内放置（是永久的，而不是暂时的）一个渴望完美，完全回复那放一切喜乐在我们内的天父的圣意的饥渴。因为是父首先爱我们（若壹：四10），是他拣选了我们（参若十五16），是他赐下他的儿子（若三16）。天父现在爱我们，虽然我们有罪恶，很软弱，很怯懦，他还爱我们，在他心内带我们。 因着这个爱，他愿我们不再如孩子，而如朋友去答复他：“你们不再是仆人，而是我的朋友”（若十五15） 如同朋友一样答复他，即是接受对他所有的责任。愿意去实行天父所托付给我们，恩赐给我们的一切。如同十字架上的耶稣一样以人性方式去面对父，智慧之恩能使我们活出这些。 智慧之恩使我们拥有一个对天父爱慕的投合（Connaturalite），使我们能立刻住在他内，如同他住在我们内，使我们即刻在天父的最亲密处生活。 返回泉源，是靠智慧之恩，发现那在天父怀中最隐秘，最深情的地方。这即是智慧之恩的专用术语。我们进入天父的多产奥秘之内。我们与天父一同进入最深处为发现他的爱，此爱完全包围我们，赐给我们爱子，赐给我们圣体圣事和羔羊受伤的心，也赐给我们玛利亚。 这一切都包含在天父对我们的旨意中。通过这些最个人性，最内在的恩宠，我们发现天父爱的旨意——使我们成圣的意愿（得前四3）。天父的旨意是让我们做圣人，即能够去爱，爱到底，能站在十字架下，并接受玛利亚——诸痛苦之后为母亲的人。 这即是圣神所希冀的。他不愿我们只停留在小的修剪中。为此，教会在今天要求的格外苛刻，尤其关于婚姻。不要忘记，教会在圣神的感动下的行动是为了新婚家庭，为了所有基督徒家庭的圣化。因为现今这无信的世界只寻求一件事，实用的，即时的享乐。因着这样的追求，人不会碰触到真正的喜乐，慢慢开始失望，因这享乐只是本性的。为此，教会是那么严格，否则不再是教会，不再是那聆听天父的旨意并将其传达的教会。 教会之所以那样苛刻，是因为爱。这是一个爱的教育，此教育是最严格的。看那些恋人或年轻的夫妇，如果他们有真正的爱，彼此的要求就很严格！如果他没有真正爱对方，那很容易，但不能持久。如果他们有真爱，会有一些苛求，因为爱情要求不断划向更深处。智慧之恩使我们发现那位给我们一些命令的阿爸的爱情意愿。这成为爱情的天父赐给我们去爱的渴望，他不愿我们在爱的努力中停下来，而是划向深处。 借着智慧之恩，圣神使我们明了，所有的爱都来自天主。也使我们发现，为能在苛求中坚持到底，爱是最完美，最杰出的。“阿爸，父啊！”……在圣神的感动下，我们能呼喊，也能发现此中有天父对我们的吸引，我们应在这天主子女的生命中重生。 为做天父的旨意，必须进入天主的智慧给我们的程序中，它能给我们带来和平。当我们完全的去活天父对我们的旨意时，就会有平安，并且能将平安、喜乐和爱情带给身边的人。这是智慧之恩立即产生的果实。“缔造和平的人是有福的”。 智慧之恩使我们了解，应该是爱在我们内安排一切。因为是爱给一切安排次序。智慧之恩使基督徒家庭有一个次序，即一个圣德的要求。这个次序不是来自外在、政府、朋友，他们给你一些好建议，或很有能力，是一位医生，甚或是一位圣者。一个真正的医生会说：“只有圣神安排一切”。真的，应该对此折服，否则会首先受害。应相信，只有爱情给次序，只有它给喜乐和完美的心花怒放。智慧之恩使我们领悟，只有与天父的旨意相连时，爱才是完美的。为此，智慧之恩使我们呼喊阿爸，这位隐藏的，时常缄默的，但偶尔以很强的方式吸引我们的天父。 智慧之恩使我们很神妙的感觉到这吸引，这天父对我们的旨意。那么我们回答：“阿爸”。不需要说别的。在这呼喊中，我们接受一切。我们能如同耶稣一样说：“免去这苦爵，免去这杯吧……”很多时候，会这样说，但在此之前需先呼喊“阿爸”。如果我们不能承担，感觉很难时，智慧之恩马上让我们说：“愿你的旨意承行。”因为免去杯，也可能免去爱…… 天父通常使我们明白，爱可能通过“杯”而来。而我们总是辨证性的将爱和杯相对立，因为我们对爱的概念与天主的不同。天离地有多么高，我们爱的方式与天主的也离多么远（（参依五十五8-9）。天主爱的方式与我们的不同，所以显得特别苛刻。既然天主爱我们并吸引我们朝向他，那这爱的方式是很卓绝的，但同时又是非常苛刻的。 所以我们应马上说：“……愿你的旨意成就！”这即是智慧之恩所做的。否则没有平安，没有喜乐。我们停留在自己的意见内，认为它们很棒，我们封闭在自己的人性计划中，心灵不能充分、完全向天父的旨意开放。 一颗喜乐的心永远是开放的，也因此长长是受伤的。最卓越的喜乐是从受伤的心中迸发出来的，它拥有一些独特的事。一个孩子的喜乐，一个还不知道奋斗和受苦的心灵的喜乐已是很完美的。但最深的喜乐，是受伤心灵的喜乐。我们应直接从耶稣所接受的，是从羔羊受伤的圣心迸发出的喜乐，是耶稣愿意赐给我们的喜乐的圆满无缺（若十五11，十六24，十七13），并且谁也不能夺走（若十六12）。在受难之前，他告诉我们这些，而且通过十字架他赐给我们他喜乐的圆满。 智慧之恩在我们内放一个爱的分量（Le poids）。它带我们朝向父并让我们发现，是他旨意之后的泉源——爱。因此，我们呼喊：“阿爸，父啊！”智慧之恩比服从走得更深，这很重要。服从不是绝对的，它必须与智慧之恩相连，但智慧之恩使我们朝向更深，因它使我们抓住那喷射爱情的根源：阿爸。我们在那里汲水并畅饮，从而得到力量，能够去服从。服从将是这爱的化身，是通过我们的整个生命对这爱的唯一答复。但最本质和首要的，是与那成为阿爸的诸爱，诸光明和诸生命之源的天父直接会晤。这是耶稣愿意我们活出的。 每次我们愿做更深的祈祷时，应回到那，并求玛利亚教我们真实的说：“天父，我只愿意做你的旨意……天父，给我你父职的经验……愿我被吸引，被攫取，被这爱的父子关系抓住。” 默祷 现在让我们试着更明了应如何准备这默祷的内在祈祷，这非常重要！这需要我们意志的一份努力：愿意信、望、爱。当然，从最深处说，默祷是圣神在我们内的工作，所以有些事不是我们能做的。当圣神不在我们的湖面上吹风时，应该划桨。当有一些干枯时，他愿意我们奋斗，但当一切都干枯无味时，我们被诱惑去做别的事情，一些力所能及的事情。魔鬼诱惑我们说：“你不是祈祷的料，你不能度默观生活，你不行。”但没有人生来是这块料，因为默观，默祷是来自上而不是来自下。 耶稣愿意我们进入天父的内在亲密处。为此所有的基督徒都应花一些时间去做默祷，即使不知道做什么也应去做。越忙的人越应花时间去做默祷。我们每天都花一些时间去做默祷，与耶稣相遇，去奉献给圣神，去呼喊天父—阿爸—并求他显示给我们。这些我们都能做。不要说我不是那块料，谁也不是生来就会。再强调一次，不存在默观质。这也不是非常深奥的关于默观的信理神学，否则这将成为神学家的专利。耶稣极其清楚的对尼苛得摩说：“人除非由上而生，决不能进入天主的国。”（若三3） 我们应该重读若望福音第三章。耶稣借一些较深奥的话以渐进的方式引导尼苛得摩：“人若不能由水和圣神而生，决不能进入天国。”（若三5）很明显，默祷的奥迹是由上而来的白白免费的爱的奥迹。当我们愿意（至少头或肚子不是很痛，身体也不是很累）时，可以做默祷。默想是让我们的理智去为天主的话服务，是读一些能帮助我们的神学著作。而默祷是另一回事，是圣神在我们内的行动，是由上而生的。也即是说如同一个孩子，完全白白的从圣神接受这一切——水是我们的善意的象征。 这即是默观，开始一个超性生活，由圣神而生成为天父的子女。圣神在我们的内心深处使我们呼喊：“阿爸，父啊！”并赐给我们这个爱的意识，我们来自天父，被他所吸引。圣神在我们内最深的行动是使我们有这个生命最需要的，最深的，最伟大的来自高天的爱的意识。不管人怎么样，配与不配，他都现在白白的赐给我们。相信我们每一位都能意识到这点。 默祷这与耶稣在一起的内在生活，超越这一切，这不再是德行，聪明或慷慨的问题。这很重要！可能由于我们慷慨，聪明，有修养，不会排斥这些，但应明了在默祷中是圣神直接行动，使我们度这由上而生的生活。这也是说，使我们被天父所带领，被那使我们呼喊：“阿爸，父啊！”的爱的吸引所攫取。 借着圣神的智慧之恩，使我们发现这来自爱的父子关系（借耶稣之心和玛利亚的心而来的）。我们能在耶稣的心和玛利亚的心中做默祷，因为她是我们的母亲。谁如果代表我们的善意——我们应不断奉献善意，奉献心灵——也是玛利亚的象征。她以神性母职在我们的善意中支持我们，在这因圣神和水而生的渴望中支持我们。这渴望是来自她的心，来自圣神和耶稣心中的，它吸引我们朝向父。 天主儿女的自由 默祷，是很深的发现我们与天父的关系。圣保禄说，当我们开始活超性生命，当我们呼喊“阿爸，父啊！”时，这新生命带给我们一个很大的爱的自由。圣神愿意我们是自由的，拥有真正的，圣者般的天主儿女的自由。 为更清楚它的本质，让我们从人性方面加以区分： 首先是艺术家的自由，这方面每个人都会拥有一点，有时仅仅是烧菜方面的。它来自兴趣，并提升理智，越被吸引，越自由。那些被别人的意见牵引的就成为事情的奴隶。 其次是友谊的自由，即自由的选择朋友，它提升爱。我们不是对一个人的认识或由于他的品行爱他，而是在他最内在属于他的地方爱他。在此有一个选择。而且爱得越深，越自由。爱情的自由是一些内在强制我们的事，对于所有的人我们都是自由的。爱产生一个自由的选择，这选择越内在命令我们，与其余的，不是爱的相比，我们越是自由的。 第三种是宗教的自由，即是对那位造物主的从属宣认。这自由包括同时认识我们的自由和属性，以及重新将自己放在创造者手中。 这二者完全不同，我们可拥有其一，而对其余的毫无所知。 我们呼喊：“阿爸，父啊！”发现诸生命、诸光明、诸爱情之泉源的天父临在的自由，也与前者不同。天父是自由的，使我们发现一个新的自由，天主儿女的自由。借着认识父，我们发现自己是天主的儿女，来自天父和圣神。在我们内有一些全新的事物，超越所有的人性状况和属性，带我们到达天主奥迹的最深处。 这天主儿女的自由取决于天主首先爱我们的事实（若壹：四10）耶稣也说：“是我拣选了你们”。（若十五16）因着发现、接受并与他对我们的爱合作，我们成为自由的。我们知道，这爱是忠信的，任何事物都不能拔除和毁灭它。它是永恒的，超越所有时间和空间的限制。没有人比圣者更自由，所有与他们相遇的人，都被这点所触动。圣人完全从属于天主，完全从属于天主的圣意。让我们只做一件事，即发现天父对我们最深的旨意，明了我们是天父的子女，他与我们合一为活出他所拥有的最深的自由。 我们很清楚，这个完全内在的自由同时是一个愿更深、更完美履行天父旨意的挂虑。借此，我们不再被别的事物所束缚。这些事物不仅如同细线而且如同缆绳一样阻碍我们高飞。但当天主的爱攫取我们是，这些突然变成小事。借着他的爱，并在爱中，通过羔羊受伤的圣心，我们被父所吸引，与他相连。那时，我们明白，什么也不能使我们与耶稣的爱和天主的爱相隔绝（罗八39），是这爱赐给我们“天主儿女光荣的自由”（罗八21）。因为我们知道，天父的爱最有力量，什么也不能摧毁它。 在这朝向的氧气中呼吸对我们是很重要的。在圣神的吹拂下，借着朝拜的行动，完全交出自我的行动和呼喊阿爸的行动，我们的灵魂自由的呼吸。这是必须的，在此中我们获得天主儿女的自由。 我们的氧气是借着意识到一切都来自他，借着朝拜他，爱他及向他呼喊：“阿爸，父啊！”来活出天父的爱。那么这个天主儿女的自由会支撑我们，包围我们。我们会有些改变，不再以同样的方式从地平线看事情，而是从上，在耶稣、圣神和天父的光中去看。 朝拜他，爱他，并在朝拜和爱中去呼吸，是超性生命必须的。开始时应做一些努力，重复“父啊”的呼喊，重复朝拜的行动，将我们的所有都交于天主手中，告诉他我们喜欢从属于有，我们愿意爱他。 我们越生活在这不信的世界中，越应有这个自由，为使我们的作证更真实。很多时候是在这内在自由的静默中，我们给出最大的见证。如果圣神使我们做天父的子女，一切就都是次要的了…… 基督的同承继者 最后圣保禄说，天主的子女是继承人：“天主的承继者，基督的同承继者。”（罗八17）基督的遗产是天父赐予子的一切，既然父将一切都给了子，这也就是我所继承的。因着爱子，我们成为继承人。这是我们基督徒的希望，完全超越所有人性的希望，因为我们能依靠羔羊受伤的圣心，他借自己的血已获得了天主之国，人类的救恩。从发现我们是天主的子女时，这一切都被赐给我们。这个合法的，超性的继承权来自耶稣圣心的伤口。 我们都是荡子，因为都在罪恶中出生。但当我们认为不配，离得很远时，父亲跑来拥抱我们，并以最爱的方式赐给我们产业（参路十五11-32） 这个天父的亲密的揭示——阿爸——借着信德，通过耶稣的心，在他心内，立即赐给我们一个绝对的信赖和确定的渴望。我们是为了天主的国，为了天上的耶路撒冷（默廿一），为了光荣，为了复活的奥迹被造，而且这些已在我们内实现。这超性遗产不是很远的，时时延期的，而是马上的。耶稣借十字架所获得的这一切是我们的遗产，人性的遗产与这些相比算不了什么。这即是我们的希望。不要将二者相混，明了有一些完全无限超越人性的家产。 在十字架上，耶稣为我们挣得这恩宠的圆满，天主的国，天上的耶路撒冷。当然，这些为我们是隐藏的，但已经实现了，谁也不能删除它。耶稣是战胜者，他赐给我们胜利，任何政治危机都不会损及耶稣的遗产。 我们应如同一个一贫如洗的穷人绝对白白接受这份遗产。而且，从现在开始，妥善保管。为什么这样呢？因为我们被唯一的爱情所爱。善为利用，即是在祈祷。默祷中准备与耶稣相遇。在那里，我们要向他交帐。我们将听到他说：“好，善良忠信的仆人，进来享受你主人的福乐吧”（玛二五21）他将我们视为在白白的爱中妥善保管，而来独霸所接受的家产的善良的仆人。 超性利用这家产，也是对我们所接受的一切恩宠的一个见证，向今天的人证明：基督在这，他爱我们永不抛弃我们。 当我们能做时，应去指出所有相反基督，相反教会，相反玛利亚的异端错误。圣神给我们作证的力量。如果我们妥善保管，他将赐给我们更多。但这并不是我们所寻求的，我们不是为财富而寻求财富，而是为爱而寻求爱。 圣体圣事这天父赐给我们的食粮（若六32）既然是基督的身体，那么便是这遗产活生生的写照。玛利亚应该帮助我们管理这超性遗产。借着她我们将更与天父相连。她将使我们越来越发现那一位为我们真的是“阿爸”。 |
