圣神同祷运动本身很有介绍的价值。我们知道，基督教中有些派别是在圣神同祷运动下成立的，这些派别目下拥有一千二百到四百万的人数，而人数至今还一直不断的增加，比起别的教派之增加率竟有九倍之多，这是基督教中的一个特殊现象。同时我们也知道，自从梵蒂冈第二届大公会议之后，我们天主教会内也特殊地兴起一种对天主圣神的敬礼，这就是所谓的“圣神同祷运动”。我的介绍将分成两部份来讲，第一部份是介绍圣神同祷运动的历史，第二部份是对于这个运动的神学评价，看看圣神同祷运动在神学方面如何的被批判。
圣神同祷运动有三种不同的派别名称。第一种名称是从一九零零年开始，在基督教中产生的某些教派，它们是一种独立的派别，便是今日“主的聚会所”（Assembly of God）一类的教会团体。以下我们通称它为“原始的圣神同祷运动”，这是指一九零零年后，为基督教里的教派而言。第二个派别我们叫它为“基督教的新圣神同祷运动”。这是在一九五六──七年以后，基督教里──即长老会，路德会或圣公会──所有的一种运动：他们保持自己的教会而不放弃，可是?共有着一种圣神同祷运动。第三个就是自一九六七年以后，在美国天主教开始酝酿的圣神同祷运动，我们叫它是“天主教的圣神同祷运动”。显然地，圣神同祷运动的历史有几个明确的派别，所以我将在第一段中介绍这三个圣神同祷运动的历史。
首先我们看看“原始的圣神同祷运动”的来龙去脉。这个“原始的圣神同祷运动”在思想方面有两个特点，一是对圣经的批注采“基本主义”（Fundamentalism），即是相当的按照字面去解释，态度也十分保守；第二，在宗教生活方面他们是属于“兴奋派”（Revitalist），注意宗教的情绪，兴奋的表达，并且要求在祈祷中具有宗教经验。这是原始圣神同祷运动的两个特点。究竟它是怎么样产生的？在美国卫理公会中有一派“神圣派”（Holiness），对于卫理公曾的创办人韦斯利思想中的“整个的成圣”特别注意。一个教友除了领洗外，还需另一个新的经验──“整个的成圣”或是“第二度的祝圣”。有了这样的“第二度祝圣”的人，再也不会受到许多罪的骚扰。对此还有一个很普遍的名称叫做“圣神内的洗礼” （Baptism in the Holy Spirit）。不过卫理公会内“神圣派”的人所要求的“第二度祝圣目──在圣神内的洗礼，完全是属于内心的经验。
原始圣神同祷运动的成立：在一九零零年帕亨时（Charles F．Parham）在美国堪萨斯城创立了一所圣经学校，校内共有三十多位男女教友学生。有一次他们研究圣经的时候提出了一个问题，要求同学们回答：就是所谓“第二度的祝圣”或是“在圣神内的洗礼”，究竟在圣经里给了些什么样的标记？他们根据宗徒大事录第二章至12节：天主圣神降临的记录、第十章44～48节：伯多禄跟科尔乃略领洗以后的事件以及第十九章～至7节：圣保禄在厄弗所付洗的这件事情。根据这几节，他们发现，在圣神内的洗礼有的记号是“异语的奇恩”。当这三十位教友在学校中研究圣神洗礼的标记后，他们有着一股热潮，大家几天不断的祈祷，求天主圣神给他们洗礼，求圣神的降临。一九零一年一月一日，有一位女学生奥斯纳（Agnes Oznam）在祈祷中祈求帕亨给她覆手，在覆手的时候她经验到圣神的洗礼，之后，她开始讲异语。几天后跟她在同一个学校的三十多位男女同学都有了这个讲异语的奇恩，从此，圣神同祷运动便出现了。
但是我们必须分辨清楚，原始的圣神同祷运动与卫理公会的“神圣派”注重的“圣神内的洗礼”已经有了基本的不同。神圣派所讲的圣神内的洗礼是内在的祝圣，而“原始的圣神同祷”则认为圣神的洗礼为领受的人来说，是一个新的天主圣神降临，它的效果应当如同宗徒大事录里所讲的，如同宗徒们经历到的有讲异语的奇恩。同时，在领受了圣神的洗礼后，这个奇恩的更大特点是能够治病，在宗徒大事录三：1～10；四：30；五：12～16节里显示了宗徒们具有治病的奇恩。原始的圣神同祷运动从此以为“在圣神内的洗礼”使用异语是一个正常的标记。就像宗徒们领受圣神降临一般，领受“在圣神内洗礼”的人也跟宗徒一样的领受天主圣神降临，所以在这个领受中开始有了讲异语的奇恩，它长时期的停留在人身上。这是一九零一年一月一日起的演变情形。到了一九零六年，从堪萨斯城把这个运动传到了加利福尼亚的洛杉矶，有一位著名的宣讲师塞蒙（W.J. Seymour）受到原始圣神同祷运动的影响而开始宣讲这个运动，为一般人所做欢迎而成功。不过我们应当注意帕享和塞蒙开始宣讲原始的圣神同祷运动时，他们从来无意要建立一个在某督教务内特殊的教派，然而这个运动发生后，有人鼓励，有人拒绝，自然的他们聚集成一个特殊的团体。今天来自“原始的圣神同祷运动”的教派人数有一千二百万到四百万之多。这是原始圣神同祷运动的历史。
第二，“新圣神同祷运动”的来源。新圣神同祷运动的历史不很长，仅有十五、六年。就是在一九五六、七年在基督教会里产生的圣神同祷运动，参加这个运动的人仍然属于自己本来的教会，参加自已教会的礼仪，除此之外，他们另外参加祈祷会，在祈祷会中求“在圣神内的洗礼”，也求所谓讲异语的奇恩。这是过去的十五年中在基督教会不同的派别里的现象，参加的牧师很多，他们还是在自已的教会里面担任职务，另外再参加这样的祈祷会。不过，在基督教会里有一些人对于“新圣神同祷运动”的态度是相当消极的，有名的如加州的英国教主教帕克（James A. Pike）对于新圣神同祷运动相当的反对，甚至以牧函称“新圣神同祷运动”是异端的萌芽。事实上，牧师们仍继续参加、组织这样的祈祷会。有的牧师因为这样的原故而被主教停职，可是到今天，统计基督教新圣神同祷运动里的人物，牧师很多，英国教的牧师就有七百多人，其它的大概有一千多人。这是基督教里的新圣神同祷运动的始末──我们应该注意的是：它是一个运动而不是一个新教派。
接下来就是天主教里的圣神同祷运动。天主教的圣神同祷运动是受到基督教的“新圣神同祷运动”的影响，一九六七年，有四位Duquesne大学的教授读了有关新圣神同祷运动的书，也想在他们的地方建立起这样的组织，所以有几次他们就和基督教圣神同祷运动的人物一起来做这种祈祷会，并且也祈祷，求他们覆手。四人中的一位也获得异语的奇恩开始讲起异语来。因此在该校学生和教授中间，天主教的圣神同祷运动遂盛行起来。从一九六七年开始，这个运动发展到其它大学中，他们愿意给天主教里的圣神同祷运动取一个新的名字，叫做Catholic Charismatic Renewal “圣神同祷会”，这是天主教的圣神同祷运劲，它发展得非常迅速，一九七一年，换句话说，即在四、五年之后，六月十八至廿日在美国公教大学举行五周年会议，即有四千人报到参加，其中四分之一的神父修女来自美国和其它地方，有十一个国家的代表赴会。今天，关于这样的组织已经有了一本杂志New Covenant，报导天主教的圣神同祷运动。
在美国的天主教圣神同祷运动，跟基督教的新圣神同祷运动的方式相同，并不脱离教会反而共融于教会，他们参加本堂的礼仪和祈祷会。这个祈祷会一般的方式是：读圣经、唱圣诗及祈祷──在祈祷时有时会有异语的祈祷，有时?没有──之后是作证、宣道。在祈祷的时候也如同基督教的新圣神同祷运动一样，能够去请求在场的人为他覆手，将双手放在肩上，请他为这个人祈祷、治病，或求圣神内的洗礼。异语祈祷不是常有的，如果有也当作正常的一件事，然而讲异语并不是在圣神内洗礼必须有的标记，异语是一个恩惠，在圣神内洗礼不一定要有说异语的现象，可能这是与“原始的圣神祈祷运动”不同之处。一九六九年十一月，美国主教团对于天主教的圣神同祷运动发表了一篇宣言（主教团对于天主教的圣神同祷运动究竟持什么态度，见下文）。总之，在讲述圣神同祷运动时应分辨清楚，什么是原始的，什么是基督教的，什么是天主的圣神同祷运动，三者各不相同。
第二部份我们要对这个圣神同祷运劲，当然是针对天主教的圣神同祷运动和原始的圣神同祷运动，做一个神学方面的评价。在这一部份我们要提出四个问题：
（1） 这圣神同祷运动对于天主教的信仰，是否存有危险？
（2） 圣神同祷运动对于天主教的团结，对于它的一体性，是否存有危险？
（3） 圣神同祷运动中是否有?不良的神修因素？
（4） 圣神同祷运动是来自天主圣神的工程吗？
关于第一个问题：圣神同祷运动是否对信仰存有危险？在这个问题中我们应分辨清楚的是天主教的圣神同祷运动与原始的圣神同祷运动，在某几点上有显然的不同：原始的圣神同祷运动，对于领洗圣事，认为一个成人要皈依基督，必须在一个很深的信仰中，水洗只是一个外表的记号。他们更强调婴孩的领洗是无用的，因为婴儿没有信仰行为。关于这一点，天主教的圣神同祷运动主张不同：假如讲婴儿的领洗是无用的，则跟我们教会宣讲的道理不相符合，天主教的圣神同祷运动根本不接纳这一点。
第二点是关于所谓的“圣神的恩惠”，原始的圣神同祷运动认为：人的领洗重生是受到圣神的影响，可是要得到圣神的“恩惠”，一定要在圣神的洗礼中，在教友身上有天主圣神降临的经验，才算有天主圣神的“恩惠”。天主教的圣神同祷运动？不这样解释，因为在领洗中我们已经领受了天主圣神的“恩惠”。
在第三点上，两派的区别更为明显。关于在圣神内洗礼的深厚经验，天主教的圣神同祷运动并不视讲异语为必须有的记号，你没有这样的记号并不表示你没有受到天主圣神的洗礼；而原始的圣神同祷运动则把讲异语当作在圣神内洗礼的记号，所以我们知道天主教的圣神同祷运动在道理上与原始的圣神同祷运动有不少的出入，这也是美国主教团在他们的说明中特别强调的。
不过，天主教的圣神同祷运动里所谓的“在圣神内的洗礼”究竟应当怎样解释？大体而论，我们说：凡参加了天主教的圣神同祷运动的人都承认具有一种叫做“在圣神内洗礼”的经验。这种经验不光是他个人身上体验到，在他人身上也可以观察到：有这样经验的人实在体验到天主在他身上的工程让他更接近天主，在祈祷中尤其对于圣经的语言发现了更新更真的意义，并且度着一种作证的生活，面对许多的挑战，在经验中可以看出来有着非常良好的表现。在不少次天主教的圣神同祷会中也有着讲异语的特征。这个运动对信仰有没有危险，应当先对这样的经验予以解释，事实上神学家认为这个经验的解释是讲得通而合理的，就是说我们在领洗皈依耶稣基督之后，天主圣神已经临在，这个临在显然的在一位教友的生活中能够产生一个深厚的过程；也能够在这个过程中，由比较浅的临在进到一种经验性地体验到天主圣神在他内的工程。所以说有这样的经验在神学理论是说得通的，毫无危险的。而且天主教的圣神同祷运动中，认为“圣神内的洗礼”是一个人的宗教生活在新的过程上的一个开始，在他的祈祷生活、辨别神类的效果上不断的进步。不过，具有这样经验的人都知道他仍应参加教会内的礼仪，参加主日弥撒；除了这些外，他们还需要团体中间的支持，就是祈祷会在祈祷中多次的支持他，使他很久的体会天主圣神的洗礼的经验。神学家对于天主教的圣神同祷运动所有的方式，从未说有危险的现象存在。
只有一个问题引起神学家的争论，就是名称问题。个人参加祈祷会，所谓“在圣神内洗礼”的名称，有的神学家很不赞成这样的称呼：一个问题是有?这样的经验，另外一个问题则是把这样的经验叫做“在圣神内的洗礼”。神学家们认为，在圣神内的洗礼不是别的，就是我们教会叫做“进教的圣事”：圣洗与坚振，称之为“圣神内的洗礼”。宗徒大事录八16中，我们一般讲是坚振圣事中领覆手礼的人经验到天主圣神的临在。为什么有些神学家不喜欢把在祈祷会里面圣神内的经验叫做“圣神内的洗礼”呢？就是因为这里容易造成一种混乱。我们在圣洗圣事内，在坚振圣事内已经领受了天主圣神，如果一定要把有经验式的领受圣神叫做“在圣神内的洗礼”，会给人一种不正确的想法：领洗和坚振圣事不是真正的领受圣神，并使人在圣神内的了。所以这只是一个名称上的问题。
综上所述，我们对四个问题之第一个的回答是：没有危险，它的基本态度跟原始的圣神同祷运动不完全相同，惟一的困难是关于“在圣神内洗礼”的名称。对于经验，则是非常的正统，在我们的教会内能够更深的体验到天主圣神的临在。对于第二个问题：圣神同祷运动对教会的团结一体是否会发生问题？现在我们也分辨出来。我们知道，原始的圣神同祷运动兴起之后，曾经受到他人拒绝，他们自己建立了在基督教会里的教派，这个教派不断的增长，所以曾给别人一种错觉，好像这个团体对于合一大有问题。于是我们要问：天主教的五、六年或六、七年的圣神同祷运动，是否危及教会团结呢？有些人已提出了警告，认为圣神同祷运动的祈祷会中有某些现象使他们有一点恐惧。比如在祈祷会中，经常可以观察到常常是同样的人在讲话，好像女性不太发言，并且在祈祷会中，有一些没有受过神学训练的人担任领导人物时，对神父所提的竟见不加尊重。这是比较细微的观察。不过大体上，我们承认天主教的圣神同祷运动对于天主教的权威倒是相当合作。有一位对圣神同祷运动研究有素的麦克道纳尔（Kilian McDonnell） 说：他观察天主教的圣神同祷运动对于教会的组织、权威，反而更加尊重，天主教的圣神同祷运动并没有过去所讲的“地下教会”的现象。我们现在发现，同样的圣神同祷运动，在原始的圣神同祷运动中叫它们纷纷建立不同的教会；而在天主教的教会里，反而跟教会的权威密切合作。所以，我们的结论是这个运动的本身对于教会的团结并没有破坏性，而原始的圣神同祷运动之所以会分裂，是他们本来的教会对于权威不予注意、对于道理上的过度自由有以致之。天主教会本身对于信仰和组织相当严密，因此圣神同祷运动能够保持跟教会的管理合作，不脱离轨道之外。所以我们的第二个答复是这样的：经过五、六年之后，当然时间还是很短，我们看不出天主教的圣神同祷运动跟教会的团结有些什么冲突，在现象上显示的?是二者更积极的合作，相互贡献益处于对方。
现在我们进到第三个问题，这些圣神同祷运动是否有一些不良的神修因素？这里有许多不同的意见。在美国有一位相当有名的社会学家兼神学家葛利雷（Andrew Greeley），他在‘NCR’这很前进的神学报纸上，对圣神同祷运动有这样的批评：他认为圣神同祷运动里有讲异语的现象，因此这个运动的神修是不健康的，异语的现象是感情的骚扰，不是来自天主圣神，天主圣神不会用这种奇怪的行动．来通传祂自己。他并且说这些异语是由于人极大的“易感性”而讲出的，他甚至说这许多异语的现象会引人走到歇斯底里亚的程度。所以他认为圣神同祷运动没有什么危险，只是在神学上相当的不健康，这是葛氏对于圣神同祷运动一些现象的批判。可是就在NCR，奥康南（Edward O’Connor）说：根据心理学的研究及自己三年的观察，感情的骚扰和讲异语完全是两回事。在三年观察下，他发现精神正常的人有这样的异语，他有这样的奇恩之后仍是正常的；有一些精神错乱的人如果发生异语的现象，最后终究会被人看出来精神不正常。所以可知这位反驳者的意思，异语的现象不可抽象的捏造为精神错乱的现象，因为事实上精神很正常的人有了这个异语的现象后，仍然是正常的，不正常的也终究会被人识破。对圣神同祷运动真正的研究的人是位女士，名叫海恩（Virginia H. Hine）她是一位心理学家，曾经将很长的研究发表在一本有名的心理学杂志上。她的研究对象是异语现象，她做了很多的参考、观察而描写“异语”。讲异语的人有的时候说得很短，有的时候说得很长，达一小时之久，然而令人难懂的是这些话具有一定的格式和韵律，而且不同的人讲异语也具有不同的格式，有的时候会同时使用两种不同的格式韵律；至于那些讲异语的人他们自己的感觉是有一种来自别的世界的力量，叫他赞美，让他在讲异语中感到快乐和平安；同时，讲异语的人有些是自由的，有些?觉得不自由，然而讲异语的人从来不丧失他自己的意识，他知道自己在讲。她的观察结果，异语具有上述诸现象。她对异语的现象做了这样的描写之后，认为在十九、廿世纪把这种讲异语的现象看成精神分裂或者是歇斯底里亚；今天我研究圣神同祷运动的现象后，发现事实并非如此，绝不能滥用这种心理学上的精神分裂或歇斯底里亚来解释这个异语。因为她参加过三个圣神同祷运动的团体，这几个团体都很正常，并没有因为讲异语而招致病态，所以她对于有人怀疑“异语是情感方面的不正常”或者是一个“易感性”，在基本上来说，她到现在的态度是消极的。换句话说，做为一个心理学家，她的材料不足够叫她肯定“讲异语是易感性、是精神方面的不成熟”；相反的，她在这几个团体中看到的是正常的现象。
由她的观察我们所得的结论是：这圣神同祷运动里是否有着不良的神修或精神上的不成熟、分裂等，不可先天加以肯定；相反的康南所有的观察和海恩所做的研究只有更增加我们的信心：圣神同祷运动的现象是相当正常的，扫除了一切疑虑；当然，例外的现象则又当别论，所以我们对第三个问题的答复也是消极的。
第四个问题，包括原始的圣神同祷运动到天主教的圣神同祷运动，这一切是不是都是天主圣神的工作？我们分积极和消极两种答案。消极的是有些人提出一些困难，我们看保护圣神同祷运动的人是怎么样回答；积极的，是我们把真正研究的人的成果拿来回答。
消极的第一个问题是：自一九零零年以来，在我们相信耶稣基督的教会中，有这样的一个现象发生，它是不是来自天主圣神的呢？有些人甚至天主教的人会讲怎样会在一个原始的圣神同祷运动的教会，或者主的聚会所有着天主圣神领导他们运动？这好像是一个困难。事实上，在梵蒂冈第二届大公会议后，对于这个问题的回答已经够清楚了。因为大公会议清楚的承认天主圣神能够在别的教会里有祂的活动，所以祂能够在一九零零年时在那样一个团体中开始祈祷或很深的经验的活动；当然，这并不是意味天主圣神在这群人中开始一个运动之后，他们所讲的道理就该全部接受，这是另一问题。所以消极方面回答第一个问题，天主圣神在别的教派中开始这样的工作为我们今天是容易接受的。
第二个问题，就是说有人把圣神同祷运动比作在我们教会历史中常有的一种情感主义派。事实上，我们不可忽略宗教的情感，天主圣神能够在这一群人身上、情感上帮助他做某一种的祈祷。一是在情感主义上所有的思想或教义方面的偏差，另一是，既然情感是人的正常因素，天主圣神能够通过它在教会里做一个祈祷的运动，所以第二个消极的困难，也不能因为某一些情绪方面的表达就下断语说一定不是来自天主圣神。第三个消极的问题：有人认为是过去一千九百年天主圣神不来运动，如何在最近几十年才纷纷开始？好像有一个不信的消极态度。有这种想法的人也未免太自负了，因为天主圣神有祂的自由，祂要在什么时候兴起什么运动，我们是无法先天知道的，因为某一个时候有着一些新的因素产生，就肯定它一定不是来自天主圣神。这是对于三个困难的消极回答。不过积极的对于圣神同祷运动是否来自天主圣神，我们试举以上提及的本笃会士麦克道尔的研究来看。
他跟一位人类学家一起去做圣神同祷运动的研究。他自己参与了圣神同祷的运动，不过他从来没有受过圣神洗礼的经验，所以他并不完全牵涉在内，多少还是立于观察者的地位，所以他的研究并不是只靠圣神同祷运动上所有的文件，而靠自己亲身的经验和观察。他的研究中所得到的结论是这样的：他按自己的观察判断，发现天主教的圣神同祷运动里面，异语的现象是真实的；并且参加这个运动的人，经过圣神内的洗礼，很明显的在生活上有了一个变化，就是在宗教生活上益发的虔诚，而在伦理生活上也有良好的转变，人际关系上更是能够愉快的与人来往。参加圣神同祷的人在这个经验之后，对于圣经都有着特别的喜好，好像不但在圣经中找到他生活的食粮，甚至废寝忘食，这些都是麦神父所观察到的良好变化。此外，还有某些参加圣神同祷运动的人，本身是领导别人的，在参加圣神同祷运动后，有如增加了一种新的生活力量去帮助、指导别人。在这种种现象中最叫人注意的是圣神同祷运动中的祈祷生活，他们的祈祷生活常常是天主圣三形式的，就不断的对于天主圣父，在圣神内经过圣子。这是参加圣神同祷运动的祈祷方式；这也是我们教会中最标准的祈祷方式。他们的祈祷最常表达的是赞美天主，在弥撒中“天主在天受光荣……”这一类的经诗是他们不断运用的。在他们的生活中，有了天主圣神洗礼的经验之后，把过去传统教会的一切敬礼仪式神功，如拜圣体、拜苦路、念玫瑰经、念圣书这一类的事情，特别喜欢奉行。好像经过了圣神的洗礼之后，在这许多的敬礼中有了新的发现，传统的敬礼又再度被使用。所以麦氏最后说，在圣神同祷运动装，在圣经注解上、在神学上，我们也许还能做一些更新的评价。所谓新的评价、新的讨论大概指名称上的问题。至于在神修上，他认为不可能动摇这个运动的可靠性，这是他的结论。因此在第四个问题上，我们可以相信是天主圣神的工程。
对于这四个问题在神学上的评价，我们采取相当积极的态度。现在我将有关教会的训导权文章摘要报告，以作为结束圣神同祷运动的评论。这是一九六九年，美国主教团聘请专家研究之后，在十一月十四发表的一篇关于圣神同祷运动的声明。我现在把大略的主张说明一下：
（一）在圣神同祷运动里，的确可以看出一些有如感情主义的色彩，也有一些好像极特殊的宗教经验；不过，我们需要对这些因素做更深入的研究。这些现象并不是整个美国的圣神同祷运动中都有的。
（二）这个天主教的圣神同祷运动在这份文件中特别声明应当跟传统的原始的圣神同祷运动有?明确的分辨。这份文件始终认为原始的圣神同祷运动，多少有?感情上的冲动，甚至戏剧化的表现。不过，天主教的圣神同祷运动?是平缓的、安静的。
（三）对于整个的圣神同祷运动来说，这份文件承认有其存在的理由，就是天主圣神临在的祈祷，并有圣经上的根据。对于所谓的奇恩，如讲异语、治病等现象，本文件认为会有弊端，但可加以纠正。此外，并对梵蒂冈第二届大公会议之后对奇恩的神学加以承认，因为我们的圣经里也有奇恩的现象。
总之，该文件说我们要看它们的效果，这许多效果是朝拜圣体、念玫瑰经等热心的敬礼。所以对奇恩，他们认为应当继续研究，?不可先天的因着一些现象而对于这个运动有所怀疑。
（四）最后主教团同意，圣神同祷运动应该让它发展下去而不该禁止，鼓励每一位主教采取某一种的防卫性的监督和指导，同时还希望神父们参加，给这个祈祷会或圣神同祷运动足够的指导，不要让宗教的经验、宗教的情绪掩盖宗教的教义。
这是美国主教团的呼吁，可见各地对它的重视。我个人认为如果对圣神同祷运动有了足够的了解，知道它的重点何在，某些现象的有无都没有什么关系，所要的是天主圣神给我们的内心经验中，使我们的教友生活更真实的履行在天主圣神推动下的一切研究成果，那么这个运动是值得推行的，因为这是我们这个时代天主圣神所给的恩惠，我们在台湾南部既然已经推行了，这是为我们教友复兴工作的一个很好的运动，希望台湾主教团对于这个运动有着明显的表示与鼓励。 注：
圣神同祷运动的原文是Pentecostal Movement．而在天主教中为与之分辨，称为Catholic Charismatical Renewal圣神同祷会。这篇演讲的材料，完全根据 F．A. Sullivan, The Pentecostal Movement, Gregorinum, 53/2 1972 pp. 237-265.
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