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基督如何为王?

时间:2016-11-20  来源:漠道的博客/天主教玛纳工作室公众号  作者:漠道 点击:
    本主日是基督君王瞻礼,教会礼仪年的结束。礼仪年以期待默西亚的降临开始,又以预示性地庆祝基督第二次光荣来临结束。基督第二次来临就是基督为王的时候(玛25)。教会礼仪突显了基督是历史的主:他是“阿而法及敖默加,最初的及最末的,元始及终结”(默22: 13)。“天上和地上的万有”最终都会“归于基督元首”(弗1: 10)。可基督是怎样的君王呢?他的国在哪里?他又是如何行施他的王权呢?

当耶稣被押送到比拉多那里,比拉多问他说:“你是犹太的君王吗?”耶稣回答说,他是君王,他为此而来到世上,但他的国不属于这个世界;如果他的国属于世界,他的臣民就会反抗,不至于把他交给犹太人(参若18: 33-37)。习惯了世界之国的人,不太容易想象出不属于世界的国什么样的。而耶稣所表现出的“君王”的样子,会让人大跌眼镜。

这就是为什么,在今天的福音里,罗马士兵和犹太人都嘲笑耶稣。“如果你是犹太人,就救救你自己吧!”在罗马士兵的眼中,真正的君王是战胜别人、奴役别人,有能力把别人钉在十字架上的凯撒,而不是被钉的人。“你不是默西亚吗?救救你自己和我们吧!”在犹太人的眼中,那被预许要来的默西亚,是应该出自达味王室的,能够推翻侵略者,复兴以色列的国王,而不是在自己和同胞被残杀时无能为力的弱者。

为什么犹太人会有这样的默西亚观呢?我们知道,以色列人在充军时,因着依撒依亚等先知的宣讲,有了“上主受苦的仆人”的默西亚观,但这个观念始终没有盖过那与达味之永恒王权联系起来的默西亚观。尤其在以色列人受到强国欺凌时,他们的后一种观念会更加强烈。以色列之所以会把默西亚和达味联系起来,也是因为达味在他们历史中的形象。

我们在今天第一篇读经里所听到的,是达味全面为王的故事。以色列之前本来是没有君王的,而且十二个支派也没有团结成一个像样的民族。在若苏厄之后,各支派是由民长或先知来带领的。最后一位民长,是撒慕尔先知。以色列人开始时没有君王的主要理由,是因为只有天主是他们的君王。所以,当他们由于周边国家体制的影响而向撒慕尔要求君王时,撒慕尔非常生气。

但由于天主能够顺应人的错误继续引导人,就给他们选了撒乌尔。然而,此人渐渐昏愚,远离天主。天主遂让撒慕尔又为达味傅油,立达味为王。不过,达味尊重撒乌尔,并未在后者生前与他争王。即使在撒乌尔死后,北方十个支派仍旧是由撒乌尔的一个儿子统治的,达味只是犹大支派的首领。北方的国王在动乱中被刺杀后,那里十个支派的代表才来找达味做全以色列的王,即我们今天听到的故事。

达味由此成了实现以色列统一,保证以色列国泰民安的理想国王。可好景不长,达味留给以色列人的理想,最终变成梦想。而这个梦想慢慢地成为以色列人信仰的重要部分,即是对默西亚、永恒之圣王的期待。尽管依撒依亚等先知用“上主受苦的仆人”形象灵性化了默西亚,但默西亚的政治形象始终未从以色列人的观念中消失。

而福音所呈现给我们的基督,却更多地像“上主受苦的仆人”。当然,基督其实是整合了这两种默西亚观。他也是君王,但不是世俗之国的政治型君王,而是天主之国的灵性君王。天国就是天主统治的地方,或者更确切地说,是仁爱、正义、和平、喜乐、共融等一切与恶和罪相反的东西所统治的地方。

当伯铎用剑来抵抗前来抓捕耶稣的士兵时,耶稣让他把剑收起来,并说他岂不能要求我父,调动十二军以上的天使来保护他吗(玛26: 53)?但以暴制暴并不符合天国的法则。事实上,当耶稣像一只被牵去宰杀的羔羊,默默无声地戴着茨冠忍受士兵的嘲弄时,当他在十字架上头顶着“犹太人的君王”的牌子忍受钉他的人的嘲笑时,他施行了最有力的王权:那是以善胜恶(罗12: 21)、以和平对抗暴力、以宽恕对抗仇恨的爱的王权!

没错,天国是以爱来统治的王国,而爱是不能够以恶来实现的:好树结不出坏果子,坏树也结不出好果子。我们也许会反问:可是,施行仁爱和宽恕之道的基督,最终被杀死了,那得胜的,岂不是恶吗?事实上,爱的强力恰恰就彰显在以极大的宽恕来面对仇恨的杀戮上。不是吗?十字架的血所流出的大爱和“定立的和平”,岂不远比那把基督钉死的恶意和仇恨更有影响力、震撼力和统摄力吗?

面对邪恶,我们往往会有的自然反映就是批评、对抗、惩罚和报复,而这似乎是惩恶扬善、替天行道的理所当然的方法。但如此的方法总会导致恶性循环,因为本身不善的方法只会加重恶的分量。其实,恶只是善的缺乏。因此,无所谓灭恶,只存在扬善;或者说,恶只待填充,无所谓消除。摆脱恶,使恶消失的方法,不是绕着恶的圈子转;那样的话,无论我们怎么转,也只能在原地踏步。是当我们不再行善时,便有了恶。试想,假如我们不安分遁理,怎么会有和谐社会?假如我们不融洽相处,怎么会有和平世界?假如我们不仁不义,又如何会有美好人间?作家林清玄说,最好的报复其实是更广大的爱,使仇恨黯然失色的,则是无限的宽容。

无限的爱和宽容,这就是基督的王权和他统治的法则。所以,保禄宗徒在劝勉基督徒对抗我们和天主的仇敌、邪恶之王魔鬼时这样说:“你们务要要穿上天主的全副武装,为能抵抗魔鬼的阴谋……你们应拿起天主的全副武装……用真理作带,束起你们的腰,穿上正义作甲,以和平的福音做准备走路的鞋,穿在脚上;此外,还要拿起信德作盾牌,使你们能以此扑灭恶者的一切火箭;并戴上救恩当盔,拿著圣神作利剑,即天主的话,时时靠着圣神,以各种祈求和哀祷祈祷;且要醒寤不倦,为众圣徒祈求。”(弗6: 11-18

由此可见,基督的王国不在别处,而在人的心里。当我们的心充满仁爱、真理、正义、和平、信德和圣言时,基督就是我们生命的主;我们也成了基督君王的士兵。我们最大的敌人也不在另处,不是作恶的他人,而是我们自己心中的恶。只有当我们用上述一切与恶相反的东西来迎战时,我们才会成为真正的得胜者,或者更确切地说,才会让基督在我们内为王。这样的王国不会灭亡,因为爱是永恒的,没有什么能够摧毁爱,哪怕是死亡。

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