圣山沙漠一夜与隐士讨论耶稣祈祷文
作者：都主教赫若狄奥
导 言
‘圣山沙漠一夜’是一皿将正教精神生活的精华部分公诸于世的书籍：耶稣的祈祷文或心的祈祷文，以及如何由修士、修女及平信徒付之实践。
本书以对话形式将讨论作自然且直接的流露。
教会就耶稣祈祷文，透过阿陀斯隐士的真实经验，将教训作简单的呈现供读者欣赏。‘当隐士的嘴张开，即有芬芳充满你。’
圣山是全教会蒙福的所在。修士们无休止地实践耶稣祈祷文，努力克己，其实际生活完全根据福音书。因此，他们是教会神圣传统的信差。本书作者即与如此克己的修士进行对话。
本书在希腊成为经典之作，目前己至第九版。并且己经译成法文、阿拉伯文、西班牙文、和俄文。
本书译成英文是回应许多说英语的朋友的要求，他们相信本书内容有助我们的主内弟兄渴求与神视密相交；藉看上帝的能力与恩典求取内心世界的改变与统一；自己能得到至高圣灵的内住。本书作者自己是教会的修道传统的景仰者，因此也将期所信呈现于他的其他著作中。
他所著讨论‘正教精神疗法’的一系列四本书引起人们极大兴趣，因为他相信教会的灵能传统有看医病价值。修道院长范拉契（Hierotheos Vlachos）认为基督教不是一种哲学或意识形态，而是一种治疗学和医治一个人的人格最深形相的治疗法。
本书就在如此架构之内作业。
瑞琪儿·哈尔斯夫人（Rachel Hales英国艾塞克斯郡）欣然为本书审校译文并且作出一些必需的改正，谨致诚挚谢意。她的热忱和她本人对本书的兴趣，使此译本得以出版。更要特别一提的，是她对呈西马翁在‘新神学家’上所发表的乐节诗章，以及其他教父的作品所作的极佳工作。
对‘上帝之母之生修女院’（狄瓦·希腊）玛克丽娜修女的宝贵建议，本人亦深为感激。不过，本书译本的最后定稿则由译者独负其责。
序
在我们这时代，由于属天之爱的启迪，对于神秘神学和教父的教训，以及苦修主义、节制、和心灵不止息的理性祈祷，重新燃起渴求。
但是在以人为中心，物质主义，以及这寻求世俗了解的高潮时期，人心如何兴起渴求基督里的真生命，寻求完美，与上帝联合，并且遵照我们的教会和诸圣教父的传统生活呢？‘至高者的右手改变了’。这是永远活着，在基督的身体我们的圣而公的使徒教会里，将人的心灵分别为圣的圣灵的工作。
经过许多努力的严酷考验后，今天越发清楚看出，众圣父的传统不是一件奢侈，而是求取又真又正的正教生活方式的必要条件。至慈至悲的主在教会中间安置上帝之母乐园—圣山，藉着上帝的恩惠的恩赐复兴教会，透过众圣父的活泼传统毫不间断地降临到我们，实在是件伟大的祝福。
本书作者仰慕如此的传统。他生活且工作于世界，但是他的永恒的城‘是在天上’，圣山之天，是未来的国度的预尝。
爱护人类，将心灵真正的愿望赐给我们的主，将爱慕圣山的属灵气氛，以及从他自己内心的心跳中倾听‘主耶稣基督怜悯我这罪人’的祈祷话语的恩赐，赐给修道主教赫若狄奥·弗拉乔（Hierotheos Vlachos）。
他与众圣父谈话，领受他们的祝福。他听见永生之语，出自他的满腔真情将这些谈话提供给他的弟兄。
他们将属灵生活的极致向我们启示，鼓励我们在属灵的努力中不可怯懦，同时向我们这些没有经验的人如何采取首先的步骤向我们显示，都是众圣父爱我们的征兆。他们将极致显示给我们，却也携着我们的手帮助我们走第一步。
因此，目前的工作不但呈献其完美状态，也将起始阶段向我们世上的弟兄姐妹引介以供实践，好得到坚固成为圣洁。我相信，藉着亲自领受并且活出如此丰盛恩典的上帝之母的祝福，本书将使作者与读者同蒙福祉。读者对有关耶稣福祷文之书读得越勤，付之实践的愿望也越发迫切，是不待言的事。
愿荣耀归于赐丰盛良善和完美给我们的上帝，直到万代。
引 论
在以后书页内，我所提出的是在圣阿陀斯山和一位属灵的导师所作的讨论。我原没打算记录下来。但是，有一天，我正准备阅读圣马克西母的一本著作的时候，我听见内心有声音鼓励我写下我和那位贤明的阿陀斯修士的讨论。我听从了，我承认这声音我以前没听过。于是，我一旦想起就写出。下面只是几个小时工作的成果，原因就在于此，谨向诸者诸君致歉。
不过，首先，我要稍作评论。
第一，本书不应该看成一则故事或轶事，而应视为藉‘恩典’成为上帝的信差蒙上帝赐信那位贤明的阿陀斯人的教训。读者有时候应该停下来欲想，而更重要的，是要祷告。一读再读也有需要。
第二，阅读对话时应该将其完旨记在心中，那就是：要将祷告生活付之实行。我们应该立刻下决心进入耶稣祈祷文的属天黑暗期，在西乃山和他泊山与上帝相遇。‘奉耶稣之名祈祷随伴着祂的立即启示，因为名字叫人想起祂的临在’（Evdokimof）。这想法和主的话语相合：‘因为无论在那里，有两三个人奉我的各聚会，那里就有我在他们中间’（太十八20）。使徒也说：‘所以我告诉你们，若不是被圣灵感动的，没有能说耶稣是主的’（林前十二3）。当人在作‘耶稣祈祷文’时，圣灵像云彩一般降临在他泊山上。
第三，读者不必想找出和我说话的修士是何许人。他也许并非飞黄腾达，他的论断也可能错误。圣导师不会如此。
第四，本书多次引用教父的名言，读者应该深受感动。但必须强调的是，圣灵活在众圣父里面作工，也活在时刻谨守的阿陀斯人里面作工。换句话说，他们的教训有着教父的精神，应该不必费多努力就可以牢牢记住。
除此以外，在讨论当中，见过上帝的肾明的隐士多次将随身携带的书打开（圣贵格利·帕莱马的，新约神学家圣西面的，以及斐罗凯里的作品等），朗读许多章节并作评述。
我热烈地希望会有读者得到协助来经验耶稣祷告文，有许多别人曾经得到成为圣洁，他们也可以成圣。
我感到必须想到‘属天之爱的学效者’这些英勇可敬的男子，他们住在阿陀斯山上，放弃世界，生活于其世界而非不适当的世界，乃是经验活上帝的改变形像的世界。他们是基督的当代见证人，‘叫自己脱离这世界，就世界而论，他们实际上是死了’。这些圣人时常支持我，许多次帮助我，用他们自己的粮食喂养我；我这贫穷的人欠他们的恩情极多。我是个贫穷人。如果我不即使稍进此粮，我会饿死的！饥饿如我，却藉着他们的恩惠，他们的祝福和他们的爱活了下来。
因此，下列书文谨献给那些在圣山上得知天上事的众圣神父，为他们的大爱聊表感谢之意，‘回报他们的爱’；以及那些热爱三倍贫穷，物质之（贫穷），属灵的（谦卑和顺服），和身体的（贞节）圣神父；以及那些真正活出主的至福的众父；因为，藉着心灵的贫乏而成为富有；变得温柔而承受地土；哀痛而得安慰；饥渴慕义而得饱足；怜恤人而蒙怜恤；内心纯洁而见掌权的上帝；成为使人和睦者而配得成为上帝的儿子。
哦，众圣神父啊，蒙福的修士，隐士，我们这些罪人‘谨宣告你为有福者，为长者的幼辈，众父的父子，圣者的罪人’（圣山的圣尼哥德慕）。
修士的缄默，言语和生活
圣山是一处奥秘的地方，在那里，本身就是永恒的缄默强烈地发言，因为缄默是来世的语言。如同圣天使凭藉出乎我们想像之外的智力互相传递属天的思想一般（圣大巴西尔），住在圣山的地上的天使以同样的方式在生命和祈祷里与天上的无形体者等量齐观，具有另一种能力好传递他们自己的经验。这能力就是缄默，尤其在圣山上，是最感人的证道，是一种‘缄默的劝诫’。那里的修士说话不多；他们‘在缄默中’活出上帝的奥秘；他们以缄默的方式经验正教神学。他们藉着缄默倾听上帝的声音，并且获得美德。按照新神学家圣西面所说：‘嘴唇的静默，眼睛的闭合，和耳聋，对于属灵生命的始学者来说，是获得美德的捷径。’
修士的缄默具有教化之功。从沙漠教父的格言里，我们读到这样的话：有一天，总主教提阿非洛访问一处庵室，众弟兄热心力劝阿爸·旁波向总主教说些启迪的话。阿爸答道：‘他如果从我的缄默中得不到启迪，从我的言词里同样得不到。’
人们登圣山，应该怀有藉缄默以得启迪的意图。访客懂得藉这方式得教导，每件事都可以向他说话。修士的沉默形像，隐士的洞穴，弥漫着痛悔气氛的修道院，大自然以及无生命的物体，将叙述许多故事，传送奇妙的教训。圣山以这样的方式‘在缄默中’说话。
不过，有时候他们说话，有时候又藉着他们由如何生活所立下的好榜样启迪人。
有良好的生活而不说话，比没有好生活而光说话，更能启迪人；事实上，他们说话的时候别人会干扰。如果生活与言语同时存在，他们就彰显出圣洁的榜样（匹罗司的依西多尔）。众圣神父活出圣洁的生活，无论们说些什么，都成为圣灵的器皿，成为圣三一、爱、话语、和智慧的‘奥秘号角’。他们有‘话’要说，因为他们的行为丰富。有人问，他们就说‘话’。
根据众父的格言，下面这样要求很熟悉：‘父啊，告诉我一句话，叫我可以得救。’发自隐士之心的一‘语’如同发自圣灵，沙漠语言被视为又真又实的启示；要求的人领受它作为恩惠之果，不必在心里细加推敲。对提出要求的人而言，发自属灵之父的此‘语’绝对必需。出自心灵的‘话语’为上帝之友，含有上帝的爱，与要求者的‘渴慕’程度相合。当上帝的圣母孕育上帝的道生下神人一体的基督，因此为成‘一切创造的喜乐’众神父们同样由于他们的纯洁，孕育话语，并且传递给渴慕的人，也成为他们的喜乐…。
有几位弟兄带着一些平信徒走向阿爸·费力斯，求他向他们说话。老人却不发一言。他们则又求了许久，他问他们：‘你们想听一句话？’他们回答：‘是的，阿爸。’于是，老人告诉他们：‘目前没有话语，众弟兄常向他们的长老请益，当他们作出所求，上帝会告诉他们如何说话。可是现在，因为他们只知道求，却没有作出所听见的，因为，上帝从众长老收回祂的话语的恩典，他们就找不到什么东西来说，因为再没有什么人实行他们的话语了。’众弟兄听见后不由悲呼：‘阿爸，请为我们祷告。’
从这范例可以明显看出，话语是恩典的阐明。恩典启迪纯良圣洁的人，将生命‘具体化’入话语里。也明显的是，话语要按照要求者渴慕的程度来表达，修士也知道在必要时动用谨慎的责备，甚至连最永恒的心也可以‘打破’，带领他们转向上帝。
所以当你以简朴、谦卑、和乐意要求他们实行的时候，你会听见恩典的‘发光’。这些话语简单而谦卑，但是却充满智慧和恩典。
基督是天父的全能的道，也是深深缄默的具体化，他他们在这一点上仿效祂。祂说话，然而，祂也保持沉默。上帝朝向人运动明确不仅是‘话语的启示’，也是‘沉默的表示’。因此，人朝向上帝和人类同胞的运动应该从这两件要素来辨别。你访问圣山求教，藉着沉默要多于藉着话语。
圣山的修士，隐士，这些沙漠鸣禽，活出极致的人生。他们沉浸在乐园里，是真正‘得到上帝的人’。他们在‘瓦器’里，就是藉着克己和服事别人而倒空的身体，活出基督的生活。人们在这些修士身上可以看见付之实践的圣化，而这种圣化并不是神学上并未亲身体验的理论上所教导的圣化。他们活出信仰也活出工作。因为，毫无疑问，信心没有行为是幻影，行为没有信心是偶像崇拜。上帝的恩典，基督的形象，铭刻在他们饱经风霜的脸上，圣洁的克己，‘逃避违背自然的，救援合乎自然的，于是配得那超越在自然之外的恩赐’（圣尼哥德慕）。
你注视他们的时候，会以为他们忧伤不快乐，然而，他们内在的宁静一旦溢出，可以俺没你！这些圣洁的克己如同大坝，储蓄着丰沛的静水，一旦开闸，水力爆发，邻近地区皆成泽国。隐士的嘴张开，将以芬芳‘浸满’你！圣修士的嘴是‘流注蜜和纯净活水的泉源’。你或许认为他们的生活没有价值，但很快就明白这些隐士有如‘参天大树’，树叶成荫，供你遮蔽，赐你清新。你看他们仿佛衣衫褴褛，不可亲近，久未沐浴，因为他们禁戒洗涤（Alusia），然而不消多久，你会看见他们同‘结出灿烂果实的永恒之树’，‘像百合花，统绿而永远芳香’芬芳沁人欲醉！这一切都因为有基督这真生命住在他们里面。他们的生命与基督一同藏在上帝里面（西三3）。
在每一位随着众圣父的脚踪，并且按照他们的教训而生活的阿陀斯修士的身上，如果你里面有着上帝的灵，可以辨别出有两种似乎相反的状态并存着，那就是：死的状态和生的状态。生命出自每日的死，死由于生命的享有而变得更死。死（罪）越延伸就越死，生命（属基督的）越经验，生命就越大；‘生命’越经验，死就越发置于死，直到人的内心经验到基督的复活与升天。罪被毁灭，生命来临。因此可以说，修士是置于死地而后享有生命。圣帕弗罗致函罗马人说：‘因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了，他死是向罪死了，只有一次；他活是向上帝活着’（罗六9、10）。圣尼奇塔·司提达托写道，同样的事发生在由于活出基督的生命而变得如同基督的圣人身上，就是向世界说：‘从死里复活的人是与基督一起复活，如果他与基督一起复活，知道死不再作基督的主，无知的死不再能作祂的主，那么，他就不再为肉体和世界活，已经向他的身体的肢体和人生的物质东西死了，但是基督活在他里面，顺服于圣灵的恩典而非内体的律；就是说他将他的肢体如同公义的兵器一般献给父上帝了。’
即使在圣化的修士身上，也可以发现他共同继承着休息与运动。根据圣马克西母所说，他们生活于‘不断运动的休息’和‘休息的运动’中。他们住在‘基督里’，却又不止息地朝向最得祂喜悦的方向运动，因为基督是最贵重的珍珠。尼萨的圣贵格利活泼生动地澄清这重点说：‘最奇异的事是，休息和运动怎么能同时并存，因为攀登的决不能静止不动，站着不动的就不能攀登；可是这里的攀登是由静止不动来完成。这意思是，人善上越发坚持屹立，他在德行的道路上进步越多。也就是说，他在继续运动时坚持于善。他始终在运动，也继续待在基督里。渴慕基督固然不绝如缕，同时也得到属天的满足。一位修士曾经说过：‘有时候奇异的事发生在我身上。我饥饿，然而，我却感到饱足！’其实对属上帝的人来说，这件事丝毫不异。叮以说作‘完美，即依旧是未曾完成的完美’（圣约翰·克里马可）。
修士的生命成为上帝的生命和基督的生命的继续。修士经历基督所有‘世代’的‘暴风雨’。基督道成肉身于他里面，行神迹，受难，复活与升天。因此，生活在基督里，他不但获得自己整个内心世界的合一，而与他周围的世界合一。他克服一切分歧，比堕落前的人提升到甚至更高的层次；他变得与最初的亚当相似。圣马克西母指出亚当未能克服的五种分歧，但藉着新亚当，也就是基督的协助，如今人却在这方面成功了。他可以克服被造的与非 被造的，可理解的与明理的，天与地，乐园与宇宙，男人与女人的分歧。凭藉克服最后的分歧，他继续克服最初被造的和非被造的之间的分歧。一位属神的圣人将他完整的自我以及整个世界带到上帝的面前；圣徒因此是人类最伟大的恩人。
我在圣山上曾邂逅一位导师，是享有永无止尽的天恩的人。他居住在空旷大地，克服这世界的一切因袭。他无法以言语形容。如果你描述他的特性为知者则嫌不足。如果你说他疯了，就没有传述他的属灵之愚的伟大！你根本不知道如何描述他。他已经脱出这世界的范畴，继续迈向永远的渊深。他解抚天上的火，他其实着火了。他如今藉自存的光着火了。你有时和他谈了几小时，你觉得他要点燃，并且要完全烧毁于火焰中了。你以为他要像先知以利亚在火战车上一般，当着你的面消失无踪。他在这紧要关头跟你说话，你以为他会像主一样‘正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了’（路二十四51）。然而，你以为要发生的事并没有发生，因为有其他的事发生了。在他和你谈论属灵生命的时候，你感到良心不安类如他泊山抓住门徒注意力的‘奇观’一般。‘说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！门徒听见，就俯伏在地，极其害怕’（太十七5、6）。他说话的时候，圣灵突然降临，团团围住你，吸引住你。你惧怕了，但是也极愿意待在那里。当圣修士以简单真挚的言词和你说话的情形。圣修士确实在上帝荣光的异象之‘山’，在永恒的海洋和你说话，超越于尘世琐务之外，超越在你的身外。
有一天我接近这位导师。我知道他是一位真正的神学家。他不具有关乎上帝的知识，却具有‘属于上帝的知识’，是大多数人难以理解的！‘属于上帝的知识确如一座峻峭之山，很难攀登，许多人连山脚也没到过’（尼萨的贵格利‘摩亚生平’）。只有摩西能登上帝显像之山。并且看见上帝。我知道这位圣哲是摩西，是一位见过上帝的人。起初我感到局促不安。我能跟他谈什么！我们有什么共同的地方？我们处于同一波长吗？我们还在‘实用哲学’初阶的时候（洁净），他已经越过‘自然沉思’（精智的启迪）而抵达‘奥秘神学’（属于上帝的知识），也就是说，达到永远的知识。我们充满激情，他则是王的金色御座。我们将地狱人格化，他则是乐园。
不过，在我们讨论中，修士从高处走下，且把我升高。他倒空自己，却丰富了我！‘他本来富足，却为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。’求合一，需要双方脱出自我，与上帝联合就是如此。上帝走出自己，人也走出自己，这是属天之爱的特有之点。‘神学家有时将属天的称为情爱力，有时叫爱，有时则称为强烈渴盼和爱慕的对象。其结果是，作为一种情爱力和作为爱，属天的本身必须运动；因此它被人强烈渴盼和爱慕，于是凡是接受此力和爱的万物都受到吸引’（听告解者圣马克西母）。神父继续陈述：‘属天的情爱力也产生身外境界，感动那些不想属己而要归属于所爱的人。这些高级生物照料低级生物，地位相同者彼上互依，低位卑下的力争上游而改变为属天的事上看出’（斐罗凯利亚）。
我将那次谈话的每一分钟永远存在记忆里，放在心中。下面是关于我遇见他和谈话的内容及情节。
阿陀斯山日落
太阳西沈，阿陀斯山的早晨芬芳而迷人，修士们在神圣的修道院开托里孔（主堂）歌唱‘荣耀归于赐我光明的主’歌声中，夜的黑暗逐渐有去。人们可以说，是柔美的旋律，温和的锣声和温暖的琴韵将黑暗驱散。阿陀斯山上的下午也是和平的。一天的努力已经结束，黑夜现在散落其惟幔；修士将隐入其中以丰富的眼泪从事许多属灵的争战（ascesis）。太阳垂落，存在于苦修者心中的阳光却未熄灭。不止息的光辉白画存在于他们全然纯洁的心里，却无激情的云彩。哦，阿陀斯山的日落呀！日落充满魅力，充满恩典，包裹在静默之中。
晚课以后，几位运动员（修士）以缓缓行动的姿态面都弯向地面，从圣修道院的开托里孔主堂或他们住处的小礼拜堂走出，进入户外略作休息。他们坐在石凳上，奉基督最甜美的圣名默默祷告。他们需要，也坚持将金色的祈祷文铭刻在他们的心版上。我陶醉在宁静的时间里，大自然一片静寂，只有海水戏石之声偶而传来；这时，王者之阳光以各种色彩涂抹天空。阿陀斯的大自然所具有的特殊魅力，是祈祷和圣洁的光辉。非被造的恩典流遍身心灵，甚至弥漫非理性的自然和一切创造。狂暴无踪，万籁俱寂。阿陀斯整日整夜都沉浸在祈祷里。甚至自然本身也被修士的美声，甘美的锣声和顺服所驯服了！
自然并不太吸引我，然而，阿陀斯的自然有着特殊的恩典，人们或许从有上帝同在的修士的展望中得到启迪。但若有所见，则不是透过意念的眼睛，而是藉着圣化的心。心知道如何爱，如何欣赏事物，或许达到极致的宁静发挥其重要功能，因为‘无忧的人生，是因为它将盼望寄托于上帝，而自然前进了解上帝的创造’（圣贵格利·巴拉马）。
登上我自己的他泊山
阿陀斯山上的日落—太阳即将下山，我攀登是为了上升！我在日落中，极辛苦地沿着狭窄崎岖的山径向东方攀登！在信心不足的人看来攀登如此艰难，在坚持苦行、凭着英勇的决心弃绝世界及一切诱惑和逸乐的人眼中却是乐事。我在阿陀斯北侧某处登山。我要实践圣约翰·屈梭多模的名言：‘你的欲望依旧温暖时，何如效法这些天使叫内心更暖。人的话语不能燃烧你的心，惟独天上事物的景像才能。’
左右不能贯穿的岩石锐峰高耸，仿佛要穿透天空，又如阿陀斯山的声音和生命。我屈身上行，耶稣祈祷文在我口，在我心，在我的理性之内。朝拜圣山必须具有一个单纯的朝圣客的感情。距离道路不远处，在岩石中间，人们可以看见小房子，是隐居修士的庵室。有些建在洞穴里，有些稍微突出，看起来仿佛会堕落海中。属灵的蜜蜂就在这些小洞穴里酿制最甜美的灵蜜。圣尼哥复慕为阿托斯众神父所谱的圣诗进入我心，我不由吟唱：‘哦，上帝所呼召的蜂巢啊，隐藏于圣山的洞穴之内如同庵室，酿制出极甘甜的心灵之蜜。’
山的南侧也存在着同样的庵室，叫作开活利亚。其景色更加奇异。‘岩面微红，仿佛长了一层锈，许多居室靠在一起，建于高度骇人的绝顶。其中有些是洞穴，入口有石壁遮断，仅留一小门出入。有些地方，勇敢的隐士在岩石的突出部分建有圆顶小礼拜堂，一两间庵室内还留有一个具体而微的花园，奇妙的常青树在别处运来的土壤上欣欣向荣，增添不少异国风味。这些隐蔽处所披的纯净色彩，叫人看来犹如鸥巢。若修者互相沟通的小径则无法从海上看见。要想攀登非有大胆的决心不可。许多苦修者几年来没有离开他们的狭小庭院。因此，较为宽敝的隐居处设有小墓园，洞六里也有公墓存放着弟兄们的遗骸。在每一块头盖骨的额上刻有这位弟兄的名字以及他的去世日期’（菲提司·康托罗）。
这些升上第三层天经验上帝的同在的灵鸥和天鸽，散居在（岩石）的左和右。凡是像我在日落时攀登过，登上北侧狭径的人，会注意到同样的景致。他会战栗。他会感觉到上帝的恩典叫他冷静下来，但同时又如摩西‘燃烧的荆棘’一般烧毁他。他会想起以前的列祖走过同样的地方，如今在平安宁静里睡了，等待天使长的呼声和新郎的来临，好与他成亲；他的心思无疑远离世界及其一切逸乐。他们曾在这里争战一生，寻求平安，也找到平安。如今他们安息在亚伯拉罕的怀里，基督的声音‘不是死了，是睡着了’（太大24）在这些遥远的所在回响不已。
我怀着特殊的思想和感情登山。四周一片静寂。你偶而看见野鸟飞过，在天空啁啾，甚至听见夜莺歌唱。‘阿陀斯养育着许多夜莺’（圣尼哥德慕）。有低沈的嗼咚声不时传来。我继续前行，抵达一间小屋，看见一位平静的隐士试看破岩。
‘蒙福的修士，你好’，我说。
‘愿主赐福你’，他答道。
这是阿陀斯山上的致候。你要求祝福的时候，他们回答：‘主（祝福你）’。他们非常知道基督对属灵生命的重要性。他们也知道自己的软弱。主是他们的盼望和他们的真正居所。他们常常复诵祂的圣名，因为他们住在祂的在里。祂是‘与他们同寝，与他们同起，藉着圣灵的安慰柔和鼓舞他们的心’的一位。
‘修士，你在那作什么？’
‘孩子，我在这里破开岩石作一个小贮水池收集雨水，好稍微饮用一些。去年我可渴坏了。’
‘可是这工作很困难呢！又没有合适的工具。’
‘我能怎么作？身体需要水。上帝会帮助我。我们在这沙漠里什么都不必有，但是一点水是不可少的。本庵室为我们祈福吧！’
叫我为蒙福的庵室祈福！！不洁的人为纯洁的人祈福！
我怀着极大的敬意小心翼翼地进入庵室。你进入隐士的庵室怀着敬畏，因为这是奥秘之地。它肮脏、不整洁。但这一些只是属灵运动员的小事。那有时间作这种事呢？他拿给我一点水和一块果冻糖，表示他的关爱。在沙漠里，你当然知道什么是纯洁真诚的爱。在这盛着一点水和糖果的小碟子里，你发现了修士整个的心意！他给了你一切。
‘你从世界来的吗？’
‘是的。’
‘世事如何？’
这是你在阿陀斯上时常听见的平常问题。不过，这一次可重要了。因为问话的修士是在五十年前离开世界走向寂灭，再也没有回去过。苦修者也知道‘世界’是什么意思。世界是上帝的创造，但同时也成为魔鬼行诡计之所。魔鬼不就利用上帝的手工欺骗亚当吗？我们有多少人没有深受其害？
‘导师啊，世界已经离开上帝走入歧途，不但忘了祂，生活方式也完全与祂的期望背道而驰。教堂成空，鬼魔肆虐之地则人满为患。人们离开他们的属灵之父，住进了精神病院。他们的职业带来焦虑，他们的工作也全属世俗。今天我们选举，明天政府崩溃，议会瘫痪。他们只知看报，对圣经无知。他们看影戏数小时，受魔鬼感染而入睡。他们不肯学效圣徒的生活…。’
‘哦，’，圣隐说，‘这不幸福的世界呀！是魔鬼在掌控哪！是它每天制造环境和事件，从世上窃取了人们对基督的记忆。它叫人们不再向前展望，也无视自己的内心的痛苦。它叫人们只对别人感兴趣，而不关心自身。这种逃避主义使你较早时所谈的焦虑更形加剧。亚当犯了罪后躲起来，离开上帝后一切苦难接踪而至。人们作的是同样的事。我为全世界的拯救迫切祷告。求主耶稣基督怜悯我和世人。我整夜求上帝向世界显示祂的慈悲。在这动乱的时代，这是我们的使命。我们命定要作殉道士…。’
那位隐士告诉我许多事。你去阿陀斯朝圣，每走一步你就会听见如此的智语。我向他道谢，求他祝福，求他在祷告中记念我。我走出他的庵室，如今这里已是他的墓穴，不过，他将从这里复活
与隐士相遇
我继续登山之途，走向我的变像山。最后，我在费尽努力后到达我要访问的所在。我在外面停下来略作喘息。
我觉得隐士的庵室不但是奥秘之所，也是‘属天之地’。住在里面专心以绝对宁静的心灵祈祷的人是基督的使徒。圣贵格利·巴拉马说这是给帖撒罗尼迦人的训诫。他以复活主日未能目睹复活基督的使徒多马作为起点，因为他当时不在门徒当中。不过，八天以后，他和使徒一起看见了主。上帝的圣徒建议说：‘在主日举行过圣餐礼后，你要努力寻找有一位仿效基督的使徒在静祈祷和吟诗的人。你找到他，就凭着信心进入他那如同天所的庵室，因为里面有着圣灵使之成圣的能力。你尽可能在里面待久些，和他谈论上帝和属天的事，谦卑求他指导，并且请他祝福。然后，主会像多马的情况一样，以不可见的姿态到你面前。祂会将平安赐与你的心灵，加添你的信心，给你支持，将你列入天国的选民之中…。’
我遵照圣徒的指点，来到视为天所的庵室。我觉得里面的导师是已经见过基督，如今住在耶路撒冷楼房里的基督的使徒。他成圣了，在上帝的自存的能源里有分，除了没有祂的本质以外，具有祂所有的一切。‘凡是藉着恩典成圣的，得到上帝所有的一切，只是不能在本质上与祂视为同一’（圣贵格利·巴拉马）。圣贵格利将他说成这样，我见到他如何加以区别？我有看如同多马要见基督那样的渴盼，因此我才决定存着极度的谦卑和痛悔接触他，要将他所告诉我的每件事付之实践。读者将会看出，我为这次有关上帝和属天的事的谈论以心灵致以深深的感谢。
我敲了敲小屋外门。里面的无尽平安令我惊讶。有缓慢的脚步声传来。门静静打开，导师的一名修生出现在我面前。
‘蒙福的修士，你好。’
‘主（祝福你）。’
‘如果可以，我想拜访导师。他忙着吗？’
你拜访隐士时应该力持谨慎。你可能打断他的祷告。他可能处于被提上他泊山的状态中，你却又将他拉回喧嚣的尘世。你可能犯了错误。你侮辱他，他不会苦恼，但是从山上将他叫下来又当别论。可是，这又是你可作的最佳的事，因为你会充满属天的馨香！他所吸收的光华会令你眩目。‘他从祈祷中出现红似火焰’（圣贵格利·巴拉马），如同摩西从西方下山脸面发光，以色列人不敢仰视一般，他也犹如从火中取出的灼热烙铁一般。你体验到‘不朽的甜美芬芳’。
‘我去问，’门徒说。
几分钟后，他回来了。
‘导师病了，不过，他愿意起床见你。请进来吧。’
我随在这位年轻的修士身后，走进他将年轻的生命所处的艰苦环境，实行苦行的所在。我虽然不认识他，却由衷敬佩他。
‘你们这里人多吗？’我问道。
‘只有导师和他的三名修生。’
‘我想讨论几件萦绕我心的事，我到这人迹罕至的地方来就是为这原因。’
‘你作得好。朝圣客来这里应该怀着如此的心情！他们有些人来这里只出于肤浅的好奇。他们要来亲眼见到导师，然后回去吹虚一番。这些人使他疲劳不堪。他感到这些人就如动物园的游客和观光客。你来求教属灵的问题，谈一些关心的事真好。你要晓得你会听不到理论。他谈的是经验。导师活出这些经验，向访客谈论是为了帮助他们…。’
他话刚说完，神父…随即出现在我面前。他犹如突然升起的太阳！如何爆发出喜乐的喷泉。如同夜间的闪电。他的白胡须犹如脸上流下的瀑布。他的双睛敏说、闪耀、灿烂。我极少见过如此焕然一新的眼睛。圣贵格利·巴拉马说，众使徒在他泊山看见了非被造的光，他们的眼睛首先被圣灵的能力改变，然后才有所见：‘你明白吗？在这光的前面，那些依照自然的眼睛是盲目的。只凭单纯的注视，这光就观察不到；只有那些被圣灵的能力改变形貌的眼睛才能加以辨别。他们改变了，凭着如此的改变，这样的眼睛就能看见我们的必死本性领受自上帝，得自与话语的联合。’
这位神父时常看见他泊之光，他的眼睛被如此的经验改变形貌，其改变是极清楚的，因此作出祝福的见证。
‘请你祝福，’我说，一面屈身亲吻他那双显示出无数次跪拜记号的手。但是他却屈得比我还低，首先亲吻我的手。
我惊呆了。
‘但是神父啊，你为什么向我这上帝的不配仆人，羊群中的一个如此作呢？’
‘啊！你是一位祭司，具有上帝的恩典。我比你多出什么啦？’
‘我们这些生活在邪恶世界的人充满罪恶，你则住在这沙漠里，享有上帝的恩典。你已经成为上帝的黄金宝座，烈火的基路伯。圣经三次‘铭刻于你的内心，因此具有基督的灵能，成为‘基督在灵里的活泼居所’（神学家贵格利）。因此，你怎能向我如此作呢？
我在抱怨，仿佛己被征服了一般。我也确实被他那圣徒险格和他的谦卑征服了。我们往往更深地被一个人的谦卑征服，而胜于他的言词！他的爱比他的奇评更能叫人心乱神迷！
‘他垂下头说，你似乎并不知道我们在沙漠里的思想方式。宁静的心的特性之一是知悉自己的罪。一个人每天自省，就可以看见如此的有罪状态，看见魔鬼在他内心的试探，然后他感到自己果真是罪人中的罪魁。我的父啊，我要你相信我，每一个进入我这庵室的人都比我圣洁。他是上帝的天使啊。’
…我默然无语。他抓着我的手，充满关爱地领着我仿佛我是个盲人；他领我走进小教堂。这时，面对着灼热的日纩我如同盲人，在巨人面前我软弱无力，在睿智的老人面前如同小孩！他的首次动作是稍后即来的另一次动作的前奏。我和他一起感到何等安全呀！是何等无法形容的恩典！我到现在还感到他的温暖的手犹在！
我们走过必须弯腰才进得去的两扇小门。这里每件东西都显露谦卑。这入隐士的庵室，你永远必须弯腰。你应该忘掉你过去是谁，现在是谁。对于自视高人一等自我为本位的人，这里没有他的容身之地。我们走进小礼拜堂。他领我向幕后的圣像和圣坛致敬，点燃坛上油灯，同时吟唱着此堂所纪念的圣徒的信经。
无论你要走进那座修道院或庵室，他们要告诉你的第一件事是向教室的圣像致敬，提供圣遗骸供你致敬也是第一件友谊的表征。这是陋室里最重要的事。它们使陋室丰富了！圣徒遗骸以如此的敬意保藏，一方面显示圣徒不在世界，同时也显示他们仍临在于世界，是‘藉着恩典’临在的。当圣徒的灵魂离开身体时，整个身体领受属天的恩典而达到至善。圣骸的奥迹和他们的芬芳如此而得到解释（新神学家圣西面）。导师和他的修生在这小礼堂里感受到主的仁慈，有分于奥秘的晚餐。
稍后他带我去一处他称为起居室的地方。里面有几张凳子和一些教父的著作，如：菲洛凯利亚，沙漠众父语录，叙利亚的圣伊撒，叙利亚的圣依夫兰，圣贵格利·巴拉马的作品等。我们分坐在两张凳子上。他叫我靠近些，随即进入静寂。他显然在祈求上帝光照我，叫我把自己看清楚，也求上帝给他亮光，好说出有需要的话。
一、耶稣祈祷文的意义
‘如果我的了解没错，拯救的获得多半藉着苦修、儆醒、和耶稣祈祷文。不过，请容许我提一个问题。我发问，不是因为我同意，而是关于耶稣祈祷文我听见许多异议。
他们说‘耶稣祈祷文’以及实行的方式是一种基督教瑜伽，并且与东方宗教的原型有连系。你对这件事如何说？’
‘那些这样说的人，似乎完全不知道我们教会恩典充满的状态，因为我们是藉着耶稣祈祷文得到天恩的。他们没经验过，因此他们不知道。但是他不不应该指控有此经验的人。不应该亵渎圣教父。许多教父为耶稣祈祷文奋战，坚强宣告其价值。那又如何？他们犯错了吗？圣贵格利·巴拉马犯错了吗？他们对圣经毫无所知。瞎子说：‘大卫的子孙，可怜我们罢’（太二十30），意思是‘耶稣可怜我们罢’，于是他们重复光明；麻疯病人作同样恳求，也得到医治（路五12）等不胜枚举。‘主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我’这祈祷文由两个基本要点组成，就是：教义方面的—承认基督的神性；恳求方面的—恳求拯救我们。换句话说，承认相信基督，要求承认自己没有能力靠自己得救连系一起。这是说每件事，以及基督徒的整个奋斗基于这两点：相信基督和知道自己的罪。因此，‘耶稣祈祷文’以聊聊数语将信仰表达到极致，并且将我们正教教会的教义教训扼要陈述。
我们透过耶稣祈祷文获得这样的双重知识。圣马克西母指出，骄傲的情欲由两项无知构成：对属天能力的无知和人类软弱的无知。这种双重的无知造成‘思想的混淆’。因此，骄傲出于人的无知，相反地，谦卑则出于人的双重知识。后者知道自己的软弱和基督的能力。我们所以藉着耶稣祈祷文认知基督的能力（主耶稣基督，上帝的儿子），和我们自己的软弱（可怜我罢）。我们如此获得蒙福的谦卑状态。凡是有谦卑的地方，就有基督的恩惠，这恩惠就是天国。这样，你看得出耶稣祈祷文的价值了？看得出我们藉着这能力得到上帝的国度了？’
‘我知道，导师，下教教训的先决条件是绝对不可将基督与至高圣三一的另两位分开。根据这件理由，我们在祭司朗诵的所有祷文，以及礼拜式结尾的祷文中，常常要呼求全部圣三一真神：‘但愿一切荣耀、尊敬、和崇拜，归于圣父、归于圣灵，从今时直到永永远远…’；‘但愿我主耶稣基督的恩惠，天父上帝的慈爱，和圣灵的交通与各位同在’等。我不知道‘耶稣祈祷文’只提到至高圣三一的第二位，是否偏离正确的教训了。’
‘绝对没有，我给你作进一步的解释。这‘祷文’称为‘耶稣祈祷文’，但建立于三位一体的基础上。尤有进者，基督‘作为圣三一之一’，没有父与圣灵从不单独存在，并且和另二位一起构成‘一质且不可分开的三位一体’。基督论与三一论紧密相连。我们再回到‘耶稣祈祷文’。天父藉天使吩附约瑟要称基督为耶稣：‘…你要给他起名叫耶稣！’（太二21）。约瑟遵守天父命令，称里女之子为耶稣。使徒帕弗罗更受到圣灵的启迪，说：‘若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的’（林前十二3）。因此，藉着说‘主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我罢’的祈祷文，我们认知天父，顺服祂。我们格外感到与圣灵交通所得到的能量。藉圣灵的阐明，父告诉我们‘父藉着子，在圣灵里作成万事’。完全的圣三一创造世界，并且造人；全部圣三一又重新造人和世界。‘父甚喜悦，道成了肉身’。祂藉着圣灵‘成为肉身’。这就是说，基督道成肉身是‘藉着父的善良旨意和圣灵的合作’而成。基于这理由，我们说人的拯救和得到属天的恩赐，是圣三一的一般作为。我且来提一提圣教父的两件特殊教训。
新神学家圣西蒙写道，子和上帝的道是拯救之门，是根据祂的宣告：‘我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃’（约十9）。如果基督是门，父就是房子。‘在我父的家里有许多住处’（约十四2）。因此，我们要藉着基督进入父。为了开门（基督），我们需要钥匙，就是圣灵。我们藉着圣灵的能量知道真理，就是基督。父差遣子降临世界，子和上帝的道启示父，出自父藉子差遣的圣灵，在我们心里构成基督！因此，我们知道父‘藉着子在圣灵里’。
圣马克西在他的作品里，时常说到奇妙的道成肉身。他写道，正如律法和先知是道成肉身临世的先驱一般，子和上帝的道成肉身，成为‘祂的属灵临在’的先驱，‘藉着祂自己的话语的教诲，他们就能接受祂的属天临在’。换句话说，基督必须道成肉身于我们之内，因为，如果不如此，我们就见不到祂在天上的荣光。基督道成肉身，是藉父的善意与圣灵的合作而成。你能看出圣三一的共同行动如何表达，我们又如何认知主藉着道成肉身所启示的大奥秘？于是，凡是否定和不承认耶稣祈祷文的人就犯了大错。他否定圣三一。他不服从父，不接受圣灵的启迪，因此，他和基督没有真正的交通。因此，他是否是基督徒就大有疑问了。’
‘导师，我较早所说有关耶稣祈祷文与瑜珈之间的区别，请你解释并且广加申论，向我指示它如何超越于其他东方宗教之上，因为你经验丰富。’
‘孩子，题目极大，可以说的事太多。从我前面所说的，突出下面几点：
第一、在耶稣祈祷文里，将相信一位创造世界、掌管世界、爱护世界的上帝的信仰，作出强烈的表达。祂是一位关心于拯救求死的被造物的慈父。拯救‘在上帝里面’得到。因此，我们祷告我们这样恳求祂：‘可怜我罢’。自我救赎和自我神化和灵能祷截然不同，因为这出于亚当的罪和堕落的罪。人想在上帝为他所定的计划之外自成为神。拯救不是人类哲学系统所说，可以‘藉着自己，从自己发出’而得到，惟有‘在上帝里面’才能得到。
第二：我们并非藉着‘耶稣祈祷文’努力去朝见一位无位格的上帝。我们不寻求将自己提升至‘绝对的寂灭’。我们的祈祷对准有位格的上帝，神人耶稣，因此我们说‘主耶稣基督，上帝的儿子’。神人二性在基督里相遇，换句话说，上帝话语的丰富和一切人性，‘上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面’（西二9）。因此，正教修道主义的人类学和求赎论（关于人及其拯救的教训）与其论紧密相系。我们爱基督，遵守祂的诫命。对这件事，我们极重视。我们坚持遵守基督的诫命。祂亲自说：‘你们若爱我，就必遵守我的命令’（约十四15）。藉着爱基督和遵守祂的诫命，我们与整个圣三一联合一起。
第三：我们藉不停的祷告不会抵达骄傲的状态。你前面所提到的哲学系统，为骄傲所持有。我们藉着耶稣祈祷文获得蒙福的谦卑状态。我们说‘可怜我罢’，表示我们自己最坏。我们不轻视任何弟兄。耶稣祈祷文的运动员和任何一种骄傲都不相关。骄傲的人是愚人。
第四：如我们前面所说，拯救不是一种抽象的观念，而是与上帝，与我主耶稣基督亲自代表的圣三一相联合。不过，这种联合并不抹杀人类因素。我们并非被吸收，因为我们自己也有位格。
第五：当祈祷发展时，我们得到辨别错误的能力。我们可以看见并且辨别魔鬼的运动，同时也分辨基督的能。我们辨识魔鬼的欺骗，注视它许多时候会改变模样，甚至化装成光明的天使。因此，我们要别善恶，分辨被造的和非被造的。
第六：为‘耶稣祈祷文’从事的争战，与灵和体摆脱情欲的腐败效应而得洁净联系一起。我们无意达到某欲的冷漠境界，而在于努力获得产生能量的无欲状态，这意思是我们不以禁制情欲为目标，而在于将之变化气质。没有无欲，人就不能爱上帝和得救，却因为如此的爱腐败且扭曲了，我们才努力求其变化气质。我们奋战，要将魔鬼在我们里面造成的扭曲状态改变过来。没有藉着基督的恩惠的协助所作的个人努力，我们不能得救。按照圣马克西母所说：‘没有实践的生命（心的净化）的属灵知识，是鬼魔的神学。’
第七：我们不尝试引导灵能（心智的功能）藉着‘耶稣祈祷文’达到寂灭，而是将它转向心，将上帝的恩典带进心灵，并且扩及于身体。‘神的国就在你们心里’（路十七21）。根据我们教会的教训，它是我们思想的方法，但按照肉体来说，它则是邪恶的，不属于我们的身体。我们不可像哲学的体系所主张的那样将‘心灵的衣服’脱除，而必须加以保留。另外，拯救必须是全人的救赎（灵魂体）。因此，我们不以摧毁身体为目标，但不可拿来敬拜。我们也不毁灭生命。我们不渴望达到不欲生的境界，好叫苦难停止，我们实行耶稣祈祷文，因为我们渴望生命，我们和上帝永远活在一起。
第八：我们对周围的世界并非漠不关心。你前面所提到的各种体系回避面对人们的问题，以致不能保持长久的平安。我们则截然不同；我们为万人不停地祷告。我们为全世界恳求。尤其进者，我们与其他的人沟通，拯救则是与基督联合。我们不能靠自己得拯救。光顾自己有喜乐不顾别人死活，不是真喜乐。
第九：我们不太重视身心技术和身体的姿势。我们认为这些是协助将灵能集中于心，也就是免去一切干扰的本质。我再说一遍，我们不为行不通的负面状态徒劳，我们所求的是获得天上的恩典…’
‘导师，多谢你赐给我这些发人深省的思想。它们极重要，因为是你的经验之谈。请容许我问个问题。神圣化的洁净和拯救，只能藉着‘耶稣祈祷文’得到，而主耶稣基督会可怜我吗？其他的祷告是否也适当？它们没有帮助吗？’
‘每次祷告都有巨大的能力。它是心灵的呼声。属天的帮助按照人的信心和热情来临。有礼拜祷告和个人祷告等。不过，耶稣祈祷文有着无限的价值，叙利亚的圣以撒说，凭着这把小钥匙，我们可以进入‘眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的’奥秘。就是说，耶稣祈祷文可以将灵能更受到察验，叫它祷告不息；灵能于是变得‘无色’、‘无形’、‘无态’，可以在极短时期内领受许多恩典。耶稣祈祷文招来许多恩典，甚至超过圣诗咏唱，因为它和谦卑及知罪紧密相连。众教父就是这样告诉我们。
西乃的圣贵格利说，圣诗咏唱是为实习生和初学者所预算案，耶稣祈祷文则带领人品尝天恩，得到心灵平安。’
‘孩子’，他继续说。‘一般来说，圣诗咏唱有令人困惑之处，人的美声也会带来自私和骄傲，希望别人表示印象深刻，但是当信徒在他的庵室说‘主可怜我罢’的时候，就没有显示自傲的外在因素。因此，静坐者遵照教父的教导，在晨更晚课时以祈祷绝不断重复耶稣祈祷文。’
‘但是耶稣祈祷文相当有限，又极短。灵能如何能一直凝注其上？’
‘灵能更能集中于短句。耶稣祈祷文有着外面看不见的不可测的深度。灵能对它所全神贯注的事可以增强爱和愿望。圣马克西母说：‘灵能寻求扩大的事上，而无论是属天的和纯理的，或属于灵肉的和属于情感的。’尤有进者，同样的事和知识有关。有些事初看简单，却可以成为长远研究的主题。耶稣的名何等甜美！你一生都研究不尽。’
‘耶稣祈祷文既具有如何能力，导师，请容许我问你如何作到？我知道我的无知，对这些事的知识浅陋，可能叫你厌烦，不过，如果你肯告诉我，对我极有帮助。’
‘我的孩子，耶稣祈祷文是最伟大的科学。它既不可精确描述，也不宜加以限定，惟恐被那些连一点点经验都没有人误解或者不能完全了解。它确实是件伟业。我甚至可以说它是至高的形式，藉着它，我们可以得到神学或说是上帝的异象。神学是纯粹祷告的产物和发财物，是有益健康和蒙福的果子。它发展出来的气候成为宁静宜人的沙漠，有着活泼的内涵和出自热情的纯净。’
‘导师，我读过一些书和提到这件工作的专论，里面充满恩典，是不止息地呼喊耶稣的圣名得到灵能的安宁的工作。不过，你曾经向我表示过它的意义，我仍旧希望你就你亲身经验和众教父的知识分享一些思想。我想学习并非由于好奇，而是怀着满腔热情要尽我所能本身经验这蒙福的状态。务请不要拒绝我的希望。
二、耶稣祈祷文的阶段
‘我前面说过。灵能祈祷主要必须弃绝世界，顺服一位导师，决心长期地处于放逐状态，并且遵守基督的诫命。开始时，我们的注意力集中于实践基督的诫命，实行斋戒和顺服。我们从教父的教顺知道，德行不能将人与上帝作完全的联合。，但是可以创出合适的气候，藉着祷告与圣三一上帝联合。德行是恩典授与的先决条件，但是也可以提供恩典。因此，具有耶稣祈祷文经验的圣修士，知道他的门弟子必须去除自己的意愿，洁净粗鄙的激情，然后才将耶稣祈祷文向他启蒙。不过，即使到这时候，他仍然不会将每件事都告诉他，而只告诉他能忍受和能够实行的。他一点一点带领他，以免他失望甚至走入误途。’
‘这些阶段是什么？带领我们与基督作完美联合，并且享有圣化恩典的奥秘步骤是那些？’
‘耶稣祈祷文的基本目的是将‘变成片段’的全人联合起来。’
‘请原谅我打岔。所谓全人联合是什么意思？’
‘按照圣经所说，人是按照‘造他主的形像’（西三10）而造。上帝是三位一体，就是一个本质，三位格（父、子和圣灵）。因此，按照上帝的形像而造的灵魂是单一却也多样。它有三种能力，就是：食欲能力，才智能力，和急燥力。这三样必须联合起来指向上帝。根据圣马克西母所说，它们按照本性的发展，才智可以得到上帝的知识，食欲力可以成为只渴望上帝爱上帝，急燥力则成为实行主的旨意的能力。诫命如此得到实现：‘你要尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的上帝’（可十二30）。当灵能待在上帝身上的时候，它提升食欲力爱祂，提升急力反抗邪灵，寻求洁净。然而，罪将灵魂的三种能力折散。灵能变得忽视上帝，食欲力爱被造物而非创造主，急燥力则屈服于情欲的暴虐。于是，灵魂全成了奴隶。
圣贵格利·巴拉马将这状态描述得很详细。
第一、灵能离开上帝而转向其他的被造物：‘我们向情欲一打开门户，灵能立刻分散，一直漫游于属肉和属世的事物中，沉迷于各种逸乐和俱来的热情奔放的思想中。
第二、灵能离开上帝而每下逾况，违背诫命而走入歧途：‘灵能一旦背逆，欲望即如脱缰之马陷入奸淫和愚行。’
第三、意志屈从于激情，受到折磨而暴怒：‘注定要作上帝的儿女的人变成杀人犯，不但与野兽同类，也和爬虫及有毒的动物无异，变成蝎子、蛇、和毒蛇的子孙。’
因此，灵魂的三种能力离开了上帝，同时也丧失了彼此的联合。食欲力要回归上帝，急燥力却不许；愿望想回去，不相信上帝的灵能却不想爱上帝。我们努力寻求这联合，最终藉着耶稣祈祷文而获得。回归上帝始于灵能的集中。我们的目标是解开灵能，脱离周围事物的吸引回复原状，于是愿望也复归。’
‘你说得如此生动，我想我明白了。’
‘孩子，说这些的是众教父，不是我。’
‘在我打岔和你作解释后，能否请你将祈祷的阶段细加分析告诉我？我们该从里开始，以及如何进步？’
‘主要有五个阶段。第一：朗诵耶稣祈祷文。我们用嘴唇重复朗诵，同时将注意力集中于祷文内容。第二：灵能以理性来念耶稣祈祷文。我们整个注意力再次集中于字句，不过，是以灵能来集中。灵能疲倦的时候，我们再用嘴唇来针声。当然，这方法或使用祷告绝仍然是耶稣祈祷文的初阶。启蒙者应该从这阶段起步，等达到较完美的程度时，不完美的即消逝。灵能休息过以后，我们再次从那里集中注意力。圣尼洛指点道：‘永远记住上帝，你的灵能就会成为天堂。’第三：于是，耶稣祈祷文降入心。灵能与心联合起来。现在注意力集中于心，并且再次浸入耶稣祈祷文的字句，主要进入有着察不出深度的耶稣圣名里。第四：现在祷告变成自动的了。就是当苦修者工作时，吃饭时，讨论时，或者人在教室或甚至睡眠时也自动在作。圣经上说：‘我身睡趴，我心却醒’（雅五2）。第五：然后，人感到有一股属天的柔火在他灵内焚烧，叫他喜悦不置。基督的恩惠存在心里。圣三一得以建立。‘我们成为上帝的居所，祂住在我们里面的时候，就建立于记忆中。于是，我们成为上帝的殿，对祂的记忆不会受到地上忧虑的干扰，意念也不会受到意外的思想而分散。上帝之友摆脱后者而撤入祂里面，将招致无节制的思想的激情驱离，专心于追求德行’（圣大巴塞尔）。于是，他感到上帝临在于他里面，这件恩典并且流入他那向世界死已经钉了十架的身体。这是最极致的阶段，有时候和自存光的异象连系一起。这实际上是耶稣祈祷文的发展过程。每个阶段都有相应的恩典。’
‘圣修士，你谈到耶稣祈祷文各阶段时，引起几个问题，请容许我问一问。心这个字，你指的是什么意思？’
‘根据圣教父的教训，心是属灵世界的中心。在众教父就此题目所列举的许多观念中，我谨提出塞浦路斯的君士坦丁主教圣伊皮纽的独特观念：‘基次这理由，我们不必以任何方式限定或探查上帝的形像存在于人的什么部分，我们却必须承认上帝的形像确实存在于人，因此我们不致轻视上帝的恩典而不相信祂。我们对上帝的话语虽由于我们的能力所限而无法想像，但是祂所说的都真实。’
正如光线射在三菱镜上，会向各方向折射一般，灵魂也同样透过全人表达自己。我们念耶稣祈祷文时，将注意力集中于肉体器官，集中于心，因此不会被外在世界分散，而再度回归自身，进入‘深心’。灵能这灵魂的眼睛如此归家，其他能力相联合。’
‘请容许我问第二个问题。所有沉醉于上帝的喜乐中的人，是否都遵循你刚才向我描述的过程呢？’
‘是的，他们多半如此。有些人在开始的时候，藉着呼吸运动尝试将灵能与心联合。他们呼出‘主耶稣基督’这句话，再吸入‘可怜我罢’。他们随着气运行，仿佛气进入鼻孔后一路进入心，在那里停息一会。
当然，这样作是容许灵能专注于祈祷。教父却也将另一种方法传给我们。我们吸入全部耶稣祈祷文，然后再全部呼出。不过，这方法必须在属灵的发展达到成熟才行。而且，使用如此的呼吸法可能引起许多困难和许多问题，因此，如果没有属灵的神父指导就不宜运用。当然，可以只用来将灵能专注于祈祷文，以免灵能分散。我再说一遍，这方法需要具有洞察力的神父的特别祝福（允许）。’
‘导师，你前面说过耶稣祈祷文的目的在将灵能引入心，就是将能导入本质。我们可以明确地在这神圣的途径上的第三阶段经验此事。但是你详述了第五阶段，引用圣大巴塞尔的话：‘凡是爱上帝的人都避免使用这些远离上帝的方法。’灵能进入心，如何会远离上帝呢？这岂不有些矛盾？’
‘不，不会的，’圣隐士回答说。‘正如圣教父所教导，祈祷的人处于各种不同的阶段。有初学者，也有高级生；并且按照他们领受并且实践神父的教导，可以分为实践生和理论生。对实践生来说，祈祷是出于敬畏上帝和将坚定的灵性上的强烈渴望，以及寻求完全的洁净。第一种状态，就是实践生的特性是将灵能集中于心内，灵能向上帝祈祷就不会焕散。第二种状态，就是理论生的特性是灵能被天光所提，既不知道世界，也不知道有自己。这是灵能的魂游象外，我们说在这阶段灵能‘趋向’上帝。经验过如此蒙福状态的有上帝同在的神父描述这魂游象外的境界说：‘这是灵能被无穷尽的天光所提，因此不知有己，也不知有其他被造物存在，只知有上神藉祂的爱将如此的光辉在灵能里活泼起来’（圣马克西母）。’
‘请容我问另一个问题。你在前面引用圣经‘我身睡卧，我心却醒’（箴五2）一语，我不甚了解，务请解释。当人在睡眠中，心如何能继续祈祷？’
‘这经节出自旧约雅歌，解释不难。先知大卫说的是人心深邃。白昼的一切事件和印象，以及所有的思虑全部进入心的深处，就是我们今天所说的潜意识。因此，人在白天盘据于意念中的，到夜里，当意念和人的能休息的时候，这同样的事也盘据心头。从我们的梦可以清楚明白此理。’
圣巴塞尔说：‘在最大程度上，夜里的幻想（梦）是白天思虑的回响（反映）。’白天的邪恶专注和思想，造成邪恶的梦境。善行也一样。一般来说，苦修者整天藉着耶稣祈祷文思想上帝，由不断重复耶稣祈祷文而得到上帝的记忆，因此心里充满喜悦。因此，他满心思想上帝，夜间安息时祈祷数小时，他的心自然是醒着的。
三、‘耶稣祈祷文’的方法
‘导师，多谢你作出这些生动的解释。到目前为止，我一直跟随着你。我可以牢记注祈祷的各阶段，就是这件圣事是如何发展的。不过我想问，这件工作是否不费力就可以作成。你努力过尽过力吗？上帝的国‘是努力进入的，努力的人就得着了’（太十一12），难道在这领域，就是耶稣祈祷文不需努力吗？因为品尝过上帝之国的人是努力过的。我从圣贵格利·巴拉马的著作得知，自存光的异象是天国，那么，应该从何处着手？’
‘努力当然是需要的，因为阿陀斯智者说，运动员必须流血流汗。在这件事上，可以应用教父所说：‘奉献你的血汗，取得精神。’即使亚当处于上帝的荣耀临在的状态，却由于不肯努力，以致丧失了乐园。为了赢得属天的恩典，需要多多努力。那些认为不必努力的人是错误的。圣马克西母说：‘不讲求苦行的属灵知识是鬼魔的神学。’例如，在堕落以前，由于天使连线不绝的荣耀歌颂，作起祷告不必费力。但在堕落以后，努力则属必需。上帝之国里的义人将可重复以前的状态。’
‘请描述如何努力。’
‘人所作的第一件主要努力是集合他的灵能，将它与周围的事物，物体，环境，事件，坏思想，甚至好思想分开。因为灵能一旦离开上帝，就丧失生命的源头，变成死的，就如离开水的鱼一般。这正如叙利亚的圣以撒所说：‘发生于离水的鱼身上的事，也发生在不再记念上帝，步入歧途只思念世巷界的灵能身上。’堕落以后，灵能看来就如奔跑不息的丧家之犬。又类似比喻中的浪子，一心只想分得家产（蒙着欲望和自己的意志）离家出走，‘在放荡的生活中’挥霍净尽。这是众教父，尤其是圣贵格利·巴拉马所说，我们前面也说这是内在生命的经验之谈。’
‘好思想呀！’我喊道。‘但是如何集中灵能呢？’
‘和发生在浪子身上的情形一样。我们在圣经上读到什么？‘他醒悟过来，就说：我父亲有多少的雇工，口粮有馀，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去…于是起来，往他父亲那里去…父亲却吩咐仆人说：把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的’（路十五17｜24）。他们就快乐起来。
流浪的灵能也需要从歧途上‘醒悟过来’，感到在父家是多么甜蜜幸福，于是回家，享受那盛筵。它将感到极大的喜乐。将听见‘我这个儿子是死而复活，失而又得的’（路十五24），死灵能又活了。惟有当灵能进入心，才能创出喜乐，就如海外游子重回家园一般。修士尼奇福洛写道：‘就如海外游子重回家园喜不自胜，因为他再次与妻子儿女团圆，灵能与灵魂重新联合，同样充满无法以言语形容的喜悦快乐。’
心要先作暖身运动才能将灵能集中。当太阳下山时，我所尊敬的导师要坐一会，好从大自然获得他的内人状态的形像，然后他的心准备好了（‘暖过身了’）就开始吟诵耶稣祈祷文直到清晨圣礼举行之时。然后…’
‘导师，请容许我插嘴。我不太跟得上你。‘将心暖一下’是什么意思？心怎么暖法，这工作对耶稣祈祷文有什么必要？’
‘浪子的例子可以帮助你了解。‘他醒悟过来，就说：我父亲有多少的雇工，口粮有馀，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去…’（路十五17｜18）。这是说，他想起父家的丰富，同时看见自己这凄惨光景，于是立刻匆匆回到父亲那里。他费了极大的努力克服自己的意志和欲望，才作出回家的决定。
对于耶稣祈祷文，我们也要作同样的事。我们努力知道自己的罪，但这只是表面，是外在的，我们感觉自己仿佛在法庭受审。怀着如此的感觉，‘可怜我罢’的呼喊开始了。这时候我们必须呼喊，因为呼喊，祷告才不会分心。教父们说，人们如果想作深度祈 祷，想过深度的修道生活，就必须呼喊，必须经验强烈的自罪，自责；认为自己的比别人更坏，认为自己犹如生活于错谬与无知的黑暗之中的污秽禽兽一般。正如圣大巴塞尔所说，他应该‘就他个人而言，取检察官的立场，不待原告指责，就起而控诉自己的罪…’换句话说，他应该首先自罪，箴言就教人如此，才预备好自己作祷告，叙利亚的圣人撒写道，我们开始祷告前，先跪下来，双水背剪，思想自己被定罪了。然后，自责的思想发生。每一次情形可以不一样。我们必须集中思想，不可以为是幻想。然后，灵能降入悔改之心，我们开始哭泣，祈祷就不致焕散。我来用一个世上的例子来说明。一个世上的人想起某一个人攻击他，这思想徘徊不去，他感到一阵心痛不由哭泣。实行耶稣祈祷文的人发生同样的事，却不致产生这些世俗的自私思想。他会想：‘我叫基督担忧了，我叫自己远离了属天的恩典。’这感情可以深深伤他的心，当悔改的灵刺伤他的心的时候（不是外力），比肉体受的伤更厉害。这伤叫灵能一直待在上帝那里，受伤的人甚至夜晚无法入眠，仿佛坐在火炭上一般。
因此，他强烈地念十五分钟耶稣祈祷文是可能的；他受伤的心整日整晚都记忆着耶稣。这称为不止息的祈祷。我再说一遍，他在几分钟的流泪恳祷后可以达到这境界，并且感到耶稣祈祷文的能量在他里面存在许多天。
我必须强调，要耶稣祈祷文在我们里面作用，知道自己不配是绝对必需的。大进步依靠强有力的知罪。没有如此的认识，就不存在真正的祷告。因此，祈祷应该与忧伤相连。教父的确教导说，升天和自卑连在一起。我们的注意力沉入灵魂越深，我们越能发现自己的秘密心；藉着悔改，天国降入心中，使之成为乐园和天堂。‘天国近了，你们应当悔改’（太三2）的劝诫永远强有力。我们惟有藉着悔改才能进入国度的异象。’
‘知罪的人是否有可能感到失望而屈服呢？’
‘当然可能。如果发生这样的情形，表示魔鬼将罪的念头放进他的思想，将他引入绝望。我们知罪的时候，要转向上帝祈求祂的恩典，这表示这是出于一帝的恩典，是基督的恩典之能。
撇开知罪不谈，导师说暖心还有其他途径可循。就是死的思虑。他会想：‘我去死不远了，魔鬼一会儿就要来取我的灵魂了。’这种并非幻想的思想，引起惧怕而催促人祷告。修道院院长提阿非罗建议一些事，可以指导我们多想或少想，记载于沙漠教父的语录中：‘我们的灵魂一旦离开身体，我们将有何等的恐惧，何等的战抖，与何等的焦虑。然后，那幽暗的统治者，指挥那邪恶的世界，执政的，掌权的，邪灵这些仇敌的势力对付我们。它们如同诉讼一般指控我们的灵魂，将我们所触犯的罪，无论是有意的、无心的，或者己经除去的，都摆在我们面前。这些仇敌势力无所不用其极地指控我们的灵魂。再者，在宣判以前，你想灵魂会如何焦虑等待！那痛苦怎可想像。但另一方面，属天的能力站在另一方，提出灵魂所作的善工。灵魂居中接受审判，是何等的惧怕战抖，直到公义的审判作出裁决。如果灵魂胜诉，鬼魔就被天使押走受罚。从此以后，你再也不必惶惶不安，你将活在‘欢喜快乐’之中。经上的预言‘忧愁叹息尽都逃避’于是应验。
然后你得到释放的灵魂将得到那喜乐，坚立于无法形容的荣耀之中。不过，如果生活得漫不经心，终将听到可怕的声音：‘将那不敬畏上帝的带走，叫他看不见主的荣光。’愤怒的日子，若难的日子，黑荫的日子随即捕捉住灵魂。
灵魂被弃于外面的黑暗中，定罪投入永火，受到永无穷尽的刑罚。那时，世界的浮华何在？虚荣何在？肉体生命何在？逸乐何在？幻想何在？悠闲何在？
骄傲何在？财富呢？尊贵呢？父母兄弟呢？灵魂陷入烈火中，谁能救它脱离痛苦，脱离剧痛呢？（取自沙漠之父语录）
其他适当的思想，与乐园的甜美，圣徒的荣耀，以及上帝的大爱，特别是信徒共享神圣的奥秘等连系一起。’
‘导师，有人听见这些思想，表示怀疑不信。对这些观点不表同意的，还包括许多神学家，甚至属灵的教父。他们宣称这一切不适合向活在世上的人传讲，他们甚至反对圣教父，他们将众教父分成神秘派和社会派。他们赞成叫作社会派的，因为他们的教导比较‘符合实际’，而神秘派教父的教导，他们认为适用于修道院。我不知道这些观念真确到什么程度。’
‘你触及一个分枝很多的大题目，需要花许多时间来探讨。是的，我可以提供一些一般答案。我儿，首先不可以将教父分成神秘派和社会派，就是作无懈可击的分隔，好比不可将神学分成神秘神学和非神秘神学，或者将属灵的生活分成世俗的和修院的生活一般（例如，某些教训适用于平信徒，某些适用于修士）；因为东正教的所有神学都是奥秘神学，所有的属灵生活都是苦行生活。此所以我们的全部圣教父，都有共同的思想方式，共同的生活，以及共同的教训。他们都得到与上帝同在的蒙福状态，有基督在他们里面与他们联合；有圣灵在他们里面作工。因此，奥秘的教父永远也是社会的，所谓社会的也必然是奥秘的。教父也是社会的，是他们作为奥秘的这事实的放射。他们从事社会关怀的人，不只是社会学家，心理学家，道德家，或学究，而是名实完全相符的神学家。他们自己首先经验上帝，然后才帮助别人经验祂。他们的社交性因此属于神学的范畴，也就是属于基督里的生命，就是在‘在圣灵里’的生命和‘在教会里’的生命。
所有的教父观点一致。他们作为祭司或修士，共有正教神学和教会思想。因此，将他们分成神秘派和社会派是犯了大错误，因为这种划分在属灵生活上造成许多后果，是亵渎圣灵。’
‘你是否认为有些教父，如圣巴塞尔或圣约翰·屈梭多模谈到许多社会问题，因此比较接近人民呢？’
‘是的，我当然如此。不过，正如我前面说过的，要作几个必需的解释。第一，他们谈论社会问题，并不表示他们不过祈祷生活，不信守流泪儆醒的复行。他们关于社会问题的教导，不应该和他们的内在生命分离。我们不应该由于一位圣教父被解释为社会家或道德家，就把他遗忘了。他们的出发点和方法可以不同。他们的人类学也可以截然回异。第二、如果有些教父谈论社会问题过多，那是因为从上帝那里得到训令，要在特定的地方向特定的人如此说话。我们不可忘记，先知、使徒、和圣徒，要按照聚众的成熟度和灵性来发言。如果话说得不够完美，并不因为圣教父的灵里发生什么误差，而是因为听众听不懂太高深的理论。不是教父无知，而是群众无法领悟。且不提许多教父遗著含有社会内容，静思的灵也清楚显示出来。
像你前面所提的，我们拿圣屈梭多模的情形作明确的解释。圣屈梭多模被视为社会教父，他的著作适合世上的人阅读。许多人提到他的教导有关各种社会及道德问题，他们却忘了这同一位教父怀着儆醒流泪忧伤，静思苦修，不停祈祷，存着对死的记挂。如果一位静坐的修士阅读他的作品，立刻会‘感受’这位静坐的教父。为方便评述，我要引用他的教导。他谈论祈祷及其价值。他说为个结果子，应该集中灵能和悔改忧伤的心来作。‘祈祷是伟大的武器，是无法理解、无以言宣的宝藏，永不毁坏的财富，一个宁静的港，平安的源泉，为根，是无数善事之泉和母，比世上任何国度格外强有力。对于祷告，我不是说，它是人们可用疏忽来充满的亮光，而是要以受苦的灵魂和迫切的心思来致力的。因为这是上达于天的祈祷。那么，我们就来为良知热身，藉罪的记忆来痛苦我们的灵魂，而是叫这心声能蒙垂听，使灵魂提高警觉而与天相触。痛苦与苦难可以驱走麻木和怠惰，将焕散的灵能集中返回原位。痛苦祈祷的人促使大喜乐安居于他的灵魂里。说自己从祷告中获得勇气的人，是确信自己是罪魁的人。’
圣隐士继续说，‘我儿，最伟大的静坐者以同样的方式祈祷。有几个要点值得注意。第一、他将祈祷紧密与灵魂的痛苦，与灵能的努力连结一起灵能必须回归‘本位’，脱离混乱，然后才产生全心全意的祈祷。第二、如我们前面所说，要使祈祷有效果实行，暖心是必要的。心暖了，灵能重归统一，祷告就赐给了我们。第三、我们以罪的记忆、自责、和‘最卑贼的被造物’这种罪魁感来暖心。我们如此实行祷告，才能领受属灵的喜乐，和基督的恩典。你现在能看出圣约翰·屈梭多模是一位静坐教父喽？’
‘阅读并且分析圣约翰·屈梭多模这一段文章，真叫我惊讶。圣教父的卓见太感人了。
‘我可以补正一下吗？’
‘当然可以。’
‘这不是圣屈梭多模个人的见解，而是教会透过他发表的教导。我们不能将教父的见解说成似乎是哲学家，社会学家，和道德家的，而应该看作是教父的教训，是作为基督教荣耀身体的肢体从圣灵所领受的启迪。我们生活在教会里，克服我们的个体性，而作为位格居住于圣三一之内。我们的灵能得到启迪，成为圣灵的居所。在教会里的每一件大工作始于顺服。教会随己意向上帝顺服，改变得更美好而成为上帝的器皿。他们生活，随即发言，好帮助别人。’
‘谢谢你的补正。务请将别的事向我解释一下。我们前面说过，当一位静坐修士阅读圣屈梭多模的作品时，会辨识他为奥秘派教父。那么，我们又怎能只将他视为社会派教父，而对心灵生命毫无所知呢？’
‘这件事会发生，是因为圣灵没有丰富地在我们里面作工。圣经和教父的著作是藉着至高圣灵的默示而写成的。因此，它们的解释和了解也惟有藉着圣灵的启迪。藉着阅读教父的著作，感受这些在圣灵里认识主的静思而得的奥秘思想，也就得到圣灵。只有圣徒才认识圣徒，因为他们具有同样的生命，同样的经验，同样的自我表达的方式。他们惟有藉着他如何表达自己的方式，才能明白恩典如何在一位圣教父里面作工。举例来说，一个明白上帝的异象的人阅读圣大巴塞尔的礼拜祈祷文，立刻了解，虽然圣巴塞尔没有明说，知道他看见过自存光。但是，没有得到圣灵的社会学家或伦理学家研读教父的著作，他们会加以分割。我认为如此没有苦修的灵，只为了支持我们这不纯洁的人为中心的思想，而将教父的作品作孤立分离的引用，则是最大的异端。我们将教父的苦修和悔改之灵抽除，就是将他们分割了。而每一次是愈分割愈糟。所有的异端者作法都一样。他们使用自己并不了解的文章，不具备作正确解释的先决条件。因此，我们应该实行这时代的流行‘格言’：‘回到教父’，不只是研读教父的文章，还要努力学效教父的生活。我们应该住在教会里，活出圣奥秘和圣德行，不持个体，而以位格生活，作为基督的配得肢体。’
这时候，一位充满恩典的修生向我们走来，问我们需要什么，导师全神贯注，忘了遵守修士的典型礼貌。修士给你一些东西表示欢迎，你应该予以祝福，同时祝福他们的庵室。但是属灵的谈话如此令人入神，他竟完全忘记这么作了。
‘要的，些东西给我们的客人…’
‘拿什么呢？导师，果冻糖，甜点，或其他东西？’
作出适当的决定后，导师开始夸奖门徒。
‘我实在不配有这样的修生。但是上帝为我的罪怜悯我，差来天使。我没有修生，有的是服事我的天使。我该如何感谢至圣的上帝呢？特别是为这刚来的修生！他有小孩子的思想，这对作灵能祈祷是绝对必需的，我们正谈论这件事。圣教父教导说，一个人想得救，他必须或成为一个愚拙人（‘我们为基督的缘故兹是愚拙的’），或成为孩童（‘你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国’）。我们所有的人，即使犯了再大的罪，仍然可以藉着圣灵的恩典，在罪的面前获得属灵的年轻和孩童的灵。属灵生命之律和肉体生命之律是相反的。人活在肉体的生命里会渐渐老去。但在属灵的生命里，人虽然因罪而者，仍然可以返老还童。’
门徒将庵室的恩赐用一碟子盛来，是一块果冻糖和少许的水。我接过玻璃杯，请圣修士祝祷：
‘请为我祷告，好叫我成为愚拙人或小孩子！’
在人生中有些时刻你无法表示愿望，因为语言止息了；但随即你觉得只有藉着祈祷文和祝福来表达自己。在圣山你可以经验这件事，这就是你为什么不祷告而要求祈祷文的原因。
‘请你祝祷。’
‘愿主祝福你。’
他们不说早安，也不说午安或晚安。他们的问候语其上是：好好忍耐，好好惊醒，好乐园，好好与上帝联合等。
我在他祝祷后吃果冻的时候，心中说：导师，愿你活许多年。你活着，我们这些罪人也可以活着。
一阵深深的静寂。我知道圣修士在默念耶稣祈祷文，他的姿势显示他正神驰于上帝里面。我发现不宜开口，可是我必须这么作。
‘圣修士，请原谅我打断你。我知道我的在场，在这静寂中显得奇怪。我是个干扰你生活的寄生虫，并且…’
‘不，不，不要这样说，我们接待你，拿你当作生活在世上打美好的仗，拥有上帝的恩典的弟兄。’
‘我们所有的恩典怎能和你的恩典相比！’
‘即使如此，你得到的恩典仍然比我们得到的多，因为‘罪在那里显多，恩典就更显多了’（罗五20）。上帝施以更多的怜悯将你保守在祂的爱里。上帝爱你更多。’
‘你真是太谦卑了，’我说（如此的爱心和谦卑令人折服）。‘我还要继续下去，因为我们要受益直到最后日分钟。你前面谈到心的暖身运动，是由思想到地狱、乐园、和我们的有罪状态而达成的。但是，会不会造出问题呢？你较早时说，我们的祈祷应该免于幻想。我们的灵能应该是无像的。这些形像会妨碍纯洁的祷告吗…’
‘首先我要强调，这些思想不只是…思想而己。它们不是幻想，而是灵能工作。我们不会只想到我们活着。例如，一次思及地狱数分钟，是最适合我去的地方，因为我的罪屈指难数，我是在那绝望的黑暗里被找到的！我经验过无法忍受的痛和难以形容的苦。我从那状态回复后，我的整个庵室发出恶臭…你无法明白地狱的恶臭和被永罚者的若难…’
‘心由这些思想预先暖一下，要在祷告前完成。因为当心被暖过后再祈祷时，对这些事的进一步思想就被禁止，我们就努力将灵能和心专注于耶稣祈祷文的话语上。这样，我们获得的是无幻想的灵能状态，教父们谈论过许多，就是灵能要‘免于任何形式，免于任何遐思’。
祷告是一种争战。它增强信徒对抗邪恶，但它本身也是一种血泪交织的争战。我们必须尽力将我们的灵能专注于‘耶稣祈祷文’的话语。我们要使我们的灵能对任何思想，无分善恶，都不闻不问，因为都是恶者带来的。对外面来的思想，我们一概不理。我们彻底蔑视它们，不和它们沟通。于是，我们尽一切所能叫我们的灵能达到完全的静寂，因为惟有采取这行动才能使我们的灵魂得到安静，耶稣祈祷文才能有效作工。我们要知道，思想由脑入心加以干扰。烦恼的意念也烦恼心。下如无风不起浪一般，思想之风在灵魂里兴起波浪。对祈祷来说，谨守是必需的。因此教父谈论祷告要和警醒联在一起。警醒使灵能一直处于警觉和准备状态，祈祷带来天恩。
为达到此目的，我们使用不同的方法。
我们在展开耶稣祈祷文的圣工前要记住，我们祷告时必须怀着热烈的期望，坚持盼望，热诚和无限的忍耐，并且与相信上帝之爱结合一起，我们以‘万福的上帝…’开始。我们说‘我们在天上的主…’，作三重颂。然后我们朗诵诗篇第五十篇，痛悔诗，随即读‘信经’。然后，我们以静寂集中我们的灵能，我们按照前面所说的，以去除幻想的思想暖我们的心，随后，也许会流泪，即开始耶稣祈祷文。我们慢慢地念，以免意念焕散。要一个字一个字念，不可受到其他思想或事物的干扰。在‘可怜我罢’之后，我们立刻念‘主耶稣基督…’，形成连环，避免魔鬼介入。你应该和道魔鬼不惜一切代价要破坏话语的联结，并且想潜入灵能和心。它将尝试打开一个小孔好改进炸弹（种思想），炸掉一切圣工。我们无论如何不准它进来。我们必须大声念耶稣祈祷文，叫耳朵能听见，因为这样可以帮助意念更集中。另外一个方法是在心里缓缓默念，在‘可怜我罢’之后，稍停片刻，当注意力变弱时再从头开始。在暖我们的心时，我们常会想起自己的罪，教父建议最好加上‘罪人’一词，即：‘主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我这罪人罢。’我们重读这个词，加深感触。不过，由于朗诵全部耶稣祈祷文时，灵能会疲倦，因此可以缩短些，即：‘主耶稣基督，可怜我罢。’或者‘主可怜我罢’。或只说‘主耶稣’。当基督徒在‘耶稣祈祷文’的工作上进展顺利时，可以减少词句。他有时候甚至强调‘耶稣’一词，不断呼喊（耶稣，耶稣，耶稣，我的耶稣）一阵安静和喜乐的波涛可以在他里面升起。甚至在常规祈祷完成后，他依然停留在这甜美的气氛中。他应该牢牢保持住心的温暖，把握住上帝这件恩赐！因为它是上帝从上面赐下的。心的温暖协助灵能有效地专注于‘耶稣祈祷文’的词语，进入内心，并且待在里面。如果有人要整日祷告，应该遵从圣教父的建议。他应该祷告一小时，阅读一小时，然后再花一小时祷告。他值手工时，也可以念‘耶稣祈祷文’。
…另外，适当的身体姿势对‘耶稣祈祷文’也有帮助。教父建议他可以坐在一张小凳子上，当作长时间祷告时，可以闭上眼睛，或者定晴于某一点，最好是心之所在的胸部。圣贵格利·巴拉马以先知以利为例，按照圣经记载，他‘上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之中’，于是早象结束。‘霎时间，天因风云黑暗，降下大雨’（天上十八42—25）。我儿，先知用这姿势祈祷‘敞开诸天’。我们也可以用这方法敞开诸天，叫天上的恩泉流进我们的干旱心田。’
我以后阅读导师所提到的圣贵格利·巴拉马的文章。哲学来巴兰挖苦似地将静思的修士称为灵魂在肚脐里的人，有上帝同在的圣贵格利解释其姿势和动作以作回应说：‘即使以利亚这位在上帝眼中最完美的人，也将头靠在膝上，集中灵能于上帝，作出极大的努力，使多年的旱灾止息。’见过上帝的圣教父，提出一个固定眼光的有帮助的方法：‘不要让你的眼睛东转西转，而要固定于胸部这位置，再进入内心，四处观望会使灵能的力量散失。’圣隐士继续说，地方也重要。应该安静，并且外面要平安。适当的时间也是需要的。在白天工作后，许多事情叫人分心，因此教父建议，灵能祷告特别适宜在日出前一二小时的清晨举行，这时意念安息不焕散，身体也放松过了。我们从而获益。
‘导师，当灵能焕散的时候（我注意到这件事发生过许多次），有什么方法重新指引它？’
‘使祷告工作变得困难的无果效时日，有许多原因。‘耶稣祈祷文’的工作变得辛若艰难。但是我们只要坚持，上帝的恩典可以帮助我们再度找到耶稣祈祷文，坚定前进去获取恩典。我会告诉你几个方法，有助于克服这些无果效的时日。
首先，我们无论如何不能失去勇气。然后，我们在这些时候主要用嘴唇来祷告。或许坚忍的心由于满有恩典，能够轻易将他们的灵能保持在祈祷文上作不分心的祷告。至于我们这些满有情欲的软弱罪人，就必须拿出全部力量，甚至不惜流血。我们知道灵能仍继续焕散的时候，应该向上帝求助。例如使徒彼得目击风大，自己开始下沉，就喊着说‘主啊，救我’（太十四30）。当思想的旋风和疲倦来袭时，我们也同样要如此。于是，发生在使徒身上的事也会发生在我们身上：‘耶稣赶紧伸手拉住他’（太十四31）。也就是在迫切祷告后，藉上帝的帮助，这些叫我们的灵能焕散的形象，就奉基督的名将它们烧毁于火焰中。我再说一次，碰到这些情况我们不可惊慌，而要起而抗拒。我们的抗拒必须胜过恶者的攻击。
另外，在祷告中我们甚至连好思想也决不可接受；因为在这时候，甚至好思想也叫灵能兴奋，一旦兴奋，灵能就接受慷慨激昂的东西。在祷告期间的好思想，为魔鬼敞开胜利进入的通道，将祷告圣工切断。于是我们陷入属灵的奸淫，因为教父说，灵能在作耶稣祈祷文时失去对上帝的记忆，漫无目的地徘徊，就在犯属灵的奸淫。它背逆上帝，弃绝祂。还有什么罪比背逆绝至为甘甜的耶稣的罪更大，尤其当它是为厌恨良善的妒嫉仇敌如此作的时候？
如果我们不能使灵能不致散漫，我们的争战会变得越发困难。我父可以扬帆（有风时）或用桨（无风时）驾舟航海。祷告也如此。当基督的恩典加温时，一切良好。但在缺少的时候，就需要用桨划，也就是说，要加倍努力。于是，我们在教父的书房里寻找庇护。我们应该研究各种可以集中灵能的教父著作。如果在研读中感到良心不安，可以停下来，开始念耶稣祈祷文。如此我们就会明白其中所说，我们读书要用心而非干燥的理性。我们应该阅读用心写的书，使心得到喜乐。读书和耶稣祈祷文一起进行。我们应该朗诵诗人大卫的诗篇，也要从圣诗求帮助。我们最好预先选几纪念碑，叙述上帝的爱，我们的罪，主的再来，唤醒良知求属天的帮助。我们读碑文，但不必咏唱。或者，我们念一些祈祷文，如叙利亚的圣以撒所著，协助唤醒良知。如我前面所说，我们必须用口念耶稣祈祷文。我们在使用祈祷线时念。当然，我们有一些果子，只是不可仅偶此小小的喜乐为已足。我再说，在这些情况中需要极大的忍耐。所得到的思想对我们有益，可用来洁净我们。’
‘但是，它们如何有助于我们的洁净呢？’
‘当魔鬼看见我们祷告，努力将灵能专注于耶稣祈祷文，它会不择手段分我们的心。祂使用各种手段，但主要是叫我们想起最困扰我们的事。它击中伤我们最深的敏感点。对于寻乐的人，它激发酒色之思，对于爱钱的人，它引起贪婪，对于怀有大志的人，它激发雄心…因此，在我们祷告时通常潜入的思想叫我们看出自己的弱点，内心的不洁，情欲的存在，从而转移注意在那里争战。’
‘导师，请原谅我插嘴。我承认在耶稣祈祷文这题目上我没有足够的经验。当我努力奉行时，却感到剧烈的头痛，许多时候还感到心痛。这是怎么回事？在这些情况，我该怎么办呢？’
‘当信徒开始这种祷告时，会经验到如此强烈的头痛和心痛，是他的新的属灵争战的一部分。有时候他觉得头痛和心要撕裂。他头痛如此剧烈，直感到将要死去。这种疼痛多少是自然的，其发生是由于意念不习惯这种活动，并由身体的特殊姿势引起。不过，许多时候魔鬼利用这状态叫他停止耶稣祈祷文。在感到头痛时，他务必坚忍。感到心痛时候，他必须断定他的工作是否操之过急，所使用的方法也不适合他。心痛或许反而能帮助他，因为正可以促使他将灵能集中于（受伤的）地方，容许作不分心的祷告。’
‘这种思想很简洁，请多解释一些。为什么在意念受苦的时候还要坚忍？’
‘因为紧接着就是洁净的开始。从眼泪就可以看出。眼泪流得像河水，灵能开始其洁净而下降入心，疼痛和苦难随即停止。眼泪无法控制无法解释，也不是为预期此目的而流。’
他停下来。我看见一颗大泪珠在他的脸上闪耀发光。我不由自主地也感到眼泪在眼睛里打转。他的声音，他的叫人明朗的思想打破了我的铁石心肠。我想起了‘沙漠众父语录’里有关圣亚尔色纽的一番话：‘据说他坐著作手工时，他的胸部由他的一生的泪水开出了一个空洞。阿爸波曼知道的时候他己经死了。他哭泣道：‘你果真是有福的阿爸·亚尔色纽，因为你为今世的你哭泣！凡是不为在这下果哭泣的人，将在来世永远哭泣；因此无论是否自愿，或被苦难所迫，都不可能不哭。’
他打断了我。
‘我们不能因为有痛苦就停止祷告，’他在涌流似手永远停不下来的眼泪后说。‘因为极狡猜、又善于欺诈的恶者魔鬼，将所有这些思想带进我们的脑海要毁灭我们，杀害我们。祷告运动员知道魔鬼的手段和它的鬼主意。魔鬼对他耳语：‘别祷告了，否则你会疯掉，心藏会变弱。’我从‘沙漠众父语录’引用一个例子：‘事实上有一个修士每逢祷告就冷热交加，还会头痛。在这情况，他向自己说，我病了，去死不远了。因此，我要在死前起来祷告。’他这样理论后，就伤害自己，祷告起来。他祷告完，烧也退了。藉着如此的推论，弟兄抗拒，继续祷告，终于克服了他的思想。’祷告运动员因此必须忽视任何种类的痛苦。
‘导师，请将心痛多告诉我一些。我知道教父对这种痛苦极重视，认为是将耶稣祈祷文继续下去的最好方法。如果你认为合理，请将有关这主题的见解分享一些。’
‘你刚才说的没错。教父们由于亲自从事耶稣祈祷文，或者付之实行，曾经过这阶段，因此极重视这件痛苦。凡是奉行耶稣祈祷文，尤其是祷告不息的人，都免不了这件痛苦（显示灵能下降入心，并且藉着圣灵的能量与之联合），宁静在灵魂和身体里扩散；灵魂的智力得到洁净，思想获得清澄。只有到这时候，我们才能好好辨识我们的思想，明白其演化和结果。因此，一位静修者在未曾在外表上犯过罪，也能完全知道罪的状态。这是可能的，因为藉着苦行，他知道人的思想模式的始末。在这些范围内，所留下的事实是，当静修者为某一个人祷告时，几乎可以立刻知道这个人（他代祷的）处于什么状态，因为他的心藉着祷告的能量变得灵敏。他变成一个透视者。’
我能将事情调理一下。
我们前面说过，耶稣祈祷文有联合全人的目的，这是灵魂的三种功能，注意力必须集中于心。起初，心应该感觉到耶稣祈祷文的行为。因为按照教父的情形，心首先感到上帝的临在，恩典的临在，然后，意念也受到激发。教父首先获得属天的知识，随即向上帝说话好保护作为生命的这件活泼知识。因此，首先感觉到圣灵临在的温暖和甜蜜的是心。与之对照，缺少恩典显露于心的冷淡。我再说一遍，一个人爱上帝首先是凭他的心，然后是他的意念。上帝的诫命很清楚：‘你要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的上帝…’（路十27）。你或许知道在教会里并不废止理性，但在堕落以后，它变得不能领悟上帝。不过，当内在的属灵每感发展之时，理性也受到激励起而了解上帝。于是，心就辨别我们是否遵守上帝的诫命。然而，灵能和心只能藉着圣灵的能量来联合。我们由于悔改和遵守基督的诫命而获得恩典。灵能透过行动找到心，二者即联合。对于内在祷告和圣化的获得，这是一件重要步骤。这是人的心为什么必须‘破开’的原因。‘上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看’（诗五十一17）。许多人运用各种方法促使灵能下降入心，但是我们必须强调，悔改才是最安全的方法。因此，我们最好为自己的罪哭喊，在心里感到疼痛，有时又感到温暖，一般来说会感到它的运动及感情。不过，这应该渐次发生。因为在软弱和不习惯的心里作突然的活动，可能产生些微的反常现象，虽然不致有严重后果，却可能停止祷告。发生如此的苦难，建议大声念耶稣祈祷文。如果心很强，即使受创，仍可以将注意力保持在那里。当然，这可以凭藉属灵教父的指导来解决。这痛苦是健康的，自然的和保全的。许多苦行者认为自己受到心疾的影响而去就医，却找不出毛病。这是恩典之痛。这表示祷告己经进入心，在那里起作用了。这是有意义的一步。
‘我听说许多圣徒感觉耶稣祈祷文在某一时刻他们的心里活耀，认为是上帝之母的代求而由上帝赐与的恩赐。这是真的吗？’
‘当然是。许多圣静修士知道得很清楚，耶稣祈祷文在什么时候在他们的心里产生效应。从那时候起，无论他们在作什么工作，他们都不断念。祈祷永远不停。他们确实感到是至高上帝的圣母赐下的恩赐。圣贵格利·巴拉马向上帝之母祈祷说‘照亮我的黑暗’，就得到神学的恩赐。我们必须说，敬爱上帝之母与敬爱基督紧密连在一起。我们爱上帝之母，是因为我们爱基督，或者说，我们敬爱她以便达成基督的爱。教父们对这一点说的很清楚。君士坦丁堡宗主教圣革尔曼诺斯说：‘上帝之母啊，如果你未曾开始这工作，没有人能成为属灵的人…上帝之母啊，如非藉着你，没有人能够得救。’圣贵格利·巴拉马也说：‘她是被造的和自存的大自然的最前端，除非藉着她，藉着从她所坐的中保，流肴人能够到上帝那里去；没有她，上帝的恩赐不会赐给天使或人类。’我们藉着上帝之母得到许多恩赐。她既然将最伟大的恩赐基督赐给我们，难道不会赐给我们安息吗？所以，我们祷告的时候应该说‘至高的上帝之母拯救我们’，而不可只说‘为我们代求’。’
‘我们再回到你刚才所谈论的灵能与心相联合的问题。当灵能下降入心的时候，它会继续待在那儿吗？果真如此，人怎么工作，怎能执行他在修道院里的指定工作？ ’
‘首先，灵能并没有毁掉，而是完全了，并且回复其自然状态。当它在本质（心）之外时，是与其本性相背的。它藉着祈祷文弃绝与其本性截然回异的一切要素。以后当灵能下降入心，理性可能忙别的事而无暇从心转移。举例来说，举行圣礼时，一位静修祭司专注礼仪，或向一位执事或其他祭司说一些和奥事的奉行有关的事，这时他的灵能不必和心分开。不过，当理性步入歧途进入有罪的思想时，灵能就可能与其本质完全切断连系。因此，苦修者在念耶稣祈祷文时要数祈祷绝，这样才能集中思想不致旁鹜而受伤害。或许你现在已经充分明白魔鬼是如何不择手段地对付
四、魔鬼之战及抗衡
‘你刚才告诉我，魔鬼要不择手段地和我们战斗。它为什么要打击我们，会循什么途径，使用什么手段？我们又如何辨别人们对‘耶稣祈祷文’的想法？许多人各有所见，我们不清楚魔鬼灌输了什么思想到他们意念中去。我很听你的见解。’
睿智的圣隐士再度拿起‘沙漠之父语录’，缓缓打开读道：‘弟兄们也问他（爸·雅家桑）；‘在一切善工中，需要作最大努力的是什么德行？’他回答说：‘对不起，我认为没有任何努力比得上向上帝的祈祷。因为每逢一个人要祷告，他的仇敌魔鬼总设法阻止他，因为它知道无论一个人作了什么善工，总会阻碍它的魔道，人若坚持，就会得到安息。祈祷是坚持到底的战争。’
他关上书继续说。
‘圣教父教导说，人即使并非一直处于鬼魔的支配之下，仍然受着它们的影响和顽固的放视。鬼魔不断地环绕人的灵魂纠缠，或透过感觉（当目标近时），透过想像（当人或目标距离远时），或藉肉体的背逆，不择手段地叫信徒犯罪。由于整个人由灵魂体构成，会因为容忍撒但的影响而被它所掳。尤其在念祈祷文时，恶者的敌对策略越发明显。从事于属灵战争的人，目击恶者猛烈地步步进逼。他们目击魔鬼毫不隐讳地使用各种手段，要使他们的灵能离开上帝。他目击恶魔的诡计，非置它所恨恶的良善人于死地不可。按照苦修士圣马可所说：‘魔鬼看见灵能在心里祷告，就煽起恶毒的试探。’它恨人恨到极点，再看见人可能藉祷告成为天使，占据魔鬼堕落前所拥有的位置，恨意就更强烈了。尼撒的圣贵格利描述魔鬼存心不良的妒忌由人的圣化而引起：‘当人准备与上帝一起获得君尊，它们（鬼魔）却堕落而丧失此关系的时候，它们真是妒火中烧。’每一位苦行者与魔鬼的战争都诉说不尽。不过，看见它们的行为，苦修士真有些可怜它。’
‘他们可怜它？对不起，我真不懂如何与为何呢？’
‘他们可怜它，是因为它堕落和它的可怜兮兮的境况。它虽然是为服事上帝荣光上帝而造，却沉沦至反对祂的属天工作，反对祂所深爱的人。魔鬼努力想破坏合一。它将漫长持久的破坏赋以形态，成为异端的始作俑者。上帝要合一，它要分裂。上帝要拯救，它要破坏。它永远要唆使人背逆上帝，背逆教会。’
‘那么，苦修士又从那里得到力量去关爱它呢？’
‘他们是从丰富的恩典里找到的。他们心里拥有太多的恩典，于是他们要爱所有的人直到永远。他们去除激情，心胸变得宽敞，因此极端渴望将所有的人涵盖于其中。所以，净化的苦修士爱圣三一，爱上帝的至圣母亲，圣徒，罪人，大自然，以及动物…又由于‘仍有馀地’，他们也爱魔鬼…他们觉得它只不过是个与天与赐与生命的恩典相隔绝的死灵，而它还要将死七传递给接近它的人，或者企图传递给那些挣扎着寻求拯救的人。满有上帝的爱的圣苦修士想道：地狱已经为魔鬼和它的爪牙预备好了！他们又怎能不感到怜悯呢？’
我说：‘我们忽视了魔鬼的主意了。我们处于肉体激情的黑暗中，由于我们的世俗想法而盲目，以致被它所掳。我们未曾得到基督的丰富恩惠，因此，藉着如此的亮光，我们可以看清魔鬼的一切狡猾的罪恶活动。由于你目击它的挣扎和它的苦况，可否请你告诉我们，它是如何叫人不能专心祷告，不能专注于与上帝联合呢？’
‘我亲爱的神父啊，无论我向你说什么，了解起来都有困难，在你听来，我所说的可能显得奇异和莫测高深。即使是生活于世上的修士，对于圣山修士的争战，与魔鬼的凶猛玫击活动，也未见得了解。我们要在每一步上看它。为了帮助你，我要告诉你几件事。’
我呆若木鸡，我的眼睛睁大，我竖起耳朵准备倾听圣修士的智慧，探知魔鬼的复杂诡计。圣修士不明说他所谈的得自他个人的经验，却将魔鬼对付那些专注于耶稣祈祷文的人的策略作出描述。’
‘我们预备祷告的时候，魔鬼也同时在预备攻防大计。祈祷文运动员务必知道这件事，等魔鬼发动第一次突袭，以及后续的动用一切可以支配的火力向祈祷者猛扑而到时，才不致惊慌失措。（圣隐士说的时候，我感到自己是在一个身经百战，赢得许多勋章和光荣胜利，戴着许多桂冠的将军面前）。开始时，它（魔鬼）叫他祷告分心。唆使他从事其他的社会活动。然后，它引入各种人、事、和情况…’
‘我想听一些我们生活在这世界上，所不知道的一些明确的方法。容许我向你透露一些事。现在你叫我恨恶魔鬼或它的工作，但同时又觉得可怜它了。’
‘是的，我的神父，我们也每天经验。我们感到它所作的可恨，但又爱它，好比对骗子觉得可悲一般！不过，为了给你的问题作答，我这样说：耶稣祈祷文的宗旨是将君王基督带进我们内心，叫上帝的国在我们里面彰显，并且将如今被罪的灰烬掩盖的恩典之火花点亮。如此，‘愿你的国降临’才能实现。只是如今，像我前面所说的，心被罪雾笼罩，鬼魔在上面乱舞。在心的表面上（不在中央，因为只有圣灵的自存的能量，由于自存，才能和灵能相联合），魔鬼自称掌权且控制一切。我的神父，请相信我，有时候我感到自己的心像个动物园。我里面的激情有如咆哮的动物。有上帝同在的圣贵格利·巴拉马描述得好：‘人原来注定要成为上帝的儿女，哎呀，却变成一个杀人犯；不但可以比作野兽，还简直是爬虫和毒物，是蝎子，蛇，和虺蛇的子孙。’于是，藉着耶稣祈祷文（在意念吸收了耶稣最甜美的圣名以后），我们努力求荣耀尊贵的基督下降入心，将藉着各种激情遮蔽灵魂覆盖恩典的魔鬼驱逐出去。于是，灵魂藉基督临在得到启迪。它领受到‘恩典中的恩典’。好啦。主越下降入心，魔鬼就越发哀鸣着败逃；它的哀鸣的回声仍然向我们发出试探。’
‘神父，你这是对我说吗。我记得那些被鬼附的一旦看见基督，就喊叫说：‘上帝的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗’（太八29）。我也记得一位年轻人被附的事。主说：‘你这聋亚的鬼，我吩附你从他里头出来，再不要进去。’那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一阵疯，就出来了（可九25｜26）。我觉得这和你所说的有关，对不对？’
‘是的，你是对的。不过，还有另外一件事使之明显可见。主下到阴间去的时候，将相信祂的义人释放了。在我们教会崇拜时，阴府的受难者会活生生地出现；今天地狱呻呤哭喊：‘我要是没有接受马利亚的儿子还好些，因为祂到我这里来破坏我的能力；祂将铜门打碎了…我失私了原来被我统治的人；我用力量吞食了他们，可是现在我又得将他们吐出来。被钉的祂倒空了坟墓’（四旬斋三重颂）。毕竟基督自己也说：‘人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财’（太十二29）。这是说，基督下降入心，就是魔鬼现在作怪的地方，赶走魔鬼。它自然要哀号咆哮了。因为主来‘除减魔鬼的作为’（约壹三8）。诗篇一○四篇有‘日头一出，兽便躲避’一语。奥秘之父也教导说，太阳刚出来，野兽就躲进洞穴，就是它们的窝；当恩典的太阳在我们心中升起时，鬼魔也就逃走躲起来了。
‘魔鬼既被捆绑，它自然就没话说了。’
‘但实际上正相反。它格外恨人，现在要从（心）外面进攻，不择手段地压倒信徒，在上帝的恩典被遮盖的时候重回人心。‘便去带了七个比自己更恶的鬼来’战斗（太十二45）。试探的整个意义就在于此。想像是撒但的最狡猾武器；想像过去，想像未来；想像善工，想像坏工。各种思想进来盘据灵能，以致它不再静思耶稣的名。它努力叫人不要对上帝感兴趣，不爱祂。它首先哄骗人回想以前及现在所犯的各种错误。圣教父说，这场战争和以前的情欲一样猛烈。他要为每一件逸乐付出相等的痛苦。在教父的苦行生活里，逸乐和痛若有密切的连系。逸乐导致堕落和痛苦；正是如此的痛苦叫人回复至原始状态，并予医治。人吃尽苦头。他为每一项思想和邪恶的乐趣付出等量的痛苦，从而恢复平衡。多年前他感到快乐的事那时已忘，如今分外强烈狂暴地袭来。他圣至因而感到厌恶和绝望。亵渎的思想临到祈祷运动员。’有经验的导师继续说：‘他甚至对信仰的大事，如基督的神性，至高上帝的圣母和圣徒的纯洁等，也疑心重重起来。许多时候，从事争战的博斗者竟在不知不愿之下将这些思想用言语表达出来。
另外有些时候，怠惰的鬼来了，叫他离开导师，认为有别人比他更好。许多时候，他心里甚至升至对他的导师的强裂恨恶。有些情况，门徒到导师面前流泪，鄙视来抗拒亵渎的思想。惟有这样，它们才会消失。亵渎的思想受至魔鬼的激发，不是我们的。我们在此要肯定主的语言有正当性：‘你们不能又事奉上帝，又事奉玛门’（太六24），就是说，灵能不可同时作两件事。它不能一方面沉醉于耶稣祈祷文的甜蜜，一方面又怀疑祈祷文或教义真理的能力。后者出于魔鬼的玫击。如果亵渎的思想继续攻击我们，需要加以鄙视，属灵之父也需要作告白。这样，它就会立刻消失。另外，同样的事会发生于执拗的思想里。尤其在祷告的时候，必须固执的思想作出告解。于是，隐藏在底下的魔鬼立刻消失，就像石头一拿开，蛇就失踪一般。对于困倦，需要作特殊的努力。在这里阿陀斯山上，许多教父制作一条腿的凳子，当他们打瞌睡的时候，他们会跌倒就醒了。事实上，他们是对魔鬼作战，而不是对他们的身体作战。我也遇见过一位修士，他在庵室里预备了满满一盆水，当他想睡的时候，就将它从房间一端拿到另一端，以这样的方法对抗困倦的邪灵。
祈祷文运动员必须也要将他的导师‘在基督的预表里’看作摩西。藉着导师的能力和祷告，他脱离了埃及的奴役，从法者的暴政（情欲）下得到拯救。祈祷文运动员绝对不可以观察导师的弱点，因为魔鬼会加以夸大，而要看他对上帝的爱以及他的良善资产。如果偶然发现他的导师也有许多罪和情欲，必须避免判断他，而必须将之看作自己的罪，为它们流泪。新神学家圣西面非常生动地描述这态度说：‘如果你住在修道院里，永远不要跟按立你的属灵父亲对立，即使你目击他犯奸淫或醉酒等，你认为在修道院是坏的事情；即使你被他打骂被他羞辱或受其他的苦，也不可和他作对。不要和侮辱他的人坐在一起，不要和计较他的坏事的人走在一道。要忍耐他到底，不要斤斤计较他的坏处。而要将你所看见他作的许多好事存在心里，强迫你自己只记住这些。要将你目击他的错误不当的言行看成自己的罪，责备你自己，为这些言行悔改流泪，却要将他看成圣洁的人，求他的祝福。’祈祷文运动员应该如此行，避免论导师，以免顺服和谦卑（顺服的根基和最后结果）失去，拯救本身也告丧失。祈祷文运动员必须凭藉不懈的克己和大忍耐来克制怠惰和逃避主义；面临自身的攻击时也必须忍耐。’
‘自身的攻击！这是什么意思？’
‘请听我继续说，因为你听不懂我的意思。因为你不明白苦修生活，当然会觉得奇怪。’
‘圣隐士，我要学习。奉耶稣基督的名，我求你教导我。现在我找到了你，我不愿意失去学习的机会。请告诉我罢。’
我明白他的难处了。对于我们这些凡夫俗子，他能告诉我们什么才好呢？
‘我不会对你说许多，只告诉你几件事。庵室外面的语声，笑声，噪音，仿佛听见许多人聚在一起似的，都听得见。于是（魔鬼）将我们的注意力从耶稣祈祷文移开。许多时候，魔鬼亲自接近祈祷文运动员。处于这种情况，他（运动员）感到极端恐惧。他的灵魂和身体都陷入巨大的痛苦，其剧烈竟不能和我们处于罪犯面前所感到的恐惧程度相比。因为地狱本身接近他了。魔鬼化身各种动物来恫吓运动员。据说圣沙巴生平曾遭遇撒但取蛇、蝎、狮等形像。‘当他在午夜时坐在沙地，撒但化身为蛇和蝎恐吓他。另外一次，撒但又化身为可怕的狮子走向他叫他恐惧。’有时候鬼魔手持火把，作热要烧耶稣祈祷文运动员。正如圣西面所说：
‘它们站在那里以为
能恫吓我；
手持火把作势
要焚烧我；
它们大声咆哮…’
又有时候，当运动员坐在凳子上背诵耶稣祈祷文的时候，他感到有两只手作势要勒他。它们紧紧勒住他，不让他继续祈祷。他虽然念耶稣祈祷文，在‘主’这个词以后竟无法继续，无法念出拯救人的‘耶稣’一词。他结结巴巴地念耶、耶、耶、耶…他一旦努力说出全词，魔鬼就失踪不见。从各修道院来的修士告诉我，魔鬼甚至发动‘全面’进攻，企图恫吓他们；尤其在他们预备举行通宵祈祷时更是如此。’
‘所谓‘全面’进攻是什么意思？’
‘意思是同时向两位、五位、十位修士攻击，想叫他们窒息，或作其他的事伤害他们。有一个修士恐惧万分，就离开自己的庵室，惧怕而恐怖地躲到导师庵室的外面，直到苏醒为止。由于这原因，世上的人不知道通宵祈祷的重要性。通宵祈祷可以焚烧狡猾的魔鬼，将它消灭。因此魔鬼要尽一切手段叫通宵祈祷举行不成，因为它知道，它受不了了整夜祈祷的打击。所以他要煽动新闻记者和其他人的思想，阻止通宵祈祷的进行。因此我请你在自己生活的地区，不可省略这工作。多作通宵祈祷，才可以驱逐魔鬼。’
‘导师，我们真有罪呀，竟感受不到魔鬼的人身攻击。它既然控制着我们，为什么还要攻击我们呢？我们如此充满罪恶。’
‘可否容许我作个小建议？’
‘当然可以，’我说。‘我不但容许，还求你呢？’
‘你不应该表示你有罪这观念，魔鬼不必亲自动手，因为它欺诈。魔鬼可能叫你自投罗网。’
‘它如何作呢？’
‘当你说，由于自己有罪而不值得魔鬼下手，魔鬼听见了。等到有一天你作善工，例如实行一件德行，它出现了，给你一个印象觉得自己是大人物，产生骄傲和虚荣。’
我弯下身来拿起他的手，怀着敬爱亲吻了一下；他经过多年的属灵战争所获得的属灵智慧，令人肃然起敬。
他继续说：‘许多时候，魔鬼出现和祈祷运动员谈话。它向他挑战，企图和他讨话。有时候他责备运动员，有时候赞美他，有时候加以嘲笑，有时候又将某些事迹作错误的解释。在这属灵的争战中经验欠缺的人开始和魔鬼对话，回应它的问题和攻击。但这是错的，对初学者更是如此，由于缺少经验而败北，虽然有时候魔鬼似乎被他们的回答击退了。混乱和惧怕依旧存在。以后他们回忆当时情景和自己所说，会感到颤抖痛苦。教父建议说，没有经验和充分能力的人不应该回答。他们必须不理会魔鬼，并且藐视它。难思想战中，他们必须持同样的态度。轻视魔鬼，坚持耶稣祈祷文都属必需。’
稍停一会，他继续说。
‘在这些试探期间，我们要孜孜不倦于耶稣祈祷文，一般来说，我们要持守祈祷状态。我们说‘祈祷状态’包括正当的禁食，守夜，刻苦己身，缄默等，全都与顺服有关。我们藉着属灵导师的祝福这一切。’
‘为什么苦修（禁食、守夜、缄默、俯伏）与祈祷文密切连系一起称为祈祷状态呢？’
‘身体参与祈祷工作。由于身体也要领受恩典，因此也必须努力。而且，我们要为藉着苦修和苦难领受恩典创造必需的条件。圣贵格利·巴拉马引用祭司职分的奥秘支持这看法。在授职圣事中，属天的恩典不仅藉着灵能祈祷分授与未来的执事、祭司、或主教，也要藉着按手这身体的合作。主教不只祈求属天和赐与生命的恩典降临，也按手在接受圣职人的头上。同样情形也发生于耶稣祈祷文。只作灵能祈祷是不够的，身体也必须合作，因为人不只有灵魂，也包括身体来共同构成，因此身体必须得救。所以，我们依靠教会可以有把握宣告，凡是拒绝祈祷的基础，惧怕、眼泪、痛苦、沉默的人，就拒绝了祈祷本身的本质。我再说一遍，这一切都必须藉着我们属灵父亲的祝福来完成，魔鬼才不能利用我们。’
‘我承认这是一场艰苦的战斗。正如你向我描述的，祈祷这工作是艰难的工作。所敌从事如此的战争对我们，使尽诡计与波浪，发动它的整个撒但王国要致我们于死地，谁能忍受呢？’
五、恩典的降临和撤回
‘关于这一点，我觉得有责任给你稍作解答。苦修士对魔鬼的狡猾知之甚详，但他们也知道它的弱点和失策。他们凭经验和知道撒但的恨，也明白基督对人类的甜蜜的爱。在这场战争中，上帝对人的爱更为强烈。主按照祂接近的步骤缓慢进入灵魂，散布恩典与喜乐。在每一场战争后，无法理解不可言宣的恩典、喜乐、和宁静接踵而临。西乃的圣贵格利说：‘祈祷真正开始是内心的一阵温暖，将情欲驱除，为灵魂带来喜乐。’我们对这件事有强烈的感受，因为我们所经验的情况是前所未知的。我们内心的一切都成为宁静平安！‘主耶稣基督可怜我罢’的祈祷文，成为三一颂：‘哦，上帝啊，愿荣耀归于你’。因此，我们主要必须停止于耶稣一词，因为耶稣临在了。耶稣的记忆以内心为中心，如今不必费力，只需许多热情就可以得到。每逢朗诵耶稣的圣名时，心里顿时甜蜜！我们不惜任何代价，也不愿错过极渴盼的如此属天时刻。我那永难遗忘的导师念耶稣祈祷文达六小时，却感到似乎只有十五分钟…喜乐像波浪一般涌来。然后心砰然起来。许多教父谈论过这种心的跳跃。’
‘导师，我记得圣尼歌德慕以相同的方式解释‘我灵以上帝我的救主为乐’（路一47）这圣母的祈祷。’
那时候，我确实记得圣尼歌德慕的教导：‘他的心悸动、跳跃、和抟动，因为这永远的喜乐；他充满热诚，奥秘派教父称如此此的喜乐为由天的恩典感召而造成的心的‘抟动’和‘跳跃’。’他继续说：‘每逄圣灵藉着你用心念圣祈祷文而在你的灵魂里作奥秘之工时，恩典临到你，的心就会抟动。’我们教会有许多教父误论这心的跳跃。例如，圣贵格利，巴拉马说：‘心由于爱慕良善的热诚而抟动’，圣巴塞和圣大亚他那修将之看作恩典的征兆。
‘是的’圣洁且经验丰富的苦修士说。‘是这样的。经过英勇和痛苦的战斗后，基督的恩典进入成们的心，哖它平静下来。不过，这情形并非每个人都一样。它要根据人的灵性进程和‘随自己的意思行，哖我们得益处’的圣灵的能量如何作用而定。开始时，恩典在祈祷期间以不同的方式出现，人也以许多不同的方式有分于灵。恩典是随它自己的意思叫人知道和经验的…，.我们有先知以利亚的档样。他感觉到‘烈风大作，崩山碎石’。然后，他感到有地震、有火、火后有微小的声音，‘耶和华在那里’。西乃的圣贵格利解释说，圣灵临到某些人，特别是初学者，就像惧怕的灵一般毁情欲之山，压碎铁石心肠，赐给他们悔改，叫他们为以前的罪恶人生流下眼泪。对于在祈祷中进步的人，它犹如地震一般突如其来，也就是心里感到喜乐（如我们前面所说的发生心的跳跃）与火热。对于更上层楼者，它的降临犹如温和的微风，犹如平安之光。初学者领受到‘部分’的恩典能量，但更有进步者则领受到全部恩典。所以，正如你将会明白，每逢恩典临到我们，都呈现更完美的程度，当然，这要按照我们个人的奋斗和谦卑而定。’
那么，恩典会来而又去吗？’
‘会的，’圣隐士回答说。‘它来而又去，再次消失。上帝差来祂的恩典，又撤回。在这场精神竞赛开始之时，它的撤回和再来之间的间隔会长一些。但在实行苦修后就会缩短。祈祷文运动员熟悉这些降临情形，以及恩典的隐藏所在。’
‘但是，这件事为什么会发生呢？恩典的降临和消失的目的何在？’
‘它降临是为了安慰缓和心，其去则是容许有融和、寻觅、与谦卑的可能。它撤走，好叫运动员明白它是来自上帝的恩赐，而自己则完全不配领受。许多修士从他们的经验中知道，这种‘恩典竞赛’可以持续许多年。来与去！在第一种情况中，恩典以其降临支持修士，用属天的安慰充满他。它仿佛在告诉他：‘我在这里。’以第二种情况言，它离开是为了将赐下的恩典吸收下来，这工作最困难。人为了将所领受的恩典吸收，需要极度的努力和迫切的祷告。曾有修士领受到恩典，以后又弃绝的情形发生。使从彼得不就发生过这样的事吗？他在他泊山领受到许多恩典，却由于吸收不了，终于发生不认基督的事。恩典的吸收阶段，和痛苦的寻找它连结一起。运动员（在它降临后）如今知道它存在着，于是流泪寻找。他就像一个痛哭流涕的孩子寻找躲起来的母亲一般：‘我的光呀，你在那里？我的喜乐呀，你在那里？你为什么离弃我，叫我心受苦？你为什么隐藏你的面，叫我灵魂忧伤？你进入我灵魂的时候，焚烧我的罪恶。请现在再来，好将如同乌云蔽日叫你躲避我的罪再次焚烧。藉着你的降临鼓舞我的心。哦，主啊，你为何延迟？你可以看见我灵痛苦，在眼泪中寻求你。你究竟隐藏在那里？你无所不在，我的灵魂为何看不见你，却要在痛苦中寻找你？当你是个孩童时，至圣的童贞女和约瑟也同样寻找过你。她找不到所爱的儿子的时候，你可能想像她是如何悲伤？’（阿陀斯的圣西罗瓦）。
萨诺夫的撒拉弗失去上帝的恩典，是因为他对他的兄弟感到愤怒。他悲惨到极点。但只有到这时候，他才了解被逐出乐园，丧失与上帝的交通以后的亚当的苦难。因此，圣撒拉弗在一块岩壁待了一千日夜寻求属天的恩典，直到获得为止。’
‘因此，’导师继续说。‘恩典撤走，好叫心渴求上帝，格外爱祂。它如今具有了甜美恩典的经验，以及由于恩典不在而产生的罪的苦辛及空虚；然后它努力寻求，而不致丧失信心或陷于绝望。我必须再说，在许多恩典发展出灵能，并且将它引入身外境界以后，恩典随即极迅速地放弃它（尤其当灵能仍然处于纯理工作的起始之时），以致‘它不会死’，就好像一个小孩子吃得太多会呕吐一般。新神学家圣西面说：
‘于是，正如光和微辉
笼罩意念，突然将它引入身外境界之时，
却又迅速将它放弃，以致它并不会死，
看见的人既不能了解，
也无法回忆其美，因为它走得如此快，
以致他，作为一名孩童，吃不下完美者的食物，
以免胀破，受伤，或呕吐。
从此以后，它引导我们，加强我们，教导我们，
在我们需要之时，它来了，又去了。
此事和完美者一起发生，
但在我们遭遇困难完全耗竭时，它又来拯救。
它从远处兴起，叫我感到它在我心内。’
‘恩典的降临和撤回也有另外一个拯救特性。它来临片刻，将人的情欲洁净后即离去。它再来又将另外一种情欲洁净等等，直到人藉着属天的生命赐与恩典的协助之下，能够将灵魂的负面部分净化为止。经过许多努力和许多牺牲，恩典多少在内心稳定下来，然后，不可破的平安占了占风！恒久的安静！始终持久的甜美！灵魂成为他泊山！天堂降临地上！上帝的国在心里！圣三一和我们同在了！人按照上帝的形像和样式而造！
我自思上帝的爱何等伟大！我近来读到一些东西，完全与导师所说相合：‘你如果未曾经过魔鬼的活动、陷阱、和攻击的试验，不会明白也不欣赏圣灵赐给你的恩惠。你如果不认识杀人的邪灵，就得不到赐与生命的圣灵的知识。你不会真正认识生命赐与者基督。’基督的爱何等伟大！祂知道如何利用魔鬼的诡计行善事，如何从苦中取甜，如何将魔鬼的恨改变为对祂自己的爱。于是我们明白，无论魔鬼作什么，到头来只有自杀一途。它毁掉自己。当然，它对人作战，由于它也是个个体，具有创造主所尊重的自由，上帝容许它为所欲为，但也出于怜悯和爱而限制它的破坏工作。我曾听见一位苦修士说，上帝用祂的爱将微不足道的骄傲改变成谦卑，好吸引祂的恩典。也就是说，基督徒一旦感到骄傲就跌倒。跌倒后，他悔改，领受属天的恩典，就变得更谦卑。他如此一点一点地将那撒但似的不纯洁的骄傲之罪洗净。所以，我们可以理直气壮地一再重申，是魔鬼毁了自己，它被击败了！’
导师站起来说：
‘是晚祷的时候了。我们用祈祷来敬拜。请进室内念耶稣祈祷文，直到我叫你出来继续谈话。我们决不可忘记‘甜美的’耶稣祈祷文！’
我走进他所指示的庵室。他极重视我，他停下来很好，我可以休息一会。庵室极小，和圣山上的所有庵室完全一样。里面有一张小而硬的床，是由两条木腿支撑起来的几块厚木板，板子上有条毯子，没有任何东西叫你想起世上的舒适。一张小桌子上放着一盏被油烟熏污的旧油灯，一张凳子供长时间的晚祷用。墙上有基督圣像，再过去一点是上帝之母像，阿陀斯修士特别敬爱她，因为她是视察员，保护者，和阿陀斯山的圣母。在庵室里，尤其在墙角有些不可少的补充物，是几张蜘蛛网。在这里谁能找到时间作勤快的清理吧！我走进去才匆匆一瞥，就重重仆倒地上。我双掌重叠放在地上，头部紧贴手掌，开始念耶稣祈祷文，有时微声低语，有时大声疾呼。我不断复诵重读，有时是‘主’，有时是‘基督’，有时则是‘可怜我罢’一语，好像祈祷文牢牢铭刻脑海。我不知自己在庵室地上俯伏多久。因为此时此刻，时间仿佛已经停止。我想起自己的罪，以及身处有上帝在的圣父之中，不禁哭泣。我从内心深处读出圣屈梭多模的名句，有些人曾经误以为他不希望修士生活于修道院。‘在世上发光的人有福了。’他们有福，是因为‘他们的斗室免于任何噪音，他们的灵魂免于一切情欲和弊病，他们的光温柔，比那最薄的空气更纯净。他们的工作是亚当在起初，在堕落以前，当他穿上荣裳与上帝坦然对话，居住于充满祝福之地时的工作’。’
一会儿后，我听见门徒有声音传来，叫我知道导师在等待我继续讨论。我怀着明显的喜乐表示，以及由于祈祷被打断所表示的悲伤走向隐士。
他问我：‘你怎么找到这间歇的？’
‘我说不清，我无法回应，’我说。（有谁知道，或许当我在庵里的时候，他一直为我祷告，因此我才会感到扎心）。
一会儿后，我说了。
‘我感到平安在我的灵魂里逐渐升起。为罪忧伤，又为我的耶稣之爱感到喜乐。是的，祂爱我之深超出我的想像。我相信你一定有这样的感受。或许由于基督的恩典临到，在考考不倦地复诵耶稣祈祷文后，流注我的生命所产生的结果罢。’
‘这是正确的。惟一的事是，耶稣祈祷文的果子多此众多，人无法尽数。耶稣祈祷文犹如一棵甜果累累的树，一果胜于另一果。’
‘请将‘沙漠里最蒙福’之果赐给我一些，因为我毫无属天的恩典可言。也请为我安排属灵的收获，叫我至少能够加以学习。’
六、耶稣祈祷文的果子
‘你既然极渴望学习，我就向你提示一些耶稣祈祷文的困子。开始时，耶稣祈祷文是维持运动员体大的食物；然后成为叫心变甜的油；到最后，它成为叫人醉的酒，促成身外境界和与上帝联合。说得更明确些。基督赐给祈祷者的第一个果子是知道自己的罪，他不再自视为‘良善’，而认为自己正是‘行毁坏可憎的站在圣地’（太二十四15）的人。圣灵的锐利话语如同外科医生的刀锯切过骨头一般，贯穿灵魂深处。我们里面的不洁太多了！我们的灵魂发出恶臭。有些人进入我的庵室带来异味，是从他们里面的龌龊发出的。于是，运动员以前所不知的，如今藉着耶稣祈祷文向他揭示了。其结果是他认为自己比所有的人更卑劣，地狱是他惟一的永远居处，于是他哭了。他为已死的自己哭泣。一个人可以为已死的邻舍哭泣，而不会为他死去的家人哭泣吗？如此，耶稣祈祷文的运动员同样不见别人的罪，而只见自己的死。他的眼睛成为泪泉，为他心的痛苦而倾流。他器得像个被定罪的人，同时，他哭喊‘可怜我罢’！‘可怜我罢’！‘可怜我罢’！如我们前面所说，藉着这些眼泪，灵魂和灵能的洁净开始了。恰如水洗净秽物，正如降雨清除天空之云和地上的污秽一般，眼泪也将灵魂洗得洁白。眼泪是第二次浸礼之水。于是，耶稣祈祷文带来最甜蜜的洁净果实。
‘当属天的恩典降临时，人能够得到完全的洁净吗？’
‘他没有得到完全的洁净，却将寻求心的洁净视为永不停止的努力。圣约翰·克田马柯听见一位修士告诉他如何得到冷静，而报导说：‘是完美，却依旧是完美者的未完成完美。’人越哭，越得到洁净；人越看见深层的罪，就越发感到需要哀哭。新神学家圣西面清楚说明此观点：
‘这些藉着常祷告，藉着非言语可以尽述的言语，藉着流泪洁净他们的灵魂。你看见也们的灵魂洁净了，就燃起爱之火，愿望之火。
看见完全的纯洁。
但是他们无力寻找光的完美，过程并未完成。
我越得到洁净，我这罪大越发得到启迪，
祂出现的次数越多，灵就赐予更多的纯洁。
每过一天，我仿佛又开始变得纯洁可见。
谁能从不可测的深渊，无限的天堂，
寻找一个中点或一个尽头呢？’
我的神父，如你所了解的，人是在继续不断地趋向完美和洁净。灵魂的负面现象首先洁净，然后是灵魂的智力。信徒最初从肉体的情欲得到拯救，然后，藉着迫切的祷告和更激烈的争战，从仇恨、愤怒和积怨的激情中挣脱。当人努力从怒和怨中释放出来的时候，他灵魂的负面现象几乎已经明显得到洁净。然后，整个战争转向智力方面，运动员进行对抗骄傲、虚荣、以及一切虚空思想的战争。这场战争将随着他进行至人生的尽头。这整个洁净进程，藉着恩典的协助和能量进行，于是信徒成为领受丰富的属天恩典的器皿。圣西面又写道：
因为人克服不了他的情欲
除非光来协助。
但纵然如此，却不会立即发生。
人以其本性无法立即领受
上帝的灵。
但凡为力所能及的，大多
必须达成。
灵魂的分离，良善的掠夺，
和他自己分隔，
舍弃他的意念，弃绝世界，
忍受试探、祷告、悲伤，
贫穷、谦卑、不动情。’
‘人如何能知道他的灵魂开始得到洁净呢？’
‘这很容易，’睿智的隐士回答说。‘它很快变得可以察觉。赫西纠长老使用一个可爱的形像说，有如有毒食物吃进肚子引起骚动和疼痛，等吃了药后吐了出来，肠胃得列缓解一般，属灵的生命也是如此。当人接受了邪恶的思想，随即饱受辛酸和忧愁，却藉着耶稣祈祷文‘轻易呕吐，将邪恶思想完全驱逐干净’，洁净工作于是开始。另外，祷告的人知道洁净开始，因为情欲引起的内伤停止流血了。从路加福音书，我们读到一位患血漏症的妇人：‘她来到耶稣背后，摸他的衣裳䍁子，血漏立刻就止住了’（路八44）。人一接近耶稣基督，立刻得到医治，‘血漏就止住了’：情欲之血止流了。我希望说这形像和情况，表示毁谤我们的人如今闭口了。换句话说，当不同的人或事搅乱我们，我们明显在魔鬼的攻击下受伤。丑闻存在于我们心内。但藉着耶稣祈祷文的帮助，他将所有的人和事物都看作上帝的创造。他特别将人类视为满有爱心的上帝的形像。因此，人只要穿上基督的恩典，都会将别人视为穿上如此的恩典，即使他们赤身露体也无碍。但他如果没有得到属天的恩典，对那些穿着整齐的人也会看成裸体！关于这一点，请再读新神学家圣西面的教导。’
‘他确实是位神学家。我读过他的几篇作品，深受感动！’
‘我劝你读他的全部作品，好品尝奥秘神学，也好知道教父的苦修经验。见过上帝的教父如此说：
‘圣洁虔敬的斯都弟修士西面，
不会因为看见任何人的身体，
或看见赤裸的人而感到羞耻，
也不因为裸露被人看见而感到羞耻，
因为基督完全在他里面；他整个的人，
他的全部肢体和别人的肢体全属基督；
无论见其局部，见其全部，所见皆基督；
他保持坚定、无损、无欲，
他全属基督，也视所有
受浸的人为穿上基督。
如果你裸体又肉欲，你触抚肉体，
你像驴马一般兴奋，
你又如何敢中伤圣人，
又如何敢对和我们联合一起
将无欲赐与祂的圣洁仆人的基督亵渎呢？’
‘你瞧，’他继续说，‘无欲的人，藉着耶稣祈祷文得到洁净的人，无论看见什么都不会堕入试探。魔鬼同时被击败；这是耶稣祈祷文的果子。耶稣祈祷文运动员认出仇敌及其陷阱，轻易就将它逐出灵魂。他也知道魔鬼在备战，就及时采取行动。他看见魔鬼以箭对准他的灵魂，在没有射出以前就将它们摧毁。圣狄多乔说，当箭达到心的表面部分时，就将它们摧毁在那里，因为里面有基督的恩典存在。尤有进者，如我们前面所说，完整的人得到统合。意念、渴望，和意志合在一起在上帝里面合一。
‘洁净和无欲是伟大的恩赐呀!!!’我不由欢呼。
‘是的，确实如此，无欲是恩典的恩赐。不动情以洁净和爱为前提，甚至涵盖着爱。圣西面甚至能够在这要点上帮助我们。他使用一个有效的形像。在一个无云之夜，我们看见天空的月亮充满最纯净的光，许多时候还有光圈环绕。圣西面将这形像适用于纯洁和无欲的人。圣徒的身体是天空。他们有上帝同在的心如同月亮。圣洁的爱是‘无所不能无所不成的光’，按照它的纯净度每天充满心；然后时候到了，心充满亮光成为满月。只是这光不会像月光一样减少，因为它是由善工来保持的。‘它藉着圣徒善工的热情永远保持明亮。’不同情如同一个圆，环绕着全亮的心，覆盖它，保护它不致受到魔鬼猛烈攻击所伤害。‘它从四面八方掩护它，保卫它不受制于各种邪恶思想，确保它不受到所有仇敌的伤害，甚至叫仇敌近不了身。’
虽然无欲绝对必需，却不是耶稣祈祷文的最后恩赐及获得一切。从这时开始，上帝开始上升行动。圣教父用洁净、启迪、和完全三词描述如此属灵的成圣升高。为了更方便了解，我从圣经中引用两个例子。如：摩西登西乃山获得‘律法’，以及以色列民向应许地前进。第一例由尼撒的圣贵格利描述，第二例则由圣马克西母描述。’
‘教父给我许多启发。由于他们解释正确，因此我喜欢听他们的。’
‘希伯来人遵从上帝的诫命，首先将他们的衣服和自己洗干净：‘你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服，到第三天要预备好了。’到第三天，百姓听见‘山上有雷轰、闪电、和密云，并且角声甚大。’‘西乃全山冒烟。’百姓躲至山脚，只有摩西进入发光的云，攀登山顶，在那里领受律法之版（出十九10｜18）。尼撒的贵格利所了解的获得属天知识之道，是身体和灵魂的纯洁。凡是想升高的人，必须尽可能在身体和灵魂上保持纯洁无瑕。他也必须遵照天命洗衣服，但不是指会变成想成圣者的障碍的物质衣服，而是指像衣服一般包裹我们的今生功绩。他也必须远离‘无理性的兽类’，例如，他必须克服由感官获得的各种知识。他必须清除各种美学和无理性的行动，洁净自己的思想，甚至连作为最熟悉的伴侣的感觉也要隔离，作为登山进入密云的预备。只是由于百姓无法接近山，只有蒙上帝呼召的摩西才能。神父啊，于此可见，只有先进行洁净，才有登山见异象相随。只有完成作为先决条件的洁净，才能得到大恩赐。’
见过上帝的苦修士继续说：‘我再源第二件范例告诉你。告解者圣马克西母写道，奥秘升向上帝有三个阶段：具有消极（清除情欲）和积极（获得德操）两方面的实用哲学；自然异象－当洁净的灵能默想一切创造（即被造物的内在本质），明白圣经的属灵意义之时，看见在自然中的上帝，于是向祂祷告。然后，第三和最后的阶段接踵而至；奥神神学，将善战的信徒与上帝联合一起。这三阶段在以色列百姓的道路上可以清楚看见。他们首先脱离埃及的奴役，渡红海而击败埃及大军。然后他们进入旷野，领受以各种方式赐与的爱的恩赐（吗哪，水，光云，律法，和战胜敌人），经过多年的奋斗进入应许地。‘耶稣祈祷文’运动员同样首先脱离情欲的奴役而得解救（实用神学），进入不动情的沙漠（自然异象），领受上帝的爱的恩赐。最后，他经过英勇的奋斗，配得应许地（奥秘神学）；于是他经验到自存光的异象，配得与上帝作完美的联合，享有水恒。但按照有上帝同在的教父所说，这三阶段并非清楚分明。我们达到自然异象和奥秘神学阶段的时候，并不表示我们要放弃人的努力和良心的悔悟，就是实用神学。而是一个人在属灵方面越进步，他就越努力，才不致丧失已经领受到的恩典。教父建议我们，当我们达到配得属天的崇高异象的时候，我们应该更勤奋表现爱和坚持·‘如此使灵魂的消极方面不致受到干扰，才可以经验到灵魂的永不消灭之光’。人在属灵进程上保持戒慎戒惧之心是必需的。起初他应该怕地狱，怕受惩罚（初步的惧怕），然后是怕丧失恩典以致跌倒（完全的惧怕）。使徒帕弗罗说：‘当恐惧战竞作成你们得救的工夫’（腓二12）。’
‘导师，请告诉我，‘耶稣祈祷文’运动员在洗罪以后，享有与上帝的完全联合以前，会领受到什么恩赐？还请描述耶稣祈祷文的其他果子。’
‘一个对自己苛刻的修士可以感到属天的安慰。他感觉到基督的临在散布‘甜美的安宁’，不受扰乱的平安，深深的谦卑，以及无限的博爱。属天临在的安慰不是任何出于人为的可以比拟。我遇见一位苦修士病情严重而入院治疗。有最好的医师在他身边，尊敬他安慰他。他康服了，当然要谢他的医师，然后回到他的小庵室。但是，经过一段短时期，他老毛病复发，他的弟兄竟没察觉，他感到孤立无援。他受了许多苦，但是他从上帝所得到的安慰，不是医师的真诚和爱心的照料，以及有效的医疗行动所能比拟。他感到的安息是前所未有的。这正是为什么有些隐士（世上的人无法了解）为了感受属天的安慰所带来的令人陶醉的甜美和无限的喜乐，而避免人们的殷勤安慰的原因…’
‘这是灵能祷告的果子呀，’我说。‘教父，请继续说。’
‘人从同类的人引起的痛苦中得到恩典。他飞向蔚蓝光辉的灵命天空，人的箭矢射不到他。他不但不再痛苦，甚至根本不予注意。就好像用石头打不到飞机一般，人也是如此。那里再没有因毁谤、逼迫、侮辱、和控诉等引起的忧伤，所有的只是为弟兄的堕落而感到的忧伤。不过，即使他为某些事忧伤，仍然知道如何将之逐出。‘沙教父语录’说到这样一个例子：‘一位老人来访阿爸·亚理溪，发现他在吐血。就问他：教父，你怎么啦？老人答道：一位弟兄的话叫我忧伤，我努不告诉他，因此我求上帝将这句话拿掉。所以它变成我口中的血，我必须将它吐出来。现在我平安了，已经忘去这件事。’’
‘这意思果真是对弟兄赦免一切的完美的爱。他甚至无意再去回忆。我们已经达致完美了！’
‘的确如此。这是藉着耶稣祈祷文得到的。这是全人类皆合一的经验的结果。是耶稣祈祷文的奇妙的果子。不仅人本身得到融合，也感受到人类的联合。’
‘你可知道，神父，’隐士继续说。‘在亚当堕落以后，合一的人类天性已经分裂了。亚当被造以后，上帝用他的肋骨造夏娃。夏娃被造叫亚当得到喜乐，他觉得她如同他自己一般（取自他的身体），所以他说：‘这是我骨中的骨，肉中的肉…’（创二23）。但堕落以后，上帝再问他，亚当却说：‘你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了’（创三12）。堕落前，夏娃是他骨中的‘骨’，堕落后，她变成上帝赐给他的‘女人’。在犯罪以后，人性的分裂在此明显可见，以后从亚当的子孙，整个以色列史和整个人类史都可看见。这是自然的事。因为人疏远了上帝，也疏远他自己，并且与其他的人分开来。这就构成了完全的疏离和奴役。人性的重圆‘在基督里’达成。祂‘伸出祂的手掌，将以前分开的联合起来’，在我们和祂联合以后，祂将能力赐给我们每个人，经验人性的合一。
苦修士藉着耶稣祈祷文，为耶稣基督获得大爱，就藉着如此的爱与祂联合。因此，他自然会爱上帝所爱，盼祂所盼。上帝‘愿意万人得救，明白真道’（提前二4）。这是祈祷文运动员的愿望。他为存在于世上的邪恶而震动，深深为他的弟兄的丧失和无知感到忧伤。由于罪一直具有与教会有关和宇宙性的重要性，影响着全世界，祷告的人自然会体验人类一切悲剧，为之深受其苦。他生活于主在客西马尼的痛苦里。因此他抵达某一程度的时候会停止为自己祷告，而不断地为别人祷告，获得属天的真道。他洁除情欲，获得赐与生命的属天恩典，然后以为别人祷告（是在耶稣基督里经验人类合一的结果）作为最大的使命。因此教父将宣教运动看作：努力为人类求取复兴以及天性的重圆。每一个得到洁净的人成为社会有价值的部分，因为我们都是基督有福身体的肢体。我们在上帝至圣母亲的身上可以鲜活自己此点。她‘满有恩典’，然后分授恩典，增加人性的一切荣美。纯洁和‘满有恩典’的她为全世界祈祷。因此，我们可以上帝的至圣母亲执行着最大的使命，叫所有的人类蒙受恩泽。’
他沉默片刻，又继续说。
‘苦修士仍然感受着整个大自然的联合。’
‘你这话是什么意思？’
‘他得到整个大自然的承认。在堕落前，亚当是一切被造物的主，所有的动物也承认他是王。不过，在堕落以后，这件连系切断，认知也废弃。尼古拉·卡瓦西拉将这情况分析得很生动。他说，人是按照上帝的形像造的。上帝的形像在亚当身上如同一面明镜，上帝的光透过它反射在自然上。镜子只要不破，所有的自然都照亮。然而一旦破碎，所有的被造物全笼罩在黑暗中。于是，所有的自然都背叛人，如今不再承认他，也不愿意将果实给他。人因此要靠苦力维持生存。动物怕他，变得具攻击性。不过，人一接受基督的恩典，灵魂的所有能力都融合一起。他是上帝的形像和样式。他变成一面镜子，将属天的恩典之光甚至照向无理性的自然。如今动物承认他，服从他，并且尊敬他。有记录的许多个案显示，苦修的隐士与熊和野兽结伴生活一起。他饲养它们，它们也给予回报，于是藉着耶稣祈祷文获得属天的恩典。他再度成为自然之王，甚至上升至比亚当更高的状态。根据教父所说，亚当作为上帝的形像，仍必须藉着顺服达到上帝的样式。他处于灵能的启迪阶段，必须达到圣他。苦修士尽可能藉着属天的思典达致‘上帝的样式’（圣化），却不进入属天的本质。他在上帝的自存能里有分。我就最近的会晤，向你提供一个大自然承认的例子。当我永远怀念的导师念耶稣祈祷文的时候，野鸟会飞到他的庵室的窗户上啄窗玻璃。有人会以为这是魔鬼在阻扰他祷告。但事实是野鸟受到导师祈祷的吸引!!!’
‘导师，你已经引导我藉着达成完美的各阶段，抵达属灵生命的尽头。人可以作王…’
他微微一笑。
‘还有七个更高的阶段呢。经过我前面所说的大争战以后，运动员有可能屈从于身外境界，就是属天的被提而进入新耶路撒冷这新的应许地。灵能在被提时被抓住，而沉思自存光。在属天变像日的晚课中，我们唱道：‘当蒙拣选的使徒在山上看见有如潮水澎湃般的你的光，无始的基督，以及无人能接近的你的神威的时候，他们陷入忘我之境。’身外境界和上帝的异象连在一起。我们说身外境界，不是指某些静态事物，而是指属天的临在和属灵的运动。它不是不活动和死亡，而是上帝里的生命。教父说，当人念耶稣祈祷文期间在身外进入天光之时，他停止用嘴唇祈祷。嘴和舌保持静默，心也如此。于是，运动员在他泊之光的异象中喜不自胜。他领受了上帝的自存能。门徒所看见的是同样的他泊山之光；是上帝永远的国度。按照圣贵格利·巴拉马说，此光是‘未来世代的荣美’，‘未来至善的实质’，‘上帝的最完美异象’，以及‘天粮’。那些配看自存光的人是新约的先知。因为，正如旧约先知可以跨越时间看见基督道成肉身的第一次降临一般，那些洎思光的人同样跨越时间看见基督在天国的荣华。’
他沉默了一会，深深吸了一口气，继续说。
‘天光具有他的一切实存。甚至他的小屋也闪耀着基督的临在，享受着‘清醒的酒醉’。他看见了不可见的上帝。新神学家圣西面说：‘上帝是光，祂的异象也是光。’按照神学家的保护者圣贵格利·巴拉马所说，修士在那时刻看见的天光是‘令人喜悦的神圣异象’。屈梭凯法洛的马凯里也描述这异象说：‘还有什么比得上与基督有亲密的交通更美好的呢？还有什么比祂的属天荣华更宝贵的呢？没有任何东西比这光更甜蜜，透过它，每一个发光的天使序列和人都变得明亮了。没有任何事比我们生活于斯、活动于斯、拥有我们的实存的今生更可爱。没有任何东西比永远的道成肉身之美更甘甜；没有任何东西比永远的喜乐更悦人；没有任何东西比永恒的喜乐、尊贵、和无限的天福更珍贵。’换句话说，喜乐是无限量的。这是新神学家圣西面的描述。’
他拿起一本书读起来。
‘我坐在床上，脱身今世之外
在我的斗室之内，我看见
世界之外的祂出现在我面前，
我看见祂，和祂谈话；我敢说我爱祂
祂爱我，
我吃，惟有这异象能喂养我；
我去天外与祂联合，
我知道此事真实无疑；
因此我身在何处，我不知道。
我知道坚定不移的祂下降了，
我知道不可见的祂向我显现了，
我知道和一切被造物分开的祂
在祂里面接受我，将我藏入祂的怀中；
于是我脱身世外，
我原为世上微小凡躯，
却看见世界的创造主在我里面，
我知道不再死，固为我拥有永生，
因为生命的一切在我里面涌出。’
导师以无比的向往读这节。他的声感人。他的眼睛发光。他的脸孔闪耀者无以言宣的喜乐。他颤抖的语声，他的属灵喜乐叫我热泪盈眶。
他的面孔发光，由属天的临在继续说。他如同摩西一般进入无知的属灵黑暗，进入‘灿烂的黑暗’，并且获得‘恒久的知道’和‘难以言语形容的神学’。
他再次稍停片刻。我几乎屏息忘形地等待着。
‘甚至连身体也感受到光的甜美，而在此时刻经受到‘改变’。’
‘这是什么意思？’
‘恩典在灵能中发生作用，身体也参与其中，并且领悟到灵魂的无以言宣的奥秘’（圣贵格利·巴拉马）。然后，身体‘奇异地漂浮起来并且发热’，就是它感受到光的异象所产生的不寻常的温暖。好比蜡烛点燃时，其主体（蜡）立刻温暖并且发光一般。’
‘对不起，请容许我问一个问题。也许有些亵渎，但我还是要问。身体这种‘改变’，究竟是事实还是想像？是想像的温暖吗？’
‘不，我的神父，不是的。这种‘改变’是真的。身体在灵魂的一切状态里有分。当身体成为魔鬼的奴隶的时候，身体本身并不坏，坏的是肉体的意念。另外，肉眼藉着圣灵得到变更和加强，变得可以看见自存光，光的异象就是肉眼的异象。圣经里有许多例子指出，上帝的恩典透过灵魂也渗进身体，感受到生命的行动－赐与属天的恩典。
‘你可否引用一些例证？’
‘大卫的诗有许多作这样的表示：‘我的心肠，我的肉体向永生上帝欢呼’（诗八十四2）。‘我心里倚靠他就得帮助，所以我心中欢乐’（诗二十八7）。在诗一一九103也说：‘你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！’我们还有摩西的故事。他拿着十诫从西乃山下来的时候脸面发光。‘摩西手里拿着两块法版下（西乃）山的时候，不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。亚偏和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他’（出三十四27-30）。在大执事司提反身上也看见这现象：‘在公令里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌’（徒六15）。圣贵格利·巴拉马相信，我们的主耶稣基督在客西马尼园祈祷时流汗，表示‘祂向上帝迫切祈祷时身体感受的热情’。’
‘教父，对不起，我用不敬和世俗的问题叫你厌倦。我们这世上的人无法了解…请容许我再问一个问题。今天是否还有修士在祷告的时候，能够看见自存光，并且经验‘改变’呢？’
他微笑道：
‘如果圣灵停止在教会里作工，那么，‘自存光的目击者’也将不存在。圣山隐藏着许多珍宝，持异议的人是上帝的控诉者和仇敌。在圣大亚他那修时代，有些人对基督的神性展开辩论。到圣贵格利·巴拉马时代，他们又争论自存能的神性。我们则对目击天光的圣人的存在提出争议。今天，藉着恩典，有许多成圣的修士存在。世上生命的所以延续，有赖于这些成圣的苦修士。他们将被罪弄得黑暗的世界照亮了。’
‘请容许问另外一个，或许轻率的问题。导师，你见过天光吗？’
……
请本书读者容许我不要描述那感人的景像，以及我们所谈的话。我要在沉默的掩盖下保卫它。希望读者诸君谅解。
在沉默的包围下停了一段长时间，我终于忍不住又一次干扰了苦修士的沉默。是的，我必须如此。时间有限，我必须多学习一些。难得访问这位见过上帝的教父，我要尽可能多请益。
‘教父啊，我再次道歉。你说即使是现在，阿陀斯山还是有修士见过自存光。我相信有修士可能见过许多次。但是这光一直是那样亮吗？’
‘我们可以说有属灵的光存在，并且有人在改变且得到加强后用肉眼见过它。属灵的光是诫命，遵守的人就领受到。‘你的话是我脚前的灯，是我路上的光。’基督的诫命是‘永生的道’，不是道德家的外在教训。我们努力遵守基督的诫命所怀想的德行是火炬。信心是光，也是盼望和爱。上帝是真光和‘世界的光’（约八12）。上帝的圣名是爱。‘上帝就是爱’（约壹四7）。因此，我们说爱是一切其他德行的最明亮的光。悔改也是光，照在人的灵魂里，引导人进入第二次浸礼之池，使眼睛从属灵的大瀑布里洗净。所有打过美好的仗的基督徒享有此光，尤其是那些脱离情欲追求洁净的人会享有它，当然，这要按照他们努力的程度而定。神学家圣贵格利说‘那里有洁净，那里就有亮光；因为没有其一，其二就无法调和’。正如我们解释新神学家圣西面所说。人如果在今生见不到天光，来生也将见不到。’
‘不过，’他继续说。‘有些人由于他们极纯洁极努力，特别由于上帝的善意的特殊恩宠，就如他泊山上的三位门徒一般，得到属天恩典的改变，配得以肉眼看见天光。甚至这里还可以观察出层次。他们第一次见到的时候，所见到的像‘大光’，使他们从心里欢喜。然而实际上，它只是一种朦胧的光。他们看见的所谓‘大光’，是和他们常处成习的黑暗相比。他们现在经验的一件事是前所未有的。但是，在光第二次出现的时候，光又强烈了许多，只是人已经适应了异象…不过，他越接近属天的本质，他越明白不可能目击属天的本性，这是教父所称的‘灿烂的黑暗’。’
‘其中有许多事我不明白。’
‘正如尼撒的圣贵格利所示，我就见到上帝的摩西的情况作审视，好协助你了解。当上帝从燃烧的荆棘中呼叫摩西带领百姓去应许地时，摩西第一次在何烈山上看见了天光。第二次是上帝呼召他进入属天的黑暗和祂在那里相遇之时。第一次是天光，第二次是属天的黑暗。圣贵格利解释说，人起初看见天光，是因为他习于生活在黑暗里。不过，随着时间的过去，他越接近属天的本质，越能看见‘不可见的’属天的黑暗，‘看见不可能看见的属天的本质’。
我把整篇文章读给你听：‘摩西进入黑暗然后看见上帝在里面是什么意思？现在所描述的似乎和第一次上帝的显现相矛盾；因为那时候上帝是在光中见到，现在却在黑暗中见到。就属灵而言，我们不要以为这和我们所想的事情的次序不一致。圣经所教导的是，对于那些领受为光的，首先想到的是宗教知识。因此，那些察觉为与宗教相背的是黑暗，当人在光里有了分就发生逃离黑暗。但当意念进步，凭藉越来越大越完美的坚忍，就在更接近审视时了解事实，将尚待审视的部分属天性质看得更清楚。因而将所观察的每件事物留下，不只是感官所了解的一部分，也有理智认为所见到的，它就继续深入钻研渴求了解，终于抵达不可见和不可理解的门径而得见上帝。这是所寻求的真知识；这是包含不可见的见，因为所寻求的超越一切知识之上，如同一种黑暗一般，与不可理解作全面的分离。
正如圣贵格利所描述，通常的情形是，人从微（小）光的异象出发进入更明亮的（大）光的异象，直达‘灿烂的黑暗’。按照正教途径，为了了解前面所述，有关看见‘灿烂的属天黑暗’，我们需要知道教父的教导是什么。按照教父所说，上帝永远作为光来显现而不藉以黑暗。但是当看见上帝的苦修士的灵能在‘异象里’要进入属天的本质，并且与无法看穿的灿烂的属天黑暗相遇。因此，属天的黑暗不是上帝以黑暗来显现，而是软弱的人将上帝的本质看成‘无法接近的光’。因此，属天的黑暗是光，对人来说，是不可见的难以接近的光。上帝是光。祂说：‘我是世界的光’（约八12），不是世界的黑暗。按照亚略巴古人圣狄尼修所说，‘属天的黑暗是难以接近的光，上帝住在里面，它不可见是因为它极度的光辉，不易接近是因为超本质光的过度流出，每个在里面的人自认配认识和看见上帝，其实并不认识也没看见。’因此就这意义而言，属天的黑暗超越在光之外。
不过，教父多次谈到进入属天的黑暗，看见灿烂的属天黑暗，例如尼撒的圣贵格利就是如此。他谈到他的弟兄圣大巴西流时说：‘我们知道他多次进入有上帝同在的黑暗里。’教父的意义不是指进入属天的本质，而是指自存光优于‘自然知识之光’；因为根据正教的教导，人在上帝的自存能里有分，而非祂的本质。圣帕弗罗写道：‘…独有权能的万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的’（提前六15-16）。我的神父，为求扼要，我对你说，灿烂的属天黑暗是为人着想，按照众教父所说，也就是难以接近的属天本质之光。但即使在他们谈论目击灿烂的属天黑暗的价值的时候，他们也不希望表示属天的黑暗优于自存光的异象，他们要表示的，是与自然知识，就是知识分子的知识之光的价值相比拟时的价值。’
‘导师，我想问另外一个问题。当人看见光的时候，他还要继续祷告吗？’
‘不，他不会。我们可以称它为在属天异象里的祈祷。他看见基督，在祂的临在里享有喜乐。然后进行无语祈祷。叙利亚的圣以撒说，如果祈祷文是种子，身外境界就是祈祷文的收获。一颗小种子竟然产生大收获，收获者大感惊讶，看见上帝的苦修士目击‘耶稣祈祷文’的‘收获’同样感到吃惊。身外境界是祈祷文的产物，在这期间，按照圣以撒的说法，‘灵能不以平常的方式祈祷，而是藉着无法了解的事置身于身外境界；并且这是优于知识好无知’。这是‘隐藏的奥秘的沉默’和‘灵的无语’。教父称这种状态为‘祈祷’，因为它是在祷告时赐给圣徒的最大恩赐，只是人们不知其真名而已。因为在那时候他停止了祷告。他提升到言语和概念以上。这正是教父称这状态为‘属天的安息日’或灵能的安息日的原因。正如希伯来人得赐诫命在安息日安息下来一般，属灵的状态同样是灵魂的安息日，息下一切工作安静下来。众安息日的安息日表示圣化的灵魂的属灵安静，不再沉思被造物里的一切属天原则，藉着爱的身外境界，完全穿上上帝，并且藉着奥秘神学，完全在上帝里安息下来。人在那时候所作的惟一的事是哭泣。他眼泪倾流，不因为他知罪，而由于上帝的自存能的异象。它们是喜悦、快乐、和欢喜的眼泪。它们是提神和滋润内心的‘无痛眼泪’和‘感恩眼泪’。是的，这些盈眶的眼泪在脸上如何似渠。然后，他被提了。‘或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道’（林后十二2）。灵魂体充满无法以人言形容的喜乐。圣贵格利·巴拉马引用亚略巴古的圣狄尼修的文章作说明：当喜爱与上帝交通的人摆脱一切依恋，将灵能与不停的祈祷联合一起的时候，他奥秘地升上天，透过静寂和沉默从上面审视一切被造物。‘他将他的灵能和向上帝的不停祈祷联合一起。藉此，他进入心移神驰境界，发现一条新的奥秘途径升上诸天：就是人可以称为的原始静寂的不可测的黑暗。他怀着无法描述的喜乐停留于奥秘的身外境界；在灵里，也在真实的安息和静寂里满有甜蜜；他飞跃在一切被造物之上。’在这关头，所有属世的东西全变成灵埃。它们变成垃圾。他不但不再感受到情欲的骚扰，甚至连自己的生命都忘记，因为爱上帝比生命更甜美，上帝的知识比任何其他知识更甜美。‘哦，令人喜不自胜的神圣异象呀。’‘哦，属天的永恒！’‘哦，属天的甜蜜平安！’‘哦，属天的爱！’’
‘导师，能不能请你稍停片刻？我觉得好晕眩疲乏。我跟不上你的升高。我受不了…’
他走近，拉起我的手，亲切地说：
‘我明白。是你要我继续说的。所以我说了！我知道你的苦恼。我们在天光的异象之后，也感到极端疲乏，实际上被压碎了。当属天的恩典来临时，它仿佛握着一条鞭子，鞭打着我们的必死之躯。我承认，许多次在举行圣礼后我感到精疲力竭，需要休息，只有这样才能恢复我的人类体力。我们如果想完全看见属天的恩典，我们只有死去。上帝的爱关怀万事。’
我们的交谈停顿。四周一片绝对静寂。在这间歇，你可以听见一个修士一边在园里除草，一边朗诵耶稣祈祷文。我深深呼吸。我的心搏动，仿佛要爆裂…我全身一阵狂热。我接近了奥秘神学的至圣所－我接近了‘初学者不可碰触的事 物’。在下面的海面上，日光的反射沉入水中，海的一部分成为金黄。尽目力所及，只见一群海豚（在阿陀斯山上常可看见的现象）在海中嬉戏。它们浮起，随即俯冲入金色水中。我想修士们这些天堂的热爱者正如海豚。他们沉浸于恩典的水里，只浮起片刻叫我们知道他们活着，然后再次隐退入上帝的‘异象’里。圣西面居住在自存的他泊之光里，上帝的‘爱人’有福了：
‘穿上光明衣裳的人有福了，
因为他们穿的是嫁裳。
他们的手脚不再被捆绑，
也将不致被掷入永光。
那些在心里点灯，
保持不熄的人有福了，
因为当他们在喜乐中离开今生之时，
将与手执火的新郎相遇，
引领他们走进洞房。
那接近天光的人有福了，
他们进入里面被它吸收，
雿入光明里，罪不再掌握权势，
他们将不再倾流哀痛的眼泪。
向上帝献上祈祷的修士有福了。
他们看见祂，亲近祂，
超乎时空地感受祂，
因为忙惟独在上帝里，
不必察知人在身内或身外，
他听见难以形容的话语，不必言宣；
他目击眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。
看见世界之光在他里面形成的人有福了，
因为他在他里面孕育基督，
他将被视为其母，
因为这是在祂里面没有虚谎的基督说的。’
我身处如此燃烧之山之傍。我与一位已经在今生生活于天上实体的修士近在身侧。大自然一片宁静，宁静也进入我的灵魂。上帝和乐园超越时间，却也在时间之内，距我们甚近。在我们旁边，在我们里面，将时间与历史分开。
‘神父，我们停止讨论…去外面一会儿罢。’
‘不，不，’我说。‘我还要多听些。你说耶稣祈祷文是一门科学，是一所完全大学。我要你在今天晚上将我培植成科学家。’
七、实践耶稣祈祷文的谬误以及应对之法
‘你要求得太多了。除非自己努力，除非自己开始这工作，没有人能成为科学家。别人讲的只是介绍，给他提供一个良好的属灵兴趣而已。不过，为了完成我对耶稣祈祷文的浅见，或许我必须对实行途中的危险和谬误稍作说明。’
‘确实如此，’我说。‘你前面说过，修士避免使用各种方法直接将灵能下降入心，是为了避免危险。这些危避和谬误究竟是什么呢？’
‘在我们以为能在短时间里得到恩典时，错误就开始了。有许多实行耶稣祈祷文这神圣工作的人，想在短时间内进入天光异象。由于这件事没有立刻向所有的人发生，他们就灰心失望了。运动员必须接受的事实是，他必须努力许多年。上帝不勉强我们的意志，因为我们有位格，有自由意志，我们也不应该勉强上帝的自由，因为祂也有位格。我们应该任由祂决定来临的时间。’
他停顿一会。
‘另外一个错误是太着重心理技术方法。这些方法（呼吸及心跳）只是协助集中灵能，去除外在的要素侵入其本性。这些方法并没有神奇的能力，只在帮助我们避免灵能涣散。当集中灵能维持聚焦并不困难时，一切辅助方法都不必要了。’
‘还有谬误呢？’
‘确实有的。发生于我们在祈祷过程中快速进行的时候。稍早前我们曾稍微谈到实行耶稣祈祷文，可以将不同的发展阶段概括为五个。第一阶段是口诵耶稣祈祷文。第二阶段是将耶稣牢牢记于脑海，它会自动下降入心。然而有些人略过第一阶段，即从第二阶段开始，以致成就不多。还有人从第一阶段跳进第三阶段，主要靠呼吸来发展。这样作很危险，因为如我前面所说，心脏会受伤，还会导致耶稣祈祷文停止。当然不会致病，但这件圣工作却可能就此停止。’
他继续谈到眼泪这题目，举出一些问题。
‘你的意思是什么？’
‘我们稍早时说过，当耶稣祈祷文停留于灵能里的时候，眼睛会流出充沛的眼泪。当然，这是未必不可缺的。即使没有眼泪，祈祷照样可以进行得很好。因此，我们不必因为不流泪就失望，因为只要上帝容许就会流。另外，纵然泪水倾流，我们不必去注意，也不必向别人渲染。苦修士的经验告诉我们，我们一谈这些状态，它们就立刻停止，要花很长时间才能恢复。不待言的是，我们虽然知道灵能祈祷的阶段，却不必想自己处于什么阶段。我们必须在谦卑中进行。另外，我想稍早前曾经告诉过你，在祈祷期间感到骄傲是愚笨的事。真是愚笨呀。人就好像在乞求一块面包的乞丐一般，求到手就感到自己了不起。其实这是愚蠢和罪呀！’
‘我看得出谦卑在这里的重要性。’
‘是的，各阶段都如此。圣大巴塞尔说，谦卑是一切德行的财宝。它隐藏一切德行，最终它隐藏自己。一般而言，在属灵生命中我们必须努力避免骄傲，尤其不可变成虚荣。当然，你知道虚荣出现于每一种德行里；我们谈话的时候，缄默的时候，禁食的时候，守夜的时候，甚至在念耶稣祈祷文的时候，在静坐和在克己的时候都难免有这现象。教父说，虚荣就像叛徒，悄悄打开城门让敌人进来。在这样的情况里，无论城如何坚固，防御设施如何好，也难逃被敌人占领。同样的情形也发生于属灵生命里。我们无论拥有多少美德，拥有多大能力，虚荣仍足以将我们交给魔鬼。教父劝诫说，凡是有可能将人导向虚荣的工作都不要作。’
‘我不太明白。可否多解释一些？’
‘我们来谈祈祷这主题罢。就祷告来说，信徒不可作得过火，因为他显然受到魔鬼的诱惑了。在这种情况，无论他作什么，甚至作些超出他能力以外的事，都是被魔鬼的力量掌握住了。他如此被魔鬼抓住，以后又被它放弃一段时间，然后再向后推，被迫跌倒得很惨。他实际上被毁掉了。’
‘那么，人如何避免这种惨跌呢？’
‘挽救的方法是藉哀痛和顺服。祈祷和哀痛紧密连在一起。当魔鬼看见某一个人生活于哀痛里的时候，它不会待在那里，而一走了之，因为它怕哀痛所酿成的谦卑。亚乃的圣贵格利告诉我们，祈祷文运动员的最佳防御是处于哀痛状态，那么随祷告以俱来的喜乐不会导致骄傲，因为开朗的悲伤使他的灵魂不致受到伤害。在纯洁所祷的过程里，哀痛和知罪是不可或缺的。运动员‘将他的灵能保持在地狱里却不绝望’。更有进者，知罪和知道自己一无所有，以及寄望于慈爱的耶稣，是正教和我们所有的赞美诗的特质。不过，应该强调的是，并非所有的人都生活在深深的哀痛里，因为先尝属天的恩典是需要的，人才不致动摇。不过，只要可能，我们都应该生活在如此有福的哀痛里。无区别地顺服一位导师也属必需。每件事，甚至最小的事，都应该藉着他的祝福和有智慧的指导去作；自存光的情况也是如此。’
‘顺服导师和自存光的异象有关联吗？’我不由惊讶地发问。
‘人单独行事，没有得到绝对必要的祝福，会像我们前面所说的受到魔鬼的追逐。他自己内心没有经验到目击自存光。他相信这是十全十美，希望迅速抵达那里。’
‘这样对吗：’我插嘴问道。
‘不，不对。圣狄多乔建议说，苦修士实践苦修生活，不应该存着目击自存光的希望，‘如此，魔鬼才无机可趁’。人应该怀抱对上帝的爱，和顺服祂的神圣旨意开始耶稣祈祷文的工作。因为，魔鬼有可能‘装作光明的天使’（林后十一14），打扮成天使的样子来服事他。于是和天使生活在一起，却茫然不知自己在和魔鬼打交道的可怜人还以为自己达到尽善尽美。苦修士在祈祷时也会受到试探，叫魔鬼的思想乘虚而入，令他以为自己马上就可以见到自存光。处在这微妙和危险的情况，务必提高警觉。他必须停止祈祷，严厉申斥自己：‘你这卑微的小人，竟敢想见自存光。’最大的危险是自以为够资格见自存光！他甚至可以这样说：‘哎呀，魔鬼这凶手要来摧毁我的灵魂了！’仇敌一听，立刻消失。许多时候，魔鬼为了满足修士的企图心，甚至可以将光线引进庵室好进一步俘虏他。那不是自存光，而是被造光，是属于魔鬼的。’
‘如何加以区别呢？’
‘有许多方法可以帮助修士区别两种光。标准如下：首先，如果他藉着顺服抵达自存光的异象，完全且无差别的顺服，是真实的天光异象的保证。苦修士务必将有关‘异象’的一切现象告知有辨识力、圣洁、和无欲的导师，向他请教。认为不必向他请益的想法出自魔鬼，目标是要叫他待在黑暗、谬误、和奴役里。其次，主说到假先知：‘感着他们的果子，就可以认出他们来’（太七16）。这情况也同样适用。在被造光和自存光之间的区别在于它们的果子。自存光将宁静、平安、谦卑和知罪带进心灵。亚伯拉罕和上帝交谈时，称自己为灰尘：‘我虽然是灰尘，还敢对主说话’（创十八27）。约伯也一样：‘我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔’（伯四十二5、6）。先知伊撒依亚看见上帝的荣光，不由呼喊：‘祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华’（赛六5）。与之相反的是，魔鬼的光的异象引起骄傲、虚荣、和自认为达到十全十美的想法。亚乃的圣贵格利说：‘恩典的能量是明显的，魔鬼虽然化了装，仍然作不出来；它不能赐与温柔、节制、谦卑、和恨恶世界，也对恩典工作的喜乐和情欲分不清；他的活动是自负、傲慢、懦怯、和各种邪恶。’除了骄傲以外，魔鬼的光的异象还制造扰乱。圣灵的能量向身体和灵魂赋予平安、勇敢、和宁静；魔鬼的活动则发出惧怕和扰乱。圣以撒说，每一次扰乱都是魔鬼的瘟疫，会传染的，因为它生性如此。圣灵本性为平安的灵，传递平安，魔鬼本性是扰乱和惧怕的灵，传染的是扰乱和惧怕。第三，灵魂不会立刻接受魔鬼的光，它起初颇显勉强。自存光的异象传递确实，并且立刻接受。自存光来得出人意料，你不会怀疑它是否为真。第四，甚至在颜色上，两种光也有差别。基督变像时，门徒在他泊山上见证说：他‘脸面明亮如日头，衣裳洁白如光’（太十七2）。按照许多明白区别的圣徒所作的见证，魔鬼的光适得其反，是微红色的。第五，两种光的形状也不相同。那些见过自存光的人，‘看不见形状，样式或形像，只是无形式的光’（新神学家西面）。如果它取任何形式，也应该看来像太阳的表面。上帝显现如同‘日头或如日面，呈现祂自己如天体，灿烂如火焰’，无形状也无样式。魔鬼的被造光的异象则反其道而行。圣贵格利·巴拉马举出下列例子。他写道，有一次阿肯狄诺登上阿陀斯山。他在山上待了几天，告诉圣贵格利说，他正要祷告的时候看见一道光，是裂开的，可以看见里面有一张人的脸。圣徒肯定这光出自魔鬼，因为它有形状。‘我向它宣告，这是可怕的欺骗和愚弄，是魔鬼的游戏，或者根本就是狡诈的陷阱。’
教父建议，有经验的若修士继续进行，但不必遽然接受发生于祷告期间的每件事。‘要想到在大试探之后有好事出现。’我们在长久强烈的争战后，要将一切事向导师请教，问他就我们所得到的恩典，是否能辨别真伪。醋和酒外表一样，但味道是不同的。随着时间的过去，祈祷文运动员同样得到辨别差异的能力。’
导师不间断地说着。他的头倾向地面。我倾听着，实际上入了迷。对于表达教父教训的正教思想，我无意打断。他说话的时候，平安和宁静充满我的心，表示他的教导真实且正确。
‘我刚才向你提到的所有因素，清楚显示于新神学家圣西面所援引的谈话中。你可以看见上帝显现为光，带来甘甜。修生所请教的有辨识力的属灵教父已经见过上帝，也确信他所见的是上帝。’
他拿起书来开始读：
‘上帝是光，祂的异象是光。
祂启示自己，是光。
目击者不识，惊奇不己，
不敢问‘你是谁？’
不敢举目观看祂的伟大，
只有心怀惧怕、战栗、俯伏在祂面前，
只知道某一位来了，某一位显现了。
如果有个人已经诉说这些事，
有个人已经看见上帝，只能说：
‘我看见了’
‘你看见什么，孩子？’
‘神父啊，是一道光，只能说它甘甜，如此甘甜，超越我以外’，
即使在诉说的时候，他的心仍怀着爱在火上跳跃。
对他所看见的，他啜泣着，说，
是光，这光到我这里来了，教父啊，我的庵室被淹没了。
在祂的脸光下，世界消逝：
只有我独自一个，还有光。我在身内
或身外：我不知道。
我所拥有的喜乐，仍然无法形容，
当你看见的时候，只有流泪不息。
他答道：‘是祂，我的孩子。’
说完这些话，祂又来了，逐渐逐渐地
洁净我，鼓励我，我于是问道
‘我的上帝，你在这里吗？’‘是的，我在这里，
你的上帝为你成为人，如今，你分享我的神性，
我叫你成为神。’当你献身于眼泪，于痛悔，
于俯伏，于谦卑，祂就逐渐逐渐地
叫你认识上帝。’
这时，新生出现，他有这么睿智和经验丰富的指导，真叫我忌妒。他问导师。
‘你叫我给一棵树浇水，我浇了。现在，另外一棵也要浇吗？’
‘要的，浇罢。’
然后转向我说：
‘这就是我前面说到的顺服，奉行的人每件事都要问他的老师，求属灵的进步。藉着顺服，他收获不少。第一，他不必像许多修士那样动脑筋想答案。这样，他洁净他的意念，无论是复杂的或简单的思想都净化了，这样才好集中心思于耶稣祈祷文。第二，他习惯于求问。向自己的属灵父亲求问是拯救。凡是有顺服的地方就有谦卑，谦卑是顺服的基础。如此，骄傲的灵这魔鬼才无法渗透制造紧张。一般来说，在这件神圣工作的过程中，顺服是绝对必需的。没有指导，我们无法前进。导师为我们指路，调节我们属灵生命的计划，命令我们停止工作，告诉我们所作的在上帝眼中看来是否良好。导师其人代表上帝自己。他处于‘基督的位置’。导师与他照料下的修士的关系，有如主教和他的辖区，修道院长和修道院。’
‘苦修主义对导师的存在极重要吗？’
‘是的，确实如此。没有导师，没有能前进，也没有人能生活在纯洁的正教传统内。肉体生命代代相传，属灵的生命也是如此。导师作为传统的具有者和传送者，在基督里将这传统传递给他的属灵孩子，造就他。凡是想得到的人，导师都将传统传给他。就拯救而论的顺服的意义，就凭藉这要点。我顺服，不是说我会消失，而是为了克制恶我，摆脱我自己的意志好接受传统，７让基督成形于我里面。我顺服，因此我得诞生。由于谬误的危险徘徊不去，顺服是必需的。阿爸、多洛狄奥因此写道：‘没有人比行在上帝的道路上却苶人引导的人更可怜更容易受伤。’这位教父引用箴言加以解释说：‘无智谋，民就败落（如叶）’（箴十一14），意思是如同树叶开始时碧绿清新，以后枯萎凋落。于是被人轻视踩踏。没有属灵父亲的人下场亦然。他迅速凋零而向仇敌屈服。‘开始时，他对禁食、警醒、静坐、顺服和其他德行，都心里火热追求；但由于缺少属灵的父亲给予支持、加强和激励，他的热情随即消退，枯萎而垂落，终于向仇敌屈服，任凭处置了。’
我向你提供一个例子好协助你明白，导师的存在对于我们避免犯错为什么必要。我遇见一位修士，他在祷告的时候感到心脏剧痛。他立刻告诉他的导师。导师很担心，但由于他是过来人，问他在心脏那个位置感到疼痛。修士回答是外部下方。他命令道：‘你必须立刻停止念耶稣祈祷文，并且要停一星期，因为你应该在心脏上侧感到痛才对。由于情欲在下面部分起作用，魔鬼显然准备要对付你了。’于是，修士摆脱了已经开始采取行动的魔鬼的欺骗。教父根据自己的经验教导说：‘如果你看见一位年轻人靠自己的意志升天，抓住他的腿将他拉下来，因为这对他不利。’
我想到修生蒙福，是因为他谦卑，他的属灵父亲圣洁。我记得斯都弟修士狄奥多若有一首诗写道：
给修道生
‘来罢，上帝的年轻运动员，靠近我，保持火热，
以完全的顺服低下头，
自我卑微，向自己的意志死，
说出你的一切心思意念，
你已经处身比武场，
别怕沙漠，别怕梁柱，
也别怕我门前面的认识上帝的族类，
因为根据圣经，你居于首位，
你追随着最初殉道士的途径。’
‘修士，属灵生命的运动员有福了。歌唱且享有上帝的甘露时光的鸟儿们有福了。我们活不出这些身外境界。我们呼出不洁的气息我们吃的是塑造我们的尘土。’
‘不过，你也享受到天光发出的属天的荣光。如果你想为成真正的神学家，你必须祷告，因为只有这样，至高的圣灵才会临在并且作工。‘如果你是个神学家，你真诚祈祷，如果你真诚祈祷，你就是个神学家。’我将告诉你一些事，帮助你了解这件事。一个人在犯了罪以后（主要是肉体的罪）仍可能写作神学论文，对教父的著作从事分析，但是由于他犯罪而丧失恩典，他无法祷告。祷告停止，但工作不能。因此，一位真正的神学家是活在祷告中的人。因此，你也能领受出于属天启迪的喜乐的心跳。’
‘但如何办到呢？关于这题目，我希望得到你的无价的帮助。这会非常合乎实际也绝对必要。
八、耶稣祈祷文为生活于世的圣俗所共需
你必须明白洁除情欲的需要。你应该不只叫别人变得好，也应该相信你和别人一样是满有情欲的。每一种情欲都是地狱。你也应该知道，按照我们已经说过的，耶稣祈祷文是医治灵魂洁净灵魂的治疗法。这不是说耶稣祈祷法是万灵丹，而是人与上帝联合的方法，只有祂才能洁净和启迪灵魂。祂是我们身体和灵魂的医生，祂是‘真光，照亮一切生在世上的人’（约一9）。正如眼药膏清洁视觉，使已经存在的目标能看得见一般，每一个人同样必须愿意被洁净、改变、和寻找，藉着祷告将来自上帝的事启迪出来。
‘你是否认为我们这些工作于世界上的人，对付这件属天的祈祷工作，能够和修士作的一样吗？’
‘即使你不能作他们所作的一样的事，你仍然可以得到许多东西。不过，必须澄清的是，灵能祈祷是一件事，用耶稣祈祷文祷告是另一件事。如同静坐者所实行的灵能祷告，必须过不分心的生活。这种祷告正如我们已经描述的，需要宁静和其他许多条件。如果你不能在世界实行灵能祷告（７这很困难），就必须在固定的时间以耶稣祈祷文祷告，或者在方便的时间随时念耶稣祈祷文。这对你非常有益。’
‘可否请你提供一些合乎实用的方法？’
‘除了教会聚会外，你也应该指定一个时间实行耶稣祈祷文，奉耶稣的名默想。你应该按照自己的渴慕和感受到的恩典逐渐进行实行耶稣祈祷的祷告。人们可以在日出前的清晨念祈祷文半小时，夜间晚课后就寝前再念半小时。祷告时间必须固定，不以任何理由，甚至作善工来更改。例如，有些人可能在这特定时间来告解。如果他不是生病或紧急，你不可将拨作耶稣祈祷文的时间延后举行。关于善工也一样。正如我们前面所提，开始耶稣祈祷文的工作，必须有一个平安宁静听不到噪音的房间。开始时，我们应该先暖心，或阅读教父的著作，在我们心内造成内疚，然后，我们按照自己的属灵进程用嘴唇、意念或心来念耶稣祈祷文。献于耶稣祈祷文的时间逐渐增加，我们的心会渐感甜美而渴望这时刻。不过，我要再说，开始时必须勉强自己念祈祷文，即使是一段短时间也可以。这对我们很有益。’
‘短时间就够了吗？’
‘不够的，但在有好性情和谦卑的时候，祈祷中所欠缺的，上帝会填补。由于上帝同情我们的堕落，在我们力求改变的争战中，难道不会极端慈悲吗？无论缺什么，祂都会补上。我们每一个人的特殊境遇，他都会考虑。也许你一个小时的祈祷比一个修士许多小时的祈祷还蒙福，因为你还要忙其他的工作。’
我对这位肉身天使的阿陀斯修士的审慎非常钦佩。他以极佳的才能分析所有的问题，使每件事各适其位。
‘不过，你应该知道，’他继续说。‘正如我前面所说，在祈祷期间，魔鬼会叫你暴露于许多试探。许多意外不期而至，叫你停止祈祷。不过，你也应该知道上帝也会藉这些试炼考验你，看你是否真要实行耶稣祈祷文。在如此的情况，只要你坚持不懈，上帝会来援助你，驱散一切困难。’
‘但是，导师，如果在祷告的时候，忽然想到要预备讲章，为爱护弟兄要作些事，我是否要放弃这些呢？’
‘是的，你必须放弃这些。因为，在祷告时即使有好的思想进入（我在设定祷告时间时说过），魔鬼也会利用它们叫你祷告时分心。如果魔鬼知道我们准备为这样的事放弃耶稣祈祷文，即使处于设定的时间，它也会送来许多同类的思想。碰到这样的情况，我们既无法祷告，不能洁净自己，也不能叫我们的弟兄获益。以预备讲章来取代祷告，是结不出果子的。对弟兄们更无益处。’
‘这情形有时候发生了，我们耗尽体力精疲力竭地回到庵室，再也无法按平常的规则祈祷。在这些情况，我们该怎样办呢？’
‘即使到那时候，也不应该放弃耶稣祈祷文。圣西面建议说，服事我们的弟兄，永远不能作为剥夺耶稣祈祷文的理由，因为我们会损失许多事。我们绝对不可找藉口回避祈祷。‘服事要量力而为，在你的庵室里，坚持以痛悔、警醒、和持续的眼泪祷告；千万不可这样说：我今天劳动过度了，由于疲劳，我要减少祷告时间。我要告诉你，无论你为服事别人作出多少体力透支的工作，如果你因此不念祈祷文，你一定会蒙受极大的损失。’半小时的耶稣祈祷文，其价值和三小时的沉睡相当。延长的耶稣祈祷文叫我们平静安稳。所以，即使从这观点言，它也是叫人神清气爽的生理医治。我亲爱的神父，结束你的一切工作，投身于耶稣祈祷文罢。许多弟兄工作起来大多用脑而不用心，因此他们在努力于属灵工作时陷入苦境。他侧想到要说什么就感到疲倦，虽然生活于恩典中，思虑却不期而来，有如奔胜的洪流。由于和耶稣祈祷文没有良好的联系，弟兄们彼此争吵不休，没有平安，更没有喜乐，谈不上遵守基督的诫命了。哈吉的圣尼哥德慕受到几世纪悠久的圣传的指引，建议说，主教应该从修士中选出。他拥有修道自觉，不致受到逼迫、毁谤、指控、或人怒的困扰，因为他自己是第一个认罪和自控的人。于是，他得到我们前面所提到的一切果子，其中主要的是从恩典里流出的爱，以及正如教父所说，免于堕落在罪里。’
‘神父，你说的修道自觉是什么意思？’
‘我的意思是指顺服、谦卑、自责、和永不满足地渴求耶稣祈祷文－顺服导师和属灵的父亲。修士应该对所有的人谦卑，并且他的谦卑应该和努力洁除情欲连在一起。我们不应该承担任何工作，因为，我们不幸地在这件事上受到其他异端的影响。最大的工作是得到谦卑和圣洁。如此，我们就真正的富有。教会不是社会服务机构，而是属天恩典的宝库。教士不是社会工作人员，而是要带领人到上帝面前。这工作除非他们具有谦卑和圣洁，就无法作则。没有圣洁和谦卑，这最伟大的社会工作很快就无影无踪，我们只要具有谦卑和生活上的圣洁，即使最微小的社会工作也能成大器。谦卑应该和自责连在一起，自责则与自控连在一起。我们应该首先控诉自己。别人对我们尊敬是对我们的圣职，而不是我们本身。我们应该将别人的控诉归于我们自己的有罪状态，而非我们的圣职。于是，我们将经验平安和得自上帝的丰富恩典，并且将对弟兄的一切恨恶去除干净。我们渴慕耶稣祈祷文是永无止境的。我们不应该将耶稣祈祷文视为一种机会，而应该视为生命本身。我们应该在耶稣祈祷文之内运动。我们的神学和传道应该生自它的神圣气氛之内。我们应该有自己的规则，并且每天遵守。我们如此生活，世界将获得无法估计的裨益。无论一个人为何许人，是教士或主教，只应该关切一件事：就是不可失去他的修道自觉。这写于‘沙漠教父的语录’中。‘所叙述的是阿爸·斯凡纽的弟子阿爸·尼特拉的事迹。据说当他住在西乃山的庵室里的时候，对自己身体的需要极端节俭，到他成为法兰主教的时候，约束自己越发严峻。他的修生对他说：‘阿爸，我们在沙漠里的时候，你并没有实行如此的苦行呀。’老人告诉他：‘在沙漠里的时候我有内在的平安和贫穷，我希望管好自己的身体不要生病，不寄望自己所没有的。但是８现在我在世界上，生活于它的照料中，如果病了，有人会照料，所以我这样作，是为了不毁掉我里面的修士。’那些有修士自觉的人，感到无论他们作什么工作，都有需要领受其祝福。他们将之交托给主教和有经验的属灵父亲，在其过程和终点加以检查和改正。他们不想为自己所作的赢得赞美，因为荣誉和赞美超过应得，结果损失更大。无论你身在何处，是在街上，在车里，都应该念耶稣祈祷文：‘主耶稣基督，可怜我罢’，和‘至高圣洁的上帝之母，拯救我赢’。我们应该时常预备妥当出席圣礼，在纯洁的圣体有分。一切被造物赞美上帝，荣耀上帝。不参与圣礼的教士和如此奇妙的赞美不协调。将发现于我门之书的正典，时时向我主耶稣基督吟唱，美好无比。在书末的‘看不见的战争’由哈吉里的圣尼哥德慕所谱的特别祷告，你也应该向我主耶稣基督吟颂。他又鼓励我们不但用口，也用心和意念时常呼唤最甜美、产生喜乐、作为一切善因的我主耶稣基督的拯救圣名。
你也应该为别人代求，因为上帝将祂的百姓付托给你。因此，避静为祂的百姓祈求平安和启迪是你的义务。正如伟大的摩西所作…’
九、为别人读耶稣祈祷文
‘神父，到现在为止，我们确实没有对为别人读耶稣祈祷文说过什么哪。我该如何为这样的目标运用耶稣祈祷文呢？’
‘在世上有太多的不幸，而更糟的是，对于上帝有太多的无知，按照教父的说法，这是最大的罪。因此，你真应为此哭泣祈祷。圣约翰·克里马可曾经为牧者，以及负责牧灵的属灵父亲写过一篇讲词。他这样说：作为牧人，当羊群休息的时候，要把牧羊犬放出去绕围栏巡逻，以防备狼侵入，当基督徒睡眠的时候，教士同样必须醒着，保持意念自由（像狗儿一般）警醒，为他的人向上帝交托。这时候有多少人在浪荡呀！有多少人想自杀呀！又有多少人正要触犯可怕的罪！有多少人绝望待援。你应该为所有这些人念耶稣祈祷文：‘主耶稣基督可怜你的仆人罢’，或者如果你心中有明确的个案，就说‘可怜你的仆人罢’。’
‘我可否问一个问题？你较早时说过，耶稣祈祷文应该免除一切杂念。现在你说我们应该为别人祷告，而他们的问题是这么多。这样不是可能增强我们的遐思，叫我们的意念浮动，而我们正应该集中灵能于心呢？’
‘你这问题问得好，因为对这件事作解释确属必须。我们为别人祷告的时候是外在上的作。也就是说，我们为有需要的别人念耶稣祈祷文，我们应该先说‘主耶稣基督可怜你的众仆人’或‘你的仆人’，要记得他们的名字，但随后，我们继续祷告就不再提他们的名字，不再将思想对准他们，不想他们了。上帝会知道我们在为谁祷告。另外，你不必思想困扰他的疑难。我们只说可怜你的仆人，上帝会赐下祂的恩典。如果他配领受，这恩典就会合乎他的需要。我的神父，上帝的恩典如同水一般流进地里，由根部吸收而供应有需要的树木。在举行圣礼时，我们不也要持守这样的原则吗？我们为所有的事祷告，人们回应：‘主啊，可怜我罢’。主的慈悲一来，人们就得到所需要的，不过，为别人祷告尽力还有另外一个重要原因。’
‘我很想听。’
‘我们为某人祷告时，有关他的特殊需要，我们几乎立刻从上帝那里得到资讯，我们就可以为他的拯救作出效果。有一次有人走进我的庵室，经人夸赞似乎是位成功的基督徒。由于他的理念并非正教的，我直接进入礼拜堂向上帝求告将实情向我启示。结果是你想不到的…’
‘神父，请将事实经过告诉我罢。’
‘…礼拜堂立刻发出气味。于是我知道这位学人夸赞的人不是好人，他没有得到基督的恩典。他缺少赋予生命的天恩，因此他其实是死的：‘按名你是活的，其实是死的’（启三1）。因为当灵魂离开，身体就死亡，发出气味。同样，当上 帝的恩典离开人，灵魂就死了，放出一种灵气。’
我惊异不置。他刚才告诉我的，不能称之为自以为是。圣徒不可论断。他们既不自私也非卑微。他们不说夸口的事，而是要叫别人获益。他们为荣耀上帝作每件事。上帝的律法成为他们的律法。这已经深深铭刻在他们的整个人生道路上。
他继续说：‘我的神父，一般来说，耶稣祈祷文对你的工作是必需的。藉着祈祷文，你能够辨明狡诈的魔鬼在你的心内的运动。心变得极敏感，具有惊人的洞察力，同时又从耶稣祈祷文吸取能力将恶者赶出。于是，心变成圣灵的容器。另外，由于有了抵抗魔鬼的争战经验，又拥有属天思典的知识，你可以轻易进入告解者的灵魂。裨益是巨大的。他离开告解室时成为一个不同的人，摆脱已知和未知的情欲而得到拯救。’导师继续说：‘不过，我要向你指出三件要求，相信你愿意听…’
‘请告诉我，’我说。‘我绝对有把握可以实行。
隐士的要求
第一要求：修士是祈祷文运动员。他们带着基督的恩典进入魔鬼的领土，并予粉碎。他们破解魔鬼的一切计划。藉着不停的祷告叫它走投无路。向耶稣和上帝之母的呼求，在阿陀斯山上无时无刻不被垂听。由于恶者被逼得无路可走，他展开反扑。他的主要目标之一，是破坏静坐者的一切良善意 。我谨恳求你在你的祷告中，不要忘了修士和想成为修士的人。请不断为他们祈求：‘主耶稣基督啊，可怜你的仆人罢’，‘上帝的至高圣母啊，请拯救你的仆人’。魔鬼要尽力叫志愿献身的亲友等对他们漠不关心。属灵的人会表示他们的爱和关切。今天的人们自己不祷告，也不让想祷告的人祷告。他们要人不必祷告，只要面对社会问题就可以。今天世界迷失受苦，不因为缺少关心其需要的人，而是缺少祷告的人。许多人认为修士以祈祷为主要的工作是无用的，没有果效的，却不知道祷告是‘消除痛苦，永持警醒的属灵活动’。他们不想知道有人为他们和他们的问题祷告。于是，他们反对修道使命，而成为魔鬼的工具。魔鬼对于即将成为修士的人，尽力诱使他们陷入肉欲的罪，扼杀他们的修道生命。我们前面说过，人越感到世上逸乐难舍，他在体验修道生活上越发感痛苦而得不到洁净。
第二要求，请在你的祷告里也记住我，上帝也好可怜我。由于我的疏忽，只怕会丧失上帝的恩典。我深怕我是一个在这静港里遭遇海难的人。我祈求上帝能赐给我‘一个基督徒没有痛苦，没有羞愧和平安的生命终结，在基督可怕的审判座前有良好的辩护’。祈求我们的上帝之母安慰我，赐给我力量。我每夜特别恳求她在今生作我的保护者和帮助者，将意 在我死亡之时夺走我灵魂的所有鬼魔都赶走；并且在审判之时将我从永远的地狱中拯救出来，叫我配享乐园的喜乐。我拜托你为我祈祷，叫我能悔改。我要为我的罪苦泣，配享我主的慈悲。
第三要求。我的弟兄，也为你自己祈求能使用耶稣之鞭。‘奉耶稣的名鞭打仇敌。’念耶稣祈祷文，从主那里领受慈悲。你可知道，主在天上为爱祂的人预备什么荣耀吗？你可知道在那里有什么喜乐的盛筵等待着义人吗？我们不要待在基督的新房外面不得其门而入。我们不要落得听说：‘我不认识你们’（太二十五12）。
隐士叹一口气又说：‘主耶稣基督怜悯我这罪人和仆人…’。‘恳求上帝的至高圣母拯救我这仆人…’。然后他随即低下头，沉浸于静默里。
‘圣导师，我答应你遵守这三件要求，今天夜里你成为我的灵魂之光。虽然尚无需要，我肯定要实行第一和第二要求。但是这第三要求…’
我跪下来，满面热泪：
‘请叫我接近你，帮助我能得救。我不想重回世界。今天我发现了救恩。圣教父啊，请让我接近你，并且教导我。将圣化的奥□步骤显示给我。盲的我只能哭喊‘可怜我罢’。我就像税吏一般被罪所胜而哭泣‘可怜我罢’。我被鬼魔所附，我在痛苦中哭喊‘可怜我罢’。我像迦南妇人一样是外邦人，不过，我敢于求助‘可怜我罢’。由于我的情欲，我是个麻疯病人，我全心全意哭喊‘可怜我’。我是个浪子，我要回家。我是…我是…我不是上帝的孩子，而是魔鬼的孩子。导师，请接受我靠近你，不要叫我走。我要死在这里。我要死在这偏僻荒凉的地方，好叫我的灵魂吐露芬芳得见上帝。我要我的眼泪滋润我。我要成为上帝的器皿，并且像你在守夜时一样歌唱：‘我醒着，我像屋顶上的孤单麻雀。我的眼泪是我日夜的滋补’。我泪洒长椅，湿透床榻。我忘记饮食，由于高声呻吟，我的骨头切入肉里。我的灵魂渴慕你，我的肉体切望你。神父，你听得见我说的吗？我没有离开。我待在这里。我要生活于此。我要终老于此，然后由此升天。神父啊，请接纳我…’
他不说话。或许他在说话，只是我听不见。我只听见他最后的话。
‘我的孩子，百姓需要你。去工作，传扬上帝的旨意。回到你朋友的身边，将主为你作的事告诉他们。’
我感到责任未了，只有服从。这是上帝赐给我的旨意呀。
‘但请答应我，’我说。‘请接纳我来这里和你一起待几个月，好在上帝的国里当学生。’
‘是的，我答应接受你的愿望。午夜已近，圣礼即将举行，休息一会吧。今天要预备庆贺圣礼。’
‘今夜，睡眠不能给我安息。庵室容不下我。今夜我重生受浸，请给我祝福，让我在这小园子里待到圣礼举行时间。在这时刻，守夜反而可以提供更好的休息。在星空下度夜的人听见天使长的声音，赞颂基督，变得‘像’祂。
‘我祝福你。愿上帝与你同在。’
阿陀斯山沙漠午夜
我出去坐在一块石头上。天黑了。远处传来温和的海鸣。永恒的一切甜美进入我受到扰乱的心灵。无边的宁静。我感到基督的临在，祂知道如何填补这沙漠的空虚。
我生平很少度过如此的时刻。有两个主要场合进入我的思想。第一个是在幼年时期躺在我教父的怀里。透过教父的发言，我可以听见新信徒礼拜仪式的进行。我皈依了基督，成为祂的身体的够资格的肢体。第二个场合是那天夜里，我领受到导师的热情和蒙福的教诲，而得以领受第二次的悔改浸礼，并且与上帝相遇。惟一的不同是，在第一种情况有许多事我不明白（几乎毫无所知），第二种情况我则知道自己向上帝靠近。上帝在那天夜里将吗哪赐给我，用圣隐士的话语喂养我。
先知伊撒依亚说：‘在耶路撒冷有后裔和亲属的人有福了。’斯达汪尼奇塔修道院的阿陀斯阿爸作出渊深的解释说：‘我们也可以说我们都蒙福，因为我们拥有正教的锡安（圣山）这圣苦修士的后裔，在天上的耶路撒冷，我们也有众多的至亲。他们为我们而活，是我们今生和来生的光和盼望。’
我愿意将苦修长老在讨论时所告诉我的一切付之实践，对我来说，（长老）‘是天上奥秘的传授者而非立法者’（阿爸·波曼）。像先知以利亚在迦密山所作的一般，我低低垂下头，开始暖心运动好随后开始耶稣祈祷文。
对修士而言，夜间时刻是赐与生命的时刻，有如‘不息祈祷的进修会，耶稣的极甘甜思想进入他们内心’。夜晚给天使一般的生活经验作出有果效的回应，这是他们实行属灵工作和耶稣祈祷文的原因。修士废除黑夜，有如修道生活废除一切。修道生活废除死亡，因为婚姻更新生命也更新死亡。一个新生命诞生了，但这生命会死，但守员的生活停止压迫人性。修士的生命是永恒的开始，是真生命，因此他经验末世论的实存，也就是天使一般的生活方式。主说：‘这世界的人有娶有嫁；惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁’（路二十34）。修士属于另一个世代。今天成为永恒，成为无时间的时间历程！‘修士虽然守贞在世上行走，却接天堂。’因此我们才可以说守贞的生活甚至废除黑夜。修士由于活出末世论和天使一般的生活方式，黑夜变成白昼，根据启／默，‘那里不再有黑夜’，对于肉身天使的修士而言，这里也不应该有黑夜。羔羊，太阳，和基督光照他们。
按照圣教父所说，‘黑夜有益于一切’。它对实际的灵魂和神学上的灵魂都有益。合乎实际的是处于修道生活第一阶段的修士，他们必须和自己的情欲战斗，将之改变成属天的爱。他们是‘饲畜人’，要带领误入歧途的羊群的灵魂。静思的修士是在这阶段得胜的人。他们走过埃及为奴之地（情欲）进入无欲的沙漠，以纯洁的思想和纯洁的心引导羊群登上沉思（属天异象）之山。教父说，黑夜很重要，对这些族群都有裨益。
那些处于第一阶段的人记得住他们在‘恶行的扰乱’那天所犯的罪。藉着赐与生命的恩典之助，他们发现自己的罪是真的，无法想像的，于是哭喊：‘主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我们罢’。他们不会将一切罪恶思想、可耻的欲望、和罪行都封进潜意识的洞穴，而是要藉恩典的力量进入洞穴，将压抑在里面的东西勇敢地驱逐出来，后而得到医治。他们不但复杂的思想，也从简单的思想洁净他们的心和意念。处于启迪阶段的修士以不同的方法度过他们的黑夜。由于违背本性的一切状态都得到洁净，他们归荣耀于上帝，于圣三一真神。他们灵能得到安息，引导他们的心思意念登上属天的异象山。
当傍晚来临，他们想到创世日‘地是空虚混沌，渊面黑暗’。当不久后星星出现，想到星星的创造，他们如同天使在那时立刻赞美上帝一般，他们现在赞美上帝。当别人入睡，似乎并不存在，这些修士仍醒觉与上帝同在，并且荣耀上帝，如同堕落前的亚当一般。在打雷时，他们想到可怕的审判日。听到猛禽的叫声，他们体会到号声呼叫死人从他们的坟墓里复活。升起的晨星和黎明提醒他们，人子的记号赐与生命的十字宝架的出现。灿烂夺目的太阳提醒他们，基督降临时的如日荣华。复活后立刻赞美基督的圣者‘被提到云里，在空中与主相遇’（帖前四17），那些在黎明时依旧沉睡忽视赞美上帝的，是将被审判的罪人…
我努力多少以这样的态度度过夜晚。我努力以这样的思想温暖我有罪的冰凉心肠。当我的心开始溶化，我以圣奥古斯丁同样充满爱的话语祈祷：
‘你那
蒙拣选的利剑箭矢
藉着你的能力
刺穿我心的硬壳，
以你的爱力贯穿，
因此我的灵魂才能说，
你的爱伤了我，
凭着爱你，我蒙受创伤，
我日夜泪流满面。
哦，主啊，
我恳求你，
用你的爱的锐矛
刺穿我的坚硬灵魂，
进入我至深的实存。
以活水滋润我，
启开我的眼睛
让泪泉不停涌流。
用你那不移的爱保护我，
赐给我希望好目睹你的荣光，
赐给我永久的眼泪，
我不仅在今生寻求安慰，
也在那天上的新房
配见你的面。
亲爱的我的主我的上帝，
请叫我枯干的灵魂，
只渴求你带领我
去那永流不息的
活水旁。
或者，我的上帝，我的生命，
吸引我趋向你
到那活泉边
啜饮，
满足，
永远与你同活。
哦，生命之泉
求你用充满慈悲的爱
充满我的意念，
叫我凭着你的爱的光明哀伤
溢流我心。
世上的忧虑不过转瞬即忘，
惟有你永居我心…’
于是，我倾全力将苦修士教导的‘耶稣祈祷文’一再朗诵。我不清楚在那里待了多久。是那时钟停摆的时间。永恒将时间停止了。
午夜已经过去许久。我看见苦修士在小屋里点起一盏一盏的灯。夜莺起来鸣唱。‘它们是良心责备之泉’，灌溉我们的干燥土地！‘山上的灯塔’放出光芒！芬芳悦目的百合’使全世界充满香味！庵室以声音短暂地回应，随即在属天的启迪下倾流悔恨之泪。他们兴起赞美基督，求祂赐下天恩和丰富的怜悯。
耶稣，你
何等良善，
充满难以想像的光华
愿荣耀归于你，
将意志和能力
结合成一体。
耶稣，你是
出乎我们理解之爱，
你以能力
支持着宇宙，
愿荣耀归于你。
耶稣，你是
道路，真理，生命，
你以赐与生命的话语，
将真理向我们显示，
我感谢你。
耶稣，你是
那些蒙福的人
渴望沉思的对象，
我为堕落的本性的救赎
向你献上感谢。
耶稣，你是
超越一切之光的光，
我向你告白
我行在黑暗里，
罪的黑暗里。
耶稣，你是
一切的终审，
我向你告白，
我没有如愿
被你的爱穿透。
耶稣，你是
生命的泉源和最甜美的温暖，
将我的冰心重新振奋。
耶稣，你是
光明之衣，
由星星穿着，
遮盖我的赤裸。
耶稣，你是
洁净我心
所凭仗的一切，
愿我能看见你。
耶稣，你在
万有里又超乎万有之外，
我的上帝啊，
求你显现你的面
叫我得救。
耶稣，你是一，
超出我的一切了解，
请启示我如何与你合为一，
藉着我意念的恢复，
以及一心一意的祈祷。
耶稣，你是
超越一切未知以外的奥秘
求带领我超越出
一切所感所知以外。
耶稣，上帝的儿子，可怜我罢。
山上一片火热。魔鬼痛苦呻吟。修士果然圣化了。
圣礼的庆贺
我继续将耶稣祈祷文念了相当一段时间。我怀念生活在世上的人们，弟兄，和朋友，觉得有必要在此时此刻迫切地为他们向上帝恳求。
这时，他们呼叫我在小礼拜堂里庆贺圣礼。这是何等的圣礼呀！何等的庄严！我知道圣礼是完全的神学和上帝的异象。我知道圣礼是真正的逾越节，十字架之路和基督的复活。那天夜里，我活在这里。在信徒的生命中，圣礼是至高点。‘它是生命的目标，达到此就不必另求其他以寻得幸福。’是的，圣礼是信徒的最大幸福。
礼拜堂里只有几盏油灯，但已足够照亮众圣徒、上帝的至高圣母和基督的圣像。三名修生和他们的导师静站在古旧的座位上实行奥礼。他们不只是出席而已，他们和我一起庆祝圣礼！从圣像研究观察，他们的面孔颇像圣徒的面孔。他们仿佛从壁上走下，以复活显现。他们的声音柔和，软弱，因悔罪而不成声。他们由受创于属天之爱的内心发出咏唱。那些生活于世，未曾苦修及悔罪的人，很清楚被分辨出来。
我承认这独特的圣礼给我造成困难的境况。我有生以来从未既感到尴尬，又感到永不枯竭的喜乐。我感到尴尬是因为我在圣徒之中。当我走出圣坛祝福道‘愿平安与各位同在’时，我感到困窘。因为他们有平安，我才需要平安。当我给与使徒式祝祷‘但愿主耶稣基督的恩典，天父上帝的慈爱，和圣灵的交通与你们各位同在’的时候，我清楚知道自己在作什么。我在为那些恩典丰富的人给与祝福和恩典。我在向心胸永远升高的人说‘我们来升高心胸’。我才是惟一和这诫命有关的人。当我祈祷‘凡是被肉体的欲望和逸乐速缚的人，不配接近或献上……’时，我也深深感到自己的罪。我以不可名状的悔恨流出无法止住的眼泪朗诵祈祷文：‘请垂看你有罪和不配的仆人，从我的心和灵洁净邪恶的良心；并且藉圣灵的能力，叫我能够以蒙恩的祭司身分，站在你的圣桌前，主领你最纯最圣的身体和宝血。我来到你的面前俯首恳求：请转脸不看我，不将我弃绝于你的仆人之外；却将你有罪和不配的仆人视为有奉献的恩赐。’
我感受到恩典，属天的临在令我的灵魂深感甜蜜。已在隐士的睿智指导和祝福之下得到洁净的灵魂，如今完全献为万王之王的居所。
圣体时间来临，我经验到最感人的时刻。由于苦行而显怃悴的人影得到上帝的异象和天光异象的光照，走近领受耶稣，参与圣礼，从基督的圣体领受丰富的恩典。他们越走近爱桌与爱相连，耶稣祈祷文越发增强热爱。他们越参与圣体，对耶稣祈祷文越发增加热情。
‘上帝的仆人…修士在我主上帝和救主耶稣基督的宝贵圣体和血有分，将罪洗净，进入永生。’他们确实分享到永恒的生命。‘认识你独一的真上帝，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生’（约十七3）。庆祝圣礼，将基督分授与那些藉恩典成圣的人，是件令人尴尬的处境。基督临在那里。‘藉本性为真上帝而成圣的圣者，有上帝在他们中间。’
人的身体由于圣体礼而‘放光’。领受天粮这属灵的吗哪，我们不将它变成肉体，而是我们的肉体得到改变。一切都发光了！
圣体举行后，咏唱者按照圣山的惯例唱道：‘阿们，阿们，阿们。罪得赦免，进入永生。让我们的口充满赞美。哦，主啊，我们歌唱你的荣华，因为你认为我们配得有分于你的属天圣洁，不朽的赐与生命的奥秘。请保守我们在你的圣洁里，好叫我们整日思想你的公义。哈利路亚，哈利路亚，哈利路亚。’他们分享圣体，是为了整日与基督同活，默想祂至圣、至甜美的慈爱圣名。
圣礼散会后，一位修士念出感恩祈祷文。在度过奇妙的时刻后，由圣教父编辑的圣体感恩祈祷，有如我主耶稣基督的祈祷文：‘请将你的这些恩赐授与我…好启开我了解的眼睛…增添你的属天恩典，承受你的国度。它们保守在你的神圣里，叫我永记你的恩典不忘。慈悲的主啊，从今以后我不为自己活，要为你活。’或者朗诵他们（教父们）最尊崇的至圣上帝之母的祈祷文：‘…带来真光，启开了解的眼睛；你诞生了永恒之泉，叫被罪杀害的我重复生机。哦，慈悲的上帝之母，求你怜悯我，将忧伤痛悔之灵赐给我。赐给我谦卑的意念。解放我被掳的思想。在我最后一息之时保证我无虞定罪，却领受最纯洁的圣礼医治灵魂与身体。并赐予我悔改认罪的灵，好叫我有生之日赞美荣耀你。’
圣教父谈论光和生命。也谈论悔改的眼泪。
圣体礼后，属灵的生命越发丰盛。
在苦修的争战中，基督绝不可缺。
那天夜里，至少对我来说，礼拜堂是原封不动的正教模式。基督临在的奥秘。雅各之梯。我从心的最深处听到呼声，‘这地方何等可畏，正是上帝的家，正是天堂之门’。圣教父从这里升天，他们尽情享受着永恒。
上帝以前藉着圣隐士医治了我的瘫痪。但是现在，在圣礼中，我看见了上帝并且认识祂，就像瘫痪病人一般。主在池边医治了他，但在这殿里，得到医治的人认识了祂。
那天夜里我升天了：‘哦，比白画更明亮的夜晚；哦，比阳光更令人喜悦的夜晚；哦，灿烂比雪更白的夜晚；哦，比闪电更明亮的夜晚；哦，将睡眠驱走的夜晚；哦，教导我们如何保持清醒与天使一起的夜晚。’
我有把握地承认，在圣山一日，超过一年的研究。在人迹罕至的小屋一夜，价值远胜大学学位。和稳士一席谈有如一汤匙维他命，价值远胜世上的一切胡言乱语。
我视阿陀斯山如正教信仰的方舟。在这里，说的不多，经验却多。它是世界和超越今世之事之间的边界。‘位于世界和超越世界之外的边界，阿陀斯是德行的祖国’（圣贵格利·巴拉马）。阿陀斯是正教世界的青草地。每一位隐士向信仰的世俗化发出沉默的抗议，因此是我们信仰的有力保卫者。这里在这阿陀斯山上，有着充满活力的可能真正悔改，经验完全的正教信仰，因此，它为教会，为生活于世的人们作着极大的奉献。每一位隐士都如约拿（从他好的一面说）似乎打算逃往他施（入沙漠），却被大鱼（上帝的恩典）带往尼尼微那大城（入世界），传扬悔改之道，归向上帝。
‘我们在这里真好，可以搭三座棚’（路九33）。不过，我在那里可没有棚。从耶稣祈祷文得到珍宝后，导师向我解释，我可以跑进世界凭它的力量投炸弹了。我要向地的四极宣告阿陀斯藏有珍宝；它是过去的藏金，不是绣金的祭服，不是附 解的抄本，而是其能力可以成就万事的充满恩典的耶稣祈祷文。’
从我自己的他泊山下山
天一亮我就去找教父给予祝福…然后从山至海，从高灵的山走进世界的海洋。我发现他平静安稳地边念耶稣祈祷文，一面作他的手工艺品好谋取生活所需，那是一片土司面包和必需品。
‘请祝福我，’我说，同时低头吻他的手。
‘再见，我的神父。愿上帝的圣母与你同在。愿圣三一真神支持你。‘愿主保守你的灵魂和身体，不受一切邪恶，一切由魔鬼引起的逆境，由扰乱引起的一切遐思的危害；愿主作你的光，你的保护，你的道路，你的力量，你的喜乐冠冕和永远的帮助。要警醒呀。’将耶稣祈祷文作为你的密友。也请为我祷告，求上帝怜悯我。
修士的祈祷文充满生命。它们发自敏锐的心。
‘导师，谨为每件事向你致谢。请为我，我的朋友，我的属灵儿女，我的亲戚祷告。圣导师，祷告，祷告。请为全世界祷告，因为你站在接近天堂的极峰，你是人类最宝贵的人。祷告呀。你和许多其他人是藏在圣山宝库中的正教信仰的无法估 的珍宝。祷告呀，为我们这些罪人祷告。你是高悬于沙漠上的铜蛇，我们这些被罪蛇咬伤的罪人，只要一见你就得医治。你是我们的摩西，只要站在山上高举双手祷告，我们就能击败底下世界的敌人。请千万不要放下你的手，因为仇敌魔鬼的力量会粉碎我们。祷告呀，导师…’
‘我的神父，愿上帝赐给你怜悯。’
‘请祝福。’
‘愿主赐福你。希望你明年再来。’
我如同燃烧着的六翼撒拉弗，又如烈火先知以利亚一般下山，走到海岸乘船。理智停止了。只有我的心在着火，翩翩而飞。我不自觉地，将杰出的阿陀斯修士圣尼哥德慕为阿陀斯众教父所谱的歌曲咏唱出来。
‘有福的教父呀，谁会诉说你的争战；
谁配赞扬你的苦修功绩？
谁会赞扬你意念的节制？
你的不息祈祷，
你为赢得美德所历的苦辛，
身体的憔悴，
抵抗情欲的奋战，
通宵祷告聚会，
止不住的眼泪，
心灵的谦卑，
对枕鬼魔得胜，
以及其他一切恩赐？
哦，无数的圣人呀，
依靠上帝成圣。
哦，上帝所拣选的蜂巢，
制造蜜蜡蜂房，
在圣山上
的宁静土洞山穴里
充满最甜的蜜。
圣三一的喜悦！
上帝圣母的喜悦！
阿陀斯的骄傲，
世界骄傲之源。
求主叫我们的灵魂寻得怜悯。’
主耶稣基督，上帝的儿子，
藉着你的圣徒的代求，
可怜我这罪人罢。
上帝的至高圣母，拯救我罢。
尾 声
如今我位于本书之末，感到有必要向至高的圣三一，为张开我的眼目献上无限的感谢和荣颂。我得到帮助在灵里与圣山（美德的家园）得到连系，并且得以认识圣洁的人民。‘他们生活于世，但却是天上的公民。’与这些人相识，和他们谈话，采取他们的忠告，我发现了属灵生命的另一范畴，是超越伦理教导和枯燥的灵修之外的。我获得灵的自由和拯救的动力。我深深感受到基督徒的使命。
我对属天的恩典也负欠良多，因为我藉以记录下我和圣山上如此的圣人的交谈。由于语言实际上太贫乏，有时候不适合担此重任，这次神圣且赐予生命的谈话无法适当呈现于笔墨中。但即使如此，从此处所写的少数事件，即使模糊，人们仍然可以了解。这次谈话所造成的痛悔。
我相信会有人得到这些思想的帮助。在写作本书之时，我的信仰基于我与魔鬼从事战斗的事实。我感到它距我不远，尽其所能阻止我。不过，赐与生命的恩典力量帮助我完成了。
正教信徒都知道，我们可以得到拯救。我们能够得到拯救，基于我们‘照着上帝的形像’而造的事实，上帝的形像显示于神人基督身上。许多正教神学家强调的真理是，神人基督是我们人类本性所造成的一切问题的答案。关于基督的教导是我们人类学的基础。教父从事对抗异端的论战不出于人的恨，而由于博爱（对人的爱），他们努力持守关于基督的永不改变的教训时，是为了叫人能够得救。因为如果任由异端特别在基督论上占了上风，我们的拯救可能完全丧失。根据正教教会的教导，基督是完全的上帝也是完全的人，真上帝与真人的联合不能取消，不能分离，不能分割，也不能改变。两性联合于基督身上，我们才有了圣化的可能与盼望。耶稣神化了得自童贞女马利亚的无罪人性，并予荣耀。它如今存留于所有的人类位格里，凡是愿意得救的人都可以圣化。这可以藉着悔改与努力，叫我们每一个人与神人联合，在‘基督耶稣’里活出我们的生命就可以获得。洁净带来光照，并且与钍督联合。‘因为那里有洁净，那里就有光照；没有前者，就没有后者’（神学家圣贵格利）。
尤有进者，这正是上帝的道成为肉身的意义。‘道成为肉身（即人），因此肉身（人）可以成为道（修道士马可）。基督愿意拯救人，升高人的‘堕落形像’。是的，人藉着神人基督如今也可以成为神人。上帝的道藉着自卑而成为人，人也能藉着恩典成为上帝。在基督的诞生筵中，我们通常强调和平、仁爱、谦卑等这些发自神人诞生的道德之果。但是这一切是由于人性而存在，与神性相联才发现了平安、喜乐与恩典，因为救主神人耶稣诞生了。我们的喜乐是因为‘为我们生了救主’（路二11）。是的，神人确已降生。耶稣不是拯救的报信者，而是拯救本身。祂不是访问我们这悲惨大地的过路客，祂是新创造的‘重现’。由于我们这亚当的有罪者根病入膏肓，祂是健康的新根。祂给我们带来生命，如此我们才能成为‘栽培成的橄榄树’。
因此，除非藉着神人基督才有拯救，没有祂，就只有疏离和兽化。凡是不活在基督里的人，就疏离上帝，疏离他自己和他的邻居。上帝就变成他不认识的陌生客。他自己则成为禽兽。圣马克西母说：‘人心一离开上帝，就变成贪爱逸乐、残暴、野蛮、与别人为敌的人。’他的邻舍不是他的喜乐，而是他的地狱。于是，人远离神人就毁坏堕落；就成为启／默中的属乎魔鬼的兽兵，变成违背本性的非人。按照奥秘神学家卡凡西拉所说，人离开神人基督就变成‘非人’，变成零，因为他丧失了基督里的生命。惟有活在神人里的才是真正的人。我们可以说，人若非成为神人，就成为兽人。历史会走到尽头。
我们必须活在基督这上帝的道里，藉着恩典成为基督和上帝的道。我们生活于教会，在基圣奥秘里有分，就可以得到，因为‘彰显于圣奥秘里的教会，不是作为众征，而如同存于心的肢体，如同扎根的树枝，如同主所说，是葡萄园里的葡萄枝’（卡凡西拉）。藉着呼喊耶稣的圣名，朗诵耶稣祈祷文，就可以达成。‘主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我这罪人’，这耶稣祈祷文特别与圣体密切相系。我们圣正教教会的全部神学隐藏于这小小的祈祷文里。因此我们时常默想最甜美最能产生喜乐的耶稣圣名。耶稣祈祷文不仅为修士所预备。当然，他们有机会不断生活在其内。但是我们这些罪人也能朗朗上口。我们来为这目的拨出时间，在早晨念祈祷文十分钟，夜晚十分钟，尽可能不分心。最重要的是要定一个不间断的固定时间（即使很短）。随着时间去，这时间可以延长，心灵嘴唇都会感到甘甜…我们甚至走在街上，入睡前，只要有空暇，都可以念。丈夫、妻子儿女，在早晨夜晚可以念数分钟。由其中一位平静安稳地朗诵，其他的人则静听。于是，丰沛的恩典会临到全家。有许多夫妇和家人实行以后，在生活中看见许多奇事…想在祈祷中更进深的，则需要一位有经验的属灵辅导。同时，我们的生活要与基督的诚命相符合。基督的跟随者要将自己与基督的言行连结起来。藉着遵守诫命，我们也领受到恩典和完全的圣三一。圣克西母说：‘凡是领受并且遵守一条诫命的，就拥有奥秘的圣三一。’
我的弟兄，如果你阅读本书而获益，请为写下这篇对话的作者祷告，好叫我悔改并且得着我们上帝的怜悯，活在基督里，活在教会里，活出基督徒的风格。我以全心向你作此恳求。
语 汇
修道（Ascesis）：指人通过属灵生活：心的净化、灵能和圣化的启迪三阶段，所作的努力和使用的方式。由于这是藉着基督的诫命来达成，修道是人努力遵守基督的诫命。因此，修道和诫命的遵守及人的医治连在一起。
洞察（Discernment, Diarists）：藉以辨识心灵状态的属灵恩赐。它不是意念的敏锐，而是上帝的恩典的能量。它是附属于纯洁灵能的恩赐。它主要是在被造的和非被造的事物之间，上帝的能和魔鬼的能之间，以及上帝的能和人的精神物理能之间作出区别。因此，人可以区别情绪状态和属灵的经验。
修生（Disciple, Hypotactikos）：以这词的狭义来说，指服导师的指导，好得到医治，并在上帝的恩典里获得圣化的修士。就这词的广义言，则指从属灵的教父得到属灵指导的每一位基督徒。
不动情，无欲（Dispassion, Apatheia）：灵魂有三项能力现象，就是：智力，食欲力，和急躁力。后二者构成灵魂的所谓易感现象。因此，无欲不是灵魂的易感现象的克制，而是其改变。一般来说，当灵魂的所有的力转向上帝，指向祂的时候，我们就进入无欲状态。
身外境界，魂游象外（Ecstasy, Ekstasis）：它不是灵魂离开身体而‘出窍’，而是灵能脱出理智和周围的世界之外，并且回向心。它不是灵魂和知性的休息，而是如睡眠和吃喝等肉体之能的休息。
遐思（Imagination, Phantasy）：灵魂的灵能遮盖。它是一种堕落后的现象。是灵魂的能被遮盖而暗昧。若修致力于将灵能从遐思的能量中净化出来。
导师（Gerundas）：得到上帝恩典的医治，并且有果效地协助他的属灵孩子（修生）得到医治的教士或修士，曾历经心的净化，灵能的启迪，而获致圣化。
心（Heart）：人的实存的属灵中心。它是藉着在恩典里修道所彰显的领域，上帝本身在里面彰显。它也称为能力，即灵魂的能量（智力，食欲力和急躁力）的中心。
静坐（Hesychia）：心如止水，灵能的无扰状态，心脱离思虑、情欲和环境的影响而得释放；它是上帝的居所。静坐是人们达成圣化的惟一途径。外在的宁静有助人达到灵能之静。一位静坐者遵照一种特定的方法努力使灵能回归于心。
启迪（Illumination）：当一切思虑离开心，灵能回归的时候，祈祷文开始不间断地运作。这称为灵能的启迪。因此，灵能启迪与灵能祈祷紧密相连。
灵智，知识（Knowledge, Gnosis）：它既不是知性上与上帝相约，也不是关乎上帝的理性知识，而是亲自经验上帝。关乎上帝的知识，与自存天光的异象紧密相连。这知识超越任何其他被造的知识。它藉着人的圣化而获致。圣他是人与上帝相通相联合。如此的联合酿成上帝的知识，其位阶越出任何人类知识之上。
哀痛（Mourning, Penthos）：灵魂的深度悲伤。在上帝眼中，哀痛是属天恩典的能量，与悔恨、哭泣、眼泪密切相连。它称为令人欢喜的悲伤，因为它不会引起任何心理上的异常，却带来内在的平安，促使人渴望调整他的生命与基督的诫命相合。
灵能祈祷（Noetic Prayer）：以灵能作的祈祷。灵能脱离理智、情欲、和周围世界的奴役，心无旁鹜地回归心内的时候，灵能祈祷开始。灵能祈祷是由灵能在心内作，悟性祈祷则在理智内作。
灵能（Nous）：在教父的教训里，这词有各种用法。它或指灵魂，或指心，或指灵魂的能。虽然如此，灵能主要是灵魂的眼睛，灵魂最纯洁的部分，是最高的注意力。它称为灵能，与理智不能认同。
情欲（Passion）：罪的发展的最后阶段。罪的阶段是：透过思想刺激，结合，同意，愿望，行动，和情欲。情欲是支配人的重覆行动。在修道神学上，灵魂能力的运动与本性相背的称为情欲。
逸乐（Pleasure）：人在享受一件目标、理念等时的感觉。按照相应的身体和灵魂，有官能之乐和属灵之乐。从上帝来的乐事和平安连结一起，罪和魔鬼来的乐事则引起扰乱。另外，从魔鬼而来引起痛苦和罪恶的乐事，则与情欲相连结。
实习生（Practical Man, Praxis）：属灵生活的第一阶段是努力净化人的心。实习生就是努力净化自己的心的人。在教父神学里，实习生又称为饲育者，因为他要努力像对付动物一般驯服他的情欲。
洁净（Purification, Katharsis）：洁净主要适用于灵魂。在教父神学里，洁净一词用于表示三种状态。第一种是从心里弃绝所有的思虑。所以称为思虑，是因为它们必须存在于理智。第二种状态是刻苦己身，好叫灵魂的力，智力，食欲力，和急躁力依照本性超乎本性来运动，这意思是它们必须转向上帝，而不违背本性。第三种状态是修道法，人藉以从自私的爱达到无私的爱。
理智（Reason, Logiki）：是灵魂的能力，我们藉以理解周围的世界，和它发展关系。我们藉灵能获取有关上帝的经验，并且规范这经验，再藉理智达成。
死亡的记忆（Remembrance of Death）：不只是我们生物学的存在将走到尽头的感觉，而是必死感，就是堕落所穿的肉身衣服终归尘土。死亡的记忆藉上帝的恩典使之活动，创出悔改的愿望。死亡的记忆也是丧失上帝的恩典的经验。
上帝的记忆（Remembrance of God）：不断地记忆上帝的圣名。它不仅是记起上帝，而是透过净化的灵能所达到的一种状态。它藉灵能祈祷来获得及表达。
罪（Sin）：在神学名词上，罪是灵能变得黑昧不明。当灵能从心出走，不再记念上帝，并且透过感官将注意力转向被造物的时候，它就犯罪了。
怠惰（Slothfulness, Acedia）：灵能能力的属灵麻痹。处于这种状态的人对禁食和祷告绝对漠不关心，对于遵守福音的诫命更感迟钝。由于人是心身的实存，属灵的怠隋也反映在身体上。它是一种心身软弱和懈怠。一种心身麻痹。
悲伤（Sorrow）：灵魂的内在痛苦。有关乎上帝的悲伤和关乎世界的悲伤。前者创出属的灵悟，在盼望上帝的气氛内运动，并且勉励人作属灵的奋斗。它提供巨大的力量和能量。关乎世界的悲伤则使人陷入绝望，导致心身麻痹。
神学（Theology）：神学是关乎上帝的知识。它不是读书或运作理智所产生的成果；它一方面是关乎上帝的知识之果和个人对上帝所得到的经验；另一方面昃带领人得到医治获得上帝的知识之路。神学家是经过心的净化达到灵能的启迪而得圣化的人。因此，他获得关乎上帝的知识，以可信的方式传扬祂。神学家也可说是接受圣徒经验的人，而不是他拥有关乎上帝的亲身经验。‘凡是祈祷纯正的就是神学家。’
理论（Theoria-Theoretical Man）：理论是上帝的异象和荣耀。它和自存光的异象，上帝的自存能的异象等同，也就是天人合一而圣化的异象。因此，理论、异象与圣化密切相连。理论有不同的等次。有光照，上帝的异象和恒定的异象（经历时、日、周、甚至月）。理论人即处于这阶段的人。在教父神学中，理论人的特点是群羊的牧人。
圣化（Thoosis-Divinization）：它指在上帝的自存思典里有分。圣化可以认同为自存光的异象，或与之相连。它称为在恩典里圣化，因为它藉着属天恩典的能量而达成。它是上帝与人的合作，因为上帝是运作者，人是合作者。
思维（Thoughts, Logismoi）：思维和形像连结一起，也和出感觉和避思的各种刺激连结一起。思维透过欲望、行动和情欲各阶段演化为罪。它们称为思维，因为它们在理智里运作。
自存光（Uncreated Light）：它是上帝的能，多次以光为人所见。这种上帝的能是神性的荣耀。它称为自存光，因为它是属天的，不是被造的。它不是被造的实存的能。
警醒（Watchfulness, Nepsis）：属灵的警觉，持续不断的注意和预备，好叫思维不致从理智出发进入心。它只是在心内的灵能，而非思维。这种属灵的警觉称为警醒。 |
