地方教会的使命，如同耶稣基督的使命，是传播福音，宣讲天国来临。初看好像这个使命与社会发展没有关系，而我们这篇演讲便是分析与指出传播福音与社会发展之间关系，如此可以看出地方教会对于社会发展的使命。我们分三段讨论∶
〈一〉自“社会发展”的分析，指出它属于“传播福音”。
〈二〉自“传播福音”的分析，指出它包括“社会发展”。
〈三〉地方教会在传播福音中对社会发展的不同贡献。 〈一〉自“社会发展”的分析，指出它属于“传播福音”
第一段的出发点是过去的神学讨论，大家都听到过好像有不同的意见。不同的意见并不是说社会发展的工作没有价值，而是说社会发展究竟和我们传播福音有什幺关系。假如说，和我们传播福音基本上没有关系，或这个关系是微弱的，那幺的确我们教会可以问问自己这个工作是否应当继续？因教会的使命是传播天国，传播福音。如果这两者没有关系，显然教会应当对这工作重新检讨、反省。而事实上，在我们过去神学上对社会发展和传播福音的关系，多少可以归纳成四种不同的意见，现在我很简单的把这四种意见介绍一下。
第一种是把传播福音、传播天国的概念、建立在救人的灵魂上，也就是叫人聆听福音、聆听教会的道理；当人接受教会的道理后领洗信教，这样就叫传播福音。在这样的定义解释下，可以说社会发展和传播福音实在没有什幺内在的关系。我们从事社会发展的事，如办教育、做社会工作，至多可以说是一个接触点、一个方法、是和教外人有往来而不是传播福音。传播福音是叫人聆听福音，叫人进入教会；至于社会发展工作则全部在传播福音之外。这就是第一种解释。
第二种解释，是把传播福音与社会发展关系放在一齐讲∶社会发展只不过是传播福音之后的效果∶就是当传播福音之后，许多人听过了教会的道理，信教之后〈当然我们假定这些人是好人，好人一定愿意作好事〉。那幺所谓社会发展，就是作教育事业也好，社会工作也好，这只能讲是传播福音以后的效果。因为这些人听了福音之后信了教，信教之后去做社会发展工作。可是这个只能够叫做效果，其本身并不是传播福音的工作。所以第一种是讲一个接触点，第二种是讲一个效果。可是都不肯承认社会发展实在是传播福音。
第三种概念比较特殊∶就是一般认为社会发展是间接的传播福音。究竟怎样叫做间接的传播福音呢？传播福音基本上要讲基督的道理，叫人信服，叫人领洗信教。可是如此传播福音之后，接受者一定彼此尊重人性的尊严，要互助合作。另一方面，社会发展事实上也是要达到人性的尊严，达到人在现世的方便，达到人类在世界上享有一个平安愉快的生活。所以社会发展的工作间接的是在达到传播福音。可是第三种意见还不承认福音和社会发展之间的内在关系。
第四种理论就是当代多数的神学家所讲的，社会发展就是传播福音。当然传播福音的概念很广，可是社会发展实在就是在传播福音中。为什幺呢？因为在第四种解释中，所谓的社会发展实在是发展整个人性的积极方面，是叫他在这个世界上就经验到人与人之间彼此的团结；经验到在这个世界上，甚至讲天主的救恩通过这个世界上人跟人的合作；通过世界上物质的发展，通过世界上的平安生活，救恩就已进入人间了。天主的救恩不是抽象的救恩，而是通过肉体的生活，通过人间的来往，通过现在这个世界。这个概念认为社会发展实在是把天国带到世界上来的一种福音。所以第四种意见认为社会发展实在就是福音传播。
现在我们谈谈第四种意见，即社会发展与福音传播的内在关系，究竟在理论上有什幺基础？这里我们只能够简单的一提。这个基础在当代的神学上一个重要的趋势，就是所谓的整体化。在整体化中，最重要的出发点就是创造与救恩。虽然在概念上是两个概念，而实际上却是一个事实。这是什幺意思？就是天主已经把自己的救恩在创造的行动中给了人。这实在是在教会神学中早已有的一个思想。这个思想是方济会的传统思想。按道明会的思想则讲∶天主进入人类中间是为救赎；可是方济会的神学讲∶假使人类不犯罪，天主圣子也要进入我们中间。换句话说，在创造中耶稣基督的救恩已经临在。天主的创造如同哥罗森书信上所讲的，是因着耶稣，借着耶稣，为了耶稣。所以这个创造的行动实在与救恩是一件事，天主创造人，就是在创造中给人救恩。从这种思想出发就有了很大的后果。假如天主的创造与天主的救恩是一个现实、两个概念的话，我们就可以说∶社会发展实在与救恩中不断的成全，不断的发展。事实上，是天主在耶稣基督内给人救恩。那幺我们立刻可以看出来，人性的发展，真正的发展，就是分享天主的救恩。因此我们可以说，人性的发展与天主的救恩的分享，虽然在概念上能够分开，事实上在耶稣基督内创造的秩序中，如果人性真正的发展就是分享在祂内的救恩，那幺我们马上可以看出人性的发展和救恩的分享是一个覝实的两个概念。这是神学上把创造与救恩的整体化，把人性发展和救恩分享的整体化。
假如我们再讲下去，今天的神学思想上不喜欢把人看做好像一部份是肢体，一部份是灵魂；事实上我们是一整个的人。假如要分开，只能说它有肢体的一面，有精神的一面，甚至可以讲这个人的发展不是圆满的，除非他躯方面一直在发展着，当然也需要精神方面的发展。
因此在这样整体的思想上，第四种理论就是认为既然我们所谓的创造与救恩是在一起的，耶稣基督的救恩跟人性的发展在一起，那幺我们所谓的传播福音是什幺？按照耶稣的讲法是讲天国的来临；按照我们的讲法是人类不断分享耶稣基督的救恩。如果救恩跟创造是一体的，如果人性发展跟救恩的分享在一起，那显然的理论，传播福音不能没有人性发展的幅度，因为这是一个现实的两个概念罢了。所以第四种理论是建立在当代整体化的神学上，就是救恩的分享跟人性的发展连在一起。那幺如果我们的社会发展是在使人性进入更圆满，这本身是分享天主的救恩，这本身就是传播福音的使命。
这是第四种解释的理论。在这个理论下面，对于前三种理论所有的批评，都认为三种理论把圣经上的一个现实分成了几个部份，好像创造跟救恩是两回事∶一面你可以讲创造人性，可是救恩好像是另外一个经验，另外一个现实，不在人性的发展之中。所以前三种理论至少可以遭受到这样的批评；就是说我们传播福音仿佛就是讲救你身上的灵魂，给你这个救恩，而这个救恩究竟是什幺呢？似乎跟人性的本身没有作一个整体的综合。所以第四种理论对前三种理论的批评都认为是有了一个分离，就是没有整体的来观察事理。
最后成赞第四种说法的神学家，也希望找到一些圣经上面的根据。一般地讲，人们常常应用的圣经，是路加福音第四章中，耶稣回到纳匝肋的时候开始所讲的话，就是引用依撒意亚先知书“上主的神临于我身上，因为祂给我传了油，派遣我向贫穷人传报喜讯，向俘虏宣告释放，向盲者宣告复明，使受压迫者获得自由，宣布上主恩慈之年。”这是耶稣传播福音。假如你要向贫穷人传播福音，不要把贫穷这个字抽象化，贫穷就是贫穷，你要向他传播福音，就是要叫他生活。你要向俘虏的人宣告释放，我们也不要抽象化∶这是罪的俘虏，可能也是经济的俘虏，政治的俘虏，基督宣告叫人释放它。祂要被压迫者得到自由。我们不必一定要讲是在魔鬼的压迫下，可能多次是在人的压迫下。所以耶稣要使人性发展。宣布上主恩慈之年∶恩慈之年就是喜悦，这喜悦就是耶稣的来临，带来给我们这样一种喜悦。这种喜悦不光是房间里灵魂上的喜悦，而是整个生命喜悦。这里我们可以讲，社会发展的思想己经隐约地藏在其中了。如果我们看常常引用的玛窦福音对最后公审判的比喻∶耶稣讲没有吃的给他吃，没有住的给他住，在监狱里你去看他……等等，当然跟我们今天的社会发展，社会工作的语言稍微不同。可是我们解释的稍宽一点，我们可以这样讲∶许多人没有吃的，你想办法给他们吃；许多人没有住的，你想办法给他们住∶许多人在监狱里，你想办法去看顾他们；这都是基本上的社会发展。所以我们可以讲，在圣经里多少已经在耶稣的行动中，可以看出来社会发展是传播福音的一面，与传播福音有着密切的关系。
再者这种解释事实上已经为教会所接受。如何证明？前年世界主教会议以前，罗马发出一项文件，就是给各地主教团帮助讨论的议题，其中关于福音传播的意义，至少有一个意义这样讲∶按照造物主及救世主的意志，以任何一种方式来改造这个世界的行动，就叫做传播福音。当然传播福音有好多别的意义，可是这个意义很清楚的指出∶改造世界的行动叫做传播福音。所以我们可以说第四种理论一定在教会的文件中承认的一个理论，就是我们改造世界使社会发展成为传播福音。
但是我们还可以继续讲下去，究竟为什幺第一种、第二种、第三种理论还不断在我们的教会中，甚至在神学家的思想中出现？究竟为了什幺？照我的想法，可能是对社会发展的概念没有最清楚的看法，那幺我们现在要问，事实上，在讨论这个题目的时候不能不问，究竟社会发展是什幺意思？假如我们把这个名词的意思彻底讲下去，至少可以指出四层来。第一层是∶今天我们许多人一开始讲发展，往往就认为所谓一个开发中国家，在经济上面的发展，一个已经开发的国家助一个正在开发中的国家。通常一般的人了解的是有关经济方面的。不过是否在经济上的社会发展可以把这个概念完全包括在内？那样说是不正确的，至少是不完整的。完整的究竟是什幺呢？事实上，今天许多讨论发展的人都讲经济方面的发展，但仍不能把发展的问题完全解决。因为我们还有政治上的、教育上……的发展。换句话说，经济的发展并不能解决一个国家发展的问题，除非经济的发展跟政治、教育……等等的发展完全配合在一起，这才是真正的社会发展；至少有了第二层的意义。可是第二层的意义，在我们许多神学家的心目中完全是不够的。不够的又是什幺呢？再加上第三层的意义，如果我们讨论发展，你讲经济也好，政治也好，教育也好，常常应当在一个伦理的标准下。换句话说，你不能够讲发展而不讲道德，不讲伦理，假如一种发展不管伦理道德的发展，我们说这不是属于我们所讨论的社会发展，这是片面的发展，甚至是不正确的发展。最后，在我们神学家的思想中，人类还有一个最深的活动，就是面对天主。假如你讲发展是针对一个人，人有政治的一面，经济的一面，伦理的一面，可是在我们信仰中间，我们知道我们人还有跟天主密切来往的一面，还有人跟人在耶稣基督内结合的一面。假如社会发展把这一面除掉，根本不是我们社会发展的完整的理想。第四种的神学家所以讲社会发展就是传播福音，因为他们把社会发展的概念不限定在经济方面，不限定在教育、政治方面，也不限定在这道德方面，而一直要到人与天主关系的救恩方面。那幺我们还有什幺反面的理由说社会发展不是传播福音呢？因为传播福音最后是要把救恩发展在这个人身上，使天国在这个人身上发展。如果我们的社会发展一直达到第四个幅度时，这样的发展显然就是传播福音。所以第一种，第二种，第三种神学家不肯把社会发展跟传播福音密切的连在一起，可能是因为对于社会发展而只是限定在经济方面，或是只限定在其它几个活动上面，而没有第四种神学家那样，把是一个有了秩序的发展。在有秩序的发展中，我们才可以承认第四种的解释。这样我们就把社会发展的概念与传播福音连结起来了。以上是第一段。 〈二〉 自“传播福音”的分析，指出它包括“社会发展”
第二段是另外一个出发点，就是我们现在把社会发展的概念放在一旁，我们从传播福音来看，在圣经中的传播福音，或者在福音中耶稣的传播福音，是否有社会发展的一面？这是我们要做的工作。对于传播福音，事实上在福音中，在圣经里，我们可分成三个幅度－三面来讲。那三面呢？我们可以说有超越的一面，换句话说，就是跟天主之间的关系的一面。可是我们的传播福音还有第三面，我们把它叫做先知的一面，即关系着我们现在世界上的问题。现在把这三面稍为解释清楚，在耶稣自己的生活中可以提出来的各点。我们说耶稣在祂整个的生活中，常常在讲喜讯，因为天国来临了。天国常常是耶稣宣讲的对象。现在我们看耶稣所讲的天国有怎样的幅度？很清楚的，它有超越性的幅度，就是你得到的喜讯。那幺这喜讯最后的来源是什幺呢？是一个天主，我们称祂为父。祂进入我们人类的生命中，宽赦了我们的罪，把祂的爱通传到我们人类的中间，因此我们人类大家有了一个主，我们称祂是我们的天主。当我们接受这样的喜讯时，我们讲“天国来临了”，这叫超越的福音，就是人，领受福音的人，与天主的关系。这常常是耶稣传播福音中的最重要的一面。假如讲福音、讲天国，把天主放在旁边，就不是天国，不是福音了∶所以有了超越的一面。耶稣所讲的天国还有其末世性的一面，假如讲的简单一些，就是有永远的生活。所以耶稣宣讲时，祂的天国的确可以讲，在这世界己经开始了，可是这个天国是在永远生活中完成的。所以耶稣在宣讲福音时，多次指出这一面，祂说∶若是你的眼睛叫你犯罪，把它挖出来；你愿意两只眼睛下地狱呢？还是一只眼睛升天堂？这是永远生活的一面。所以耶稣在祂宣布天国的时候，有它末世性的一面，注意到天国的完成有它的末世性和永远性。可是我们还应注意耶稣宣讲福音中。有所谓的先知性。先知在旧约里，无论耶肋米亚，依撒意亚，或其它的先知，都时常代表天主讲话，代表在他们自己的时代中的天主讲话。在当时的生活发生困难时，先知就来讲话，纠正当时的某种错误。在先知时代，先知们常常讲应当保护贫穷寡妇，不要欺负穷人，有钱的人不要积畜财富，压迫他人等等，这是先知性的一面，我们实在可以讲∶这是针对当代的问题讲话。而耶稣自己，事实上在祂传播天国的时候，已有了先知性的一面。他曾向法利塞人挑战，他曾向司祭长们提出祭献的真义，他曾保护贫穷寡妇。所以我们可以讲在耶稣传播的福音中，除了末世的一面，还有先知的一面，就是关心当时人的生活。当然耶稣时代有它的问题，别的时代有别的问题，而先知性的一面，却是注意世界上的世题，实在是传播福音中一个基本的幅度。
我们如果在福音中看耶稣传播的天国有着这二个幅度，显然的我们应当讲∶如果我们今天继续耶稣传播天国，也应当如同祂一样。这三个幅度彼此不能排斥任何一个，换句话说∶三个幅度所传播的是一个福音。你不能把其中任何一个幅度除掉。可是我们还得承认，这三个幅度在不同的时代里能给教会或传教士的不同力量。在过去某些时代，假如大家度一个很正常平安的生活，有吃有穿，都生活在一个小农村里，或很小地区中，便没有许多问题。这时候，如果教会去传播福音，我们可以看出来，它要注意的是哪一面呢？它注意的显然是不要忘了永远的生活，不要因为有吃有喝，便什幺都忘记了。教会马上要叫人注意末世的一面，或者要叫他注意超越的一面，就是不要在满足的生活中忘记一切来自天主，忘记天主给你的救恩。所以我们不必奇怪在教会的历史中，某一时代传播福音的概念是救灵魂，就是进入教会。这是对的，完全对的。为什幺？因为我们传播福音有超越的一面，也有末世的一面。可是我们得承认时代在不断的变化，一个新时代中，可能发生新的问题，新的问题是什幺？可能就是不自由，饥饿、疾病等等，人类还在一个我们所谓受盲目的自然或人为的力量控制的阶段中。那幺我们的教会在这个新的时代中，自然要强调先知的一面。先知性的一面是什幺呢？就是说我们如同耶稣基督、如同古代的先知一样，注意当时许多受苦人的问题。我们今天讲教会传播福音，也能够强调先知性的一面，就是我们注意到社会发展，经济方面、政治方面、其它方面等问题，而这一类的发展事实上是福音要求我们这样做。圣经上的传播福音有这一面，我们今天的教会也应当有这一面。
所以我们可以这样讲，传播福音有三个幅=度，而三个幅度中有先知性的幅度，而先知性的幅度，仔细分析，实在跟我们社会发展是有着密切的关系。所以圣经上所讲的语言跟我们当代的言语能够不同，而事实上是一样的，就是要叫我们在这个世界上度一个人与天主的丰富生活。我们再继续讲下去，这三个幅度实在是有着密切的关系，就是超越的幅度，末世的幅度都跟先知性的幅度有关系；就是如果你要经验到天主的临在，如果你要对永远生活向往，事实上对我们一般人来说，也应当在这个世界上度一个正常的生活，在正常的生活中间经验到天主，在日常的生活中向往末世。所以在这里有极密切的关系。三种幅度应当有一个综合，没有传教士能够讲；我否定第一个、第二个幅度，那幺他就不是传教士，而只是从事社会工作者了。
在这样的指示下，我们现在对第三个幅度的传播福音做一个简短的反省。我们这次研习会就是希望对于社会发展加以关心。可是我们应当注意到，即使我们做这样传播福音的先知性工作，也不能在态度上面讲我们否定另一个幅度。这样的讲法似乎令人不悦。事实上，不能讲，我们是教书的，天主、我不管；永远、我也不管。那你管什幺？所以，这个不能否定。你能讲在具体的情况下，我的能力，我的时间只允许我做社会发展工作，在我的解释上就是传播福音。可是在态度方面，绝不能给人的印象是排斥另一个幅度。不能排斥超越的幅度，也不能排斥末世的幅度。在台湾可能有人认为社会发展工作不是传播福音，但理论上已经解释过了。可是在实际上，就是说在做社会发展工作时，我们也不应排斥任何一个幅度，而只能讲∶因为我们的时间、精力、培养，就教会先知性幅度的方面略尽棉薄；可是我对于别的人的工作，别的人的超越性，末世性的幅度，仍然尊重；至少这样，我们就有一个比较平稳的、完整的解释了。
对于从传播福音的问题到社会发展，至少结论上，我们认为传播福音中包括社会发展，因为传播福音有先知性的态度，这个先知性的幅度已包括社会发展的工作。 〈三〉 地方教会在传播福音中对教会发展的不同贡献
假如上面两段的解释可以成立，或者已经相当清楚了，我们现在可以讨论最后一段，就是如果传播福音跟社会发展有了我上面所讲的关系，那幺我们的教会对于社会发展有什幺贡献？我们可以分下列数点说明∶
(1) 由于教会在福音的光照下，知道社会发展的广度与深度；它相信基督传播是万有的根源与中心，只有祂宣讲的天国来临时，发展才是圆满。因此，教会的首要贡献便是在地方上成为天国来临的记号；成为正义、和平、修好、爱的记号。它在追求发展的地方社会中，宣告基督是主；一切精神与物质之主。同时它的生活首先应当是瞻仰天主的生活，为天主的绝对，超越在一切发展之上而作证。它也应当反映出神贫，对于世物的摆脱，这启示给地方社会，天国来临最后不是在人“有”多少；而是在人“是”什幺。最后，它仍然应当宣讲十字架的奥迹，痛苦的救恩价值；在还有罪的世界中，即使致力社会发展，但痛苦是不会绝迹的。
(2) 然后，地方教会对于发展的意义，能够在教育方面积极贡献，因为教会知道人性真正完整的发展有超越的一面，也有末世的一面。教会真因为它来自耶稣基督的福音启示，知道人性真正的发展有这两面，所以它在许多场合上有批评的一面就是当某一地方如果从事发展工作，在发展的价值的程序上发生畸形或秩序不正确时，教会有权利批判。如果在一个发展中间，把超越的一面完全否定，把精神的一面完全否定，那幺这时候教会有责任在这个地区对于发展提出批评，说明这种发展是畸形的。为什幺呢？因为它只注意物质，因为它只注意经济，而把人的精神完全忽略了。教会有权利批判，这是来自耶稣基督赋给它的使命。同样，教会也有末世的一面。假如一个发展的概念这样限定在世界上面，把人的生命、人的永远生命完全排斥，那幺这时候教会也应当提出批评，说明这种发展概念不正确，为什幺呢？因为它忽略了我们所谓的末世性。因此我们可以看出来，耶稣基督的教会因为来自耶稣基督的福音，知道人性的真正发展是在什幺上，会有积极的参与和批判。事实上在圣经中，这个积极的参与和批判性的贡献都兼而有之。譬如对积极的参与我们常常可以提出，天主把大地交给人类，人类应当去发展它。可是批判性的贡献在圣经里也有。我举一个例子，譬如在路加福音十一章16－21节，本身是一个有关个人的比喻，可是推而广之，马上可以看出耶稣的批判就是针对一个富人，他想现在应当把小仓库扩大，扩大以后，堆满财物，可以享用无穷。接着耶稣来了一个时批判说，今天晚上他就要死了。换句话说，当他这个发展忽略了超越的一面，忽略了末世的一面时，耶稣自己就提出批判来了。所以圣经中有着对人类发展贡献的因素。当然我们还得承认圣经的时代背景跟我们今天不同，应当加一个新的解释，才能够达到我们的时代中间。这样我们就可以看出教会对于我们人类发展多面的贡献了。
(3) 既然社会发展是属于传播福音，那幺传播福音应当关心社会发展。对于现在台湾的地方教会，我有一个小小的感想，不知道正确不正确？我们的教会对于世界的问题，多次一些消极的事情发生了，往往反应得特别快。譬如今天大家来讨论堕胎，教会反应得很快，讲这是相反天主的罪，这个事情不应当做。可是，教会对于社会发展的许多积极工作是否讲了几句话？台湾地区当发生了人工育，堕胎等问题，我们的主教团反应了，这个当然应当。可是在今天的台湾，大家都知道国家正在进行十项建设，那幺对于这样的事情，我们的教会是否也站在传播福音的立场上讲了几句话？我认为对于这类的事情，教会在福音的立场上应当讲几句话代表教会的立场，代表福音的立场的话。既然国家把整个的力量放在十项大建设上，这真是社会发展工作，那幺我们的主教团，在台湾地区的教会，是否能够针对这个现象，也能够讲几句代表耶稣基督的话？因为代表耶稣基督的话并不一定是人家做了什幺坏事你才讲话；人家做了好事，你也需要讲话。所以，我想我们的主教团也许应当针国家的这种建设现象，公开地鼓励教友参与，同时也把人类发展的完整思想提供出来才好。
(4) 最后，地方教会不论是官方与团体性的，或是教友个人，各自在自己的岗位上，尤其在特殊需要时，具体地将人力物力贡献出来，参与社会发展工作。不过一般而论，属于专门的问题，政策的抉择，甚至政党的组织等等，不是教会圣统或官方参与的领域。按照梵二牧职宪章的指示，这更是教友的贡献；他们要在福音的指导下，积极地参与。
以上约略地举出四点，指出地方教会对于社会发展的贡献，其实同时这就是传播福音的工作。 |
