莫特曼 《神学思想的经验》-基督教神学的进路与形式

莫特曼的神学，是在德国经历了二次世界大战的绝望后做出来的；因此他偏向思考圣经如何给世界带来盼望。他最有力的神学叩问是：当奥斯维茨集中营的悲剧发生时，上帝在哪里？奥斯维茨后，人如何还能谈论上帝？他认为，如果我们必得谈论盼望、未来以至上帝，就必须无愧于在灾难中死去的朋友、亲人和无数相识或不相识的男男女女。

他的《盼望神学》(1964)是从时代经历出发，与时代一起反省盼望、未来和解放。二次世界大战，盟军轰炸汉堡时，他刚中学毕业。德军投降前一年，他应召上了前线，随后成为盟军俘虏。在比利时战俘营，他过了3年囚徒生活。就是在这里，他开始心灵转向，从基督信仰中获得新希望。他说，基督信仰的希望，使他不仅在精神上而且在生理上战胜了绝望、怀疑和自弃。

这书则写于《盼望神学》出版后的30年，书的中心主题仍是“盼望”，只是它岔出来的枝子同时也处理“个人如何做神学：信徒的共同神学和无神论者的神学”、“如何理解历史神学：时间之箭在历史中是否只有线性方向？”、“如何面对黑人神学：回到非洲？与白人分离或整合？”、“如何思考解放神学：如何在基督论中实践‘为了穷人的神学’？”、“如何明白韩国民众神学：弥赛亚是个体还是集体？”及“如何协助女性神学：教会父权制的反思”。此外，这书最精彩的两个论点是：一、上帝除了是陪我们走向未来的主，祂也是从未来向我们走来的主 ─ 这就保证了人类世界拥有未来。二、三位一体的上帝是互渗相寓的，圣父、圣子、圣灵的同时共在而又保持独特性的位格，正是指引人理解独一、多元和相对和谐概念的关键。

莫特曼说，他的神学进路是由神学冒险开始。他的神学冒险则取决于 － 上帝在他的不同人生时段，要带领他去哪里，并要让他看见什么。所以他在德国，看见了国家的教会和非国家的教会；

在美国，看见白人的神学和黑人的神学；在拉丁美洲，看见解放的神学和压制的神学；在韩国，看见统治者的神学和被统治者的神学；在女性主义时代，看见男性的神学和女性的神学。

必须承认，这些看见都是好的，因为基督徒不该对实在影响教会和影响世界的议题视而不见；更何况他还是一位神学家，一位教导人如何读经，如何应用圣经原则的专业人士？这里只是要谈他处理某些神学议题时的神学解释是否总是合理而已。

基本上，莫特曼在这书要谈论的是“盼望神学”的神学方法论。他关注人如何与上帝一起受苦，一起快乐。的确，人在一个已堕落的世界中生活是受苦的 ─ 如果人真的怀着耶稣基督的心绪看世界。的确，上帝愿所有人在他们的人生中有更多踊跃起舞，开怀大笑的时刻。但，人能放大自己的苦难，要求上帝在人自己能适应的情况下安抚自己吗？人能要求圣经成为自己族群苦难的解释吗？上帝必须为了黑人的苦难，改变自己原本在耶稣基督里的肤色？（黑人神学家在谈白色的魔鬼、黑色的上帝时，正严重忽略上帝从来不只是白人的上帝）。上帝必须在女性的苦难里给一个所有女人都能接受的“女性”形象？

以上问题绝对需要关注，只是我们不能仅让自己陷入某些切身议题，而忽略更广阔的面向。尤其不能为了解决人类的苦痛而开出普救论药方，鼓励黑人和拉丁美洲人回归昔日的祖传经典和宗教，并认为那“比较自然而无压迫性”。因此我们要说，世人的苦难是真的，不容忽视，因此基督选择在十字架上认同受苦的人。但受苦的人不能只选择自己比较可以接受的方式来面对苦难，并合理化自己的手段为“上帝的带领”。举例来说，拉丁美洲基督徒绝不可合理化武装斗争为唯一出路，因为即使他们侥幸胜利，暴政和仇恨的问题却不会消失 ─ 他们会转现在斗争胜利者身上。

对于黑人在“基督教美国”经历的苦难，我们一方面必须承认，那是因为曾有白人基督徒，在某段时间错解圣经，并顺着私欲给黑人设定苦难。我们可以要求曾对黑人犯罪的白人基督徒悔改，却不能完全肯定所有黑人运动 ─ 尤其是牵涉到暴力行为的，也不能为部份人的罪而把所有错误归诸整个时代的教会。更不能因此误解圣经本身暗含鼓励结构性罪恶 ─ 奴隶制的种子，因此需要解构圣经。

无论如何，我们要谢谢他诚实努力的反思带给我们的深层思考，只是我们不能为了响应议题的需要，而制造出比较能“令人满意”的上帝形象。