“有，还是无”断想

时间：2009-01-18 来源：作者：安希孟点击：

（作者系山西大学哲学系）

1.亚里士多德说：“有一门科学专门研究‘有’本身以及‘有’借自己的本性（不假借他物）而具有的那些属性。”这就是贯彻西方哲学达两千年之久的形而上学。巴门尼德认为，存在是唯一的。真理之路通向“存在”，而意见之路却通往“非存在”。真理之路是指：存在者存在，它不可能不存在。“意见之路”反是。高尔吉亚认为，无物存在；即使有物存在，也不可能被认识；即使被认识，也不可以被说出。然而，高尔吉亚并不严肃地对待自己的这个命题。他并不将此奉为真理或圭臬。他这样说，是为了锻炼逻辑思维或者激发哲学去思考存在的问题。西方后来出现上帝不可能被设想为“不存在”的命题。本体论证明说的是上帝的概念蕴含上帝的存在。这难以为东方人理解。说“上帝不存在”，这句话不可思议。萨特说：“存在先于本质”；海德格尔认为亲在具有优先地位。
最近，叶秀山先生广泛炒作西方“虚无”哲学，说“有”和“无”在海德格尔那里地位平等，无分轩轾，举案齐眉，平分秋色，各掌半边天。难道西方哲学一下子从一元论变成二元论的印度哲学吗？在西方，有和无的关系是本和末、体和用的关系。车轮的空缺处，是它的有用途的一面。但它不是车轮的存在体，而乃其用也。对于“无”，人们无可奉告，谈不到它的具体内容，只能够讳莫如深。或者，只能从“有”谈起。但是你只要一谈论无或者虚无的具体内容就落入言诠，落入“有”或存在的范畴。“无”或者虚无，不是实体，就是说，不是存在，或者本身不存在。我们只能从“有”或者存在出发讨论“无”，只能在一切肯定性质的属性前添加“无”或者“非”。
基督教上帝是最高存在，而非“虚无”。最高，表明他是绝对存在、纯粹存在。印度宗教和哲学忽视做人处世的道理，只讲个人独处解脱修行养性，很少涉及社会大众、民生幸福、现实关切、国家集体、物质福利。佛教也讲人和万物众生的关系，但较少涉及人在社会中的地位。佛教的众生平等和六道轮回，没有人的独特地位和价值。人与众生、人与万物齐一（庄子齐物论）。基督教却独标人的尊严，以人为万物的尺度。这是佛教的虚无哲学所缺如的。西方“存在”哲学的“有”和“存在”，却包含了承认差别和殊异的存在。佛教有得道高僧可以穿墙而入，视高墙门窗若“无”，这算是熟视“无”睹！这个“无”字好生了得。恰如中国医学的肾肝阴阳火水气血针灸穴位并无解剖学的实际部位，不是实有，乃是虚无。

2.在人类宗教和哲学史上，关于虚无的思考，起始于印度哲学。印度哲学吠陀时期，提出了“有”“无”的对立。从“有”“无”的对立中，印度哲学进一步发挥了“非有”“非无”的统一性。但是，讨论“无”，从一开始就遇到困难，因为你不能脱离开“有”单独讨论“无”。而且，对这个“无”本身，人们所能谈论的实在不多。这就是言“有”易，言“无”难。吠陀初期说，“太初之际，此界为无，其后为有，有复发展，变为一卵。卵育一年，卵壳裂开，分成两片……”（《歌者奥义》Ⅲ，10：1-2。）
然而作者用大量篇幅讨宇宙发达史。毕竟这里言谈的是“存在”如何变化，对存在的论述滔滔不绝，而对“无”的论述却轻描淡写，讳莫如深。《梨俱吠陀》对于宇宙的成因大胆推测说：“太初宇宙，混沌幽冥，茫茫洪水，渺无物迹”。看来，言谈“无”时，寥寥数语，一带而过；谈论“有”时，却大言镋镗。并且印度哲学讨论的“空无”，往往是指物质和存在寄寓其中的空间框架。空间也者，可一点儿也不是“虚无”和非存在。必须明白，空间的虚空，和哲学本体论上的虚无，不是一回事情。
《梨俱吠陀》的“有无歌”说的“无”，又指“无空气界，无远天界，何物隐藏，藏于何处，谁保护之，深广大水”，仍然是存在和“有”。即使是哲学上的“无”，也仍然是“有”的缺失和匮乏，是存在的不充分，不满足，即，没有具体形状，没有完全的发育。后来佛教的“空”，分为“可说”和“不可说”两个方面，即世俗谛和第一义谛（真谛也）。世俗谛的“空”，指谓空巢老人的空，独守空房的空，虚君共和的空，两手空空的空，空洞无物的空，空话连篇的空。真谛是指空的不可言说的方面，不可以用思维意念去揣测，也不能用语言文字描述，要戒言慎言。这就是言“无”难。作为实体、本原意义上的“虚无”，它是不存在的——正像虚无表示“不存在”那样，虚无就是不存在。“诸法实相者，心行言语断。无生亦无灭，寂灭如涅槃”。

3、佛教遁入空门。佛教禅学的正法眼藏，涅槃妙心，认为实相无相，只能教外别传。中国禅宗甚至拈花微笑，棒喝，挤眉弄眼捏鼻子，不落言诠。西方哲学认为语言是存在的家。这里的语言language既包含口头语言speech，也包含书面语言writing，肯定不是不摇头、不点头、不置可否。哲学研究“存在”所经由的途径是语言。佛教的空门指空洞，无实体，这与西方实体“有”，大为不同！空，也指无自性、无我、六根清净。佛教认为，名称和概念是用以表示因缘所产生的诸现象的人造符号，是由知觉、联想、抽象产生的，而不是实体和自性，所以是假名，是空。可是如果否认了抽象，又怎么会有科学呢？大乘经中有“三空”“十六空”之多，力说诸空，乃指万有当下的本性，而“空”的究竟义，又不可陈说（言“无”难嘛）。“一切法不可说相，即是空，是空不可说！”
佛教认空无、无相为佛法的心髓。佛教认为，一切现象都没有本有的自性，因而是空，此空性即是法性，是万有的本性。《金刚经》说，凡所有相皆是虚妄，一切诸相，即是非相。说一切现象不得永驻，这没有错。但西哲由此进入到万物的本体，即存在本身，佛教却走向本体的空无缺失上，根本否定存在。结果，真如和实相，就是无常、空、寂灭。一切诸法，皆是虚假，随其灭处，是名实相。名为实，实为虚，实相无相。佛教的真际、实际、真如、实相、法性，不可思虑，不可究诘，不可言说，离言绝虑。这印证了言“有”易，言“无”难。所以东方故弄玄虚弄不出名堂来。绝诸表示、绝诸争论、但惟智知、非言能说。真如、实相、法性、概念，不能认识，远离语言文字和理性思维，不落言诠，这怎么会有科学呢？
佛教的虚无哲学叫人耳根清净，不闻世事，不染红尘，藏六如龟，目不斜视，耳不侧听，一心礼佛。长寿固矣，然于世界人群何益之有？《增一阿含经》说：“宁常眠寐，不于觉寤中思惟乱想；宁以火烧铁锥烙于眼，不以观色兴起乱想；宁以利锥刺坏其耳，不以听声兴起乱想。”迷糊呀，思有罪！思有邪！诸君能做到否？无常无我，视现世为万丈红尘、千寻深渊。这“无”的哲学，君其向往乎？衣取覆形，食取充躯，随游所至，与衣钵俱，这生活方式大多数人做不到。
大乘佛教提倡无二，认为“起二”（二元分立）是造成生死苦恼的原因。“一切相（现象世界），皆是二；一切二，皆是有法；适有有法，便有生死；适有生死，不得离生老病死忧悲苦恼。”唉，吾人不得思考生死乎？《三慧品》说：“诸有二者，是有所得；无有二者，是无所得。”欲求解脱，唯在无二，即，无所得。
《佛说五王经》中四小王乐观地认为阳春三月，莺飞草长，出外游玩，乃一乐事，纷纷陈说衣食伦理之乐。然最大国普安王却认为最常葆的快乐是不生不死，不苦不恼，不饥不苦，不寒不热，存亡自在。我估计如果有此世界，也不会是极乐天。无苦无乐，是一个不存在的虚幻境界。

4、从实有，存在出发，才可衍生出有意义的虚无。相反，如果从虚无出发，万法归一，万法归“无”，便没有“有、无”两造端。佛教提倡“无二”，否定对立统一矛盾斗争，以“无”为本，不探讨甚至厌弃人生实存。佛教认为，“空”与“有”是“不二”的关系。不二法门，指的是，明与无明，我与无我，对立双方，其性无二。无二之性，即是实性。体性同一，就是真如。可是如果没有阴阳正负之分，何来万物生命？“是诸法如，诸如来如，皆是一如，无二无别。”但是西方哲学、科学、宗教却志在必得。佛教的“中道原则”是“不生不灭，不一不异，不来不去，不常不断”，乃否定两极端的遮诠。其消极作用明矣。
佛教常用否定概念分别的方法描述涅槃。这境界即遮诠。遮，否定也，否定诠释也。那是无地无水、无火无风、无空无边处、无识无边处、无无所有处、无非想非非想处（简直是想入非非）、无此世无彼世无日月、无来无往无去无死无生（什么鬼地方？）、无依无存（无依无靠、无法无天、暗无天日）。佛教讲因缘际会，否认客观规律，一切皆属偶然，因此世界不可认识，不可言说。对自然现象，若要勉强解释，便只能用否定的方法，即遮诠，以“非、不、无”否定一切概念，说实相真如是非此非彼、非大非小、非垢非净、非实非虚、非南非北、非往非来、非今非昔、不生不灭，不来不往，不一不异，不变不动。此乃般若、本觉、然智。这模糊哲学太模糊，使你两手空空。
佛教的涅槃不是物质状态，不在任何时间、空间中，不是始，不是终，不是来，不是去，不是生，不是灭，不依赖于任何条件，语言、文字、概念和范畴不能把捉。当然人们也可以用肯定的范畴表述涅槃，称之为寂灭清凉、清净、真实、无上安乐，但这类表诠只是强名。它不同于基督教 “自有永有我是阿尔法，我是奥米伽”。佛教把虚无、不、非有、否定的思想发挥到了无以复加的极致。可到头来你什么也没把握，空空如也。难道这就是人生？这其实是人死人亡。
《景德传灯录》云：“何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣”，平常心是道。可这简直不是道“德”。不分好歹，墙上草，随风倒，和稀泥，无法制，八级泥瓦匠，不点头，不摇头，事不关己，高高挂起，少说为佳，明哲保身，这的确是小聪明。可这哪里是平常心、大智慧呀?平常心应当知道花开景明、光昌流丽。德国人没这种事不关己的平常心，他们见怀揣平常心的华人购物乱插队加塞，乱扔烟头，就管。这是他们的另类“平常心”平常心是道，道是逻各斯，逻各斯就是存在而不是虚无。
佛教的空乃是“毕竟空”，绝对究竟至极的空，又是无始空：不可能找到世界的初始。世界没有始，也没有终。佛教从生灭变化无常出发，把世界视为虚幻不实，进而否定全部实在。东方的虚无哲学和西方的重实有的哲学的差异，不仅在于西方有些哲学讳言虚无，侈谈存在，而且在于西方从实有或存在出发讨论虚无，而不是把虚无本身当作元点、基础和轴心。虚无不是起点、起始和源头。佛教则反是。在东方，实有、存在是虚无的陪衬、烘托或背景，哲学的主角是虚无。在西方哲学中，虚无甚至不是背景和讨论的起点。海德格尔和萨特把虚无当作实有的辅助和陪衬。东方虚无哲学的虚无的另一层含义是不讨论、不争辩、不发言，因为对一个“无”字你实在说不上什么。一落言诠，就是“有”了。然而一个以无为本、不落言诠的佛学，却吊诡地弄出无量的浩瀚典籍来。对于说不明道不白的“无”，佛教的讨论和论着反而多多。

二〇〇六年十一月二十三日感恩节

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