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认识魔鬼 分辨邪异

时间:2008-01-03  来源:网络  作者:苏信超 点击:

魔鬼存在吗?

 

 基督宗教肯定魔鬼的存在。关于它的来源,圣经中指明它是‘犯罪的天使’(伯后24)、‘离弃自己居所的天使’(犹16);第四次拉脱朗大公会议(1215年)也说明邪恶天使(魔鬼)本来美善,后来却因自身的抉择及过犯而转为劣。

 

这些都是基督信仰中的重要部分。可是自十七世纪以来,有不少人努力去除对灵界事物的信理,把一切现代人不能解释或触摸的事物视为‘迷信’,其中表表者莫如基督教圣经学家Rudolph Bultmann,把新约圣经中所记载的灵界及神迹都当成为早期教会的‘迷信’表达,把神奇异事剔除。这些理论再配合现代人的科技崇拜、骄傲、和理性主义,明显地减低了许多神职人员和教友对魔鬼本身和它的所作所为的敏锐程度,从而削弱了基督徒在世上打这场属灵战争(弗610-18)的力量,以及软化了我们‘对抗天界里邪恶的鬼神’的使命和战意。

 

    魔鬼在二十世纪的策略就是给自己盖上隐身衣,隐形的敌人就是最厉害的敌人。

 

从福音辩证

 

    有些人以为善恶全部由人决定,‘魔鬼’不过是一些邪恶念头的代名词,极其量也只是一团邪恶力量而已,它本身(位格)并不存在。我绝不认同以上的说法。魔鬼固然不是有角有尖尾巴的动物,但是它这灵体肯定是活跃存在的。

 

人类本身有不少限制,令我们对灵界的认知有限,只有天主最清楚魔鬼,关于它最可靠的资料莫如出自天主的直接启示了。福音里记载主耶稣驱逐魔鬼的事迹可真多,然而有人会认为当时的人医学知识贫乏,于是把许多疾病都归咎魔鬼,而主耶稣是为配合他们的信念和迁就他们的民智以便沟通,所以做出许多‘驱魔’的事来。如果我们仔细一点看圣经,不难发觉主耶稣的行实是医治归医治、驱魔归驱魔的,两者之间绝不含混,是截然不同的两回事。‘人把所有患病的和附魔的,都带到他跟前……耶稣治好了许多患各种病症的人,驱逐了许多魔鬼。’(谷132-34)。至于把处理魔鬼的事解说成为顺应以色列人的民情,我们应该先看看主耶稣在短短三年给全世界的直接启示中,是妥协迁就人情世态的多抑或明确表达真理的多:主先接触麻疯病人、跟罪人税吏同桌、与撒玛黎雅妇人交往,后有教训当时的人不可休妻、不应以眼还眼、要把凯撒的交还凯撒(交税给罗马政府)……圣经中固然有因应社会习俗思想的做法(例如保禄叫当时的妇女集会时应该蒙头),但主耶稣本身却从来就是‘是就说是,非就说非’,一生绝不妥协,尤其在信仰这关节上绝不含糊!因为他本身就是道路、真理、生命。

 

    主耶稣一生的行实与教训,是天主给二千年来全人类的直接启示,我坚信他绝不会浪费时间做驱魔的戏去迁就当时的人,我坚信他正要揭示我们智慧与限制所不易理解的魔鬼的事。魔鬼并非由人自己的邪念而生的邪恶力量而已。

 

    另一种企图抹煞圣经中关于魔鬼的事的说法是:那些记载只是当时人的写法,把一切‘神化’而已。这是种非常危险的讲法,因为圣经中无论旧约、福音、书信、编辑上最首的创世纪至最后的默示录,都有不少关于魔鬼的描述及警戒,这些用了一千年成文的天主的启示,并非断章取义式地在讲论魔鬼这人类的大敌,而是前后呼应地把真相展示给我们,若果我们硬要把它说为只是人笔墨下的产物,我们几乎也可以说耶稣基督也只是圣经作者们的虚构人物了。

 

 

 

魔鬼在人身上的工作

 

    我们不应把一切邪恶都归咎到魔鬼身上,而抹煞了其他原因:他人的恶行、世界的制度、原罪、坏习惯等。但是,有些问题确是由魔鬼直接引起,至少是由它推波助澜而恶化的。魔鬼‘如同咆哮的狮子巡游,寻找可吞食的人……你们在世上的众弟兄,都遭受同样的苦痛。’(伯前58-9)试想一想,魔鬼不用吃喝睡觉,它哪会放弃每一分秒去把我们拉向地狱去?它为我们每个人都有一套独特的计划(天主有另一套更好的),要置我们于死地而后快。

 

    耶稣称魔鬼为‘撒谎者,又是谎言的父亲。’(若844)魔鬼经常利用欺骗的手段,把人引入深渊,例如它假扮名作家三毛的爱夫亡魂,利用人的感情把她诱骗到最后的痛苦与劫难去。我认识一些错误相信魔鬼夸张的力量的人,他们对天主没有信德,不敢弃绝与魔鬼之间的关系;也有些人自己不愿意放弃因它而来的力量和利益。总的来说,魔鬼靠呃(骗)、靠吓、靠发(利益)来牵制我们,其目的只有一个——我们的灵魂。

 

魔鬼通常只能够以间接的方式——诱惑来影响人,直接而明显的对人的攻击相对地甚为稀少。神恩复兴运动领袖之一的吏简能神父在他的书中把魔鬼的活动划分成三类:诱惑、反抗天主、和束缚;束缚一项又可再分为附魔与压制两种。

 

    罗马礼典以‘附魔’(possession)一词表示一个人的官能都已受到魔鬼的控制;‘受魔鬼压制’(obsessionoppression)则表示较微的问题。压制程度可由不断地情绪烦恼、反复出现的心理问题,到非常严重的束缚及种种灵性上的异像等。

 

附魔的现象跟‘驱魔人’电影里的情况相似,但魔鬼的力量永远都远逊天主。很幸运,附魔的真实数字非常之低。然而受魔鬼的压制却几乎是每个人都会经历到的事。‘附魔’的问题需要主教指派的神父作驱魔仪式来解决;‘受魔鬼压制’的问题则可用‘释放祈祷’处理,基本上有稳定信仰的人都可以做这种祈祷。

 

 

释放祈祷

 

    在以下这两段文字里,我会简述几个‘受魔鬼压制’而其后被天主释放的例子。我有一位朋友,自小能看见许多灵体(俗称有阴阳眼),她是个很好的信徒,在外国念书时被神恩复兴运动的团体做过释放祈祷,以耶稣基督之名切断她与黑暗势力的牵连后,从此便再见不到灵界的事物。根据神恩复兴运动的经验,一个人搭上了邪灵世界的因由主要有几种:主动接触(如神打、碟仙、迷信行为)、被祖先家人牵连(例如这位朋友的婆婆经常干问米请鬼的事)、及心灵创伤等。

 

    在香港的一些祈祷会成员中,我见过有些兄弟姊妹在沉迷赌博的事上给释放了;另外有一位成员,在被人覆手时,每每不能控制地嚎啕大哭,在一次刻意的释放祈祷后,从此她竟然能够在接受覆手时都露出平安的笑容!认识这人的都为此惊叹不已。亚肋路亚!天主释放人免受魔鬼压制的事例还有许多,我自己也经历过主耶稣圣名的医治和释放威能,对异性的心态在短期内变得健康许多。香港的‘幸福营’也很成功地用这类祈祷助人戒毒。我们在进行释放祈祷之前,应当辨别清楚事件的因由,在圣神光照下不断谦逊学习。

 

写到这里,我希望向读者提出一个问题:假若我们划一条代表你态度的数线,零点代表你当魔鬼不存在,而另一端的十点代表你认为凡事皆由魔鬼引起,它影响着你生活上每一小节,读者你的心态会座落在零至十之间的哪一点呢?

不信魔鬼活跃存在的后果

   

  为答案是十点的人,他们会疏忽了罪恶的其他因素,甚至乎会推搪自己的责任。可是这样的人并不常见。为答案是近于零点的人,他们不难犯上两种毛病:参与施行秘术,认为没有不妥;以及不能够给予有需要释放的人适当的帮助。可惜的是我们周遭都有许多不理魔鬼活跃存在的人!

    为拒绝相信魔鬼存在的人,他们很容易会‘开明’而自由地去探究秘术世界,不但对它的危险毫无所知,对基督信仰对它们的禁令也置若罔闻。不信有魔鬼世界的人会将种种迷信及灵异现象归之于未知的人类潜能和自然力量,而不理会圣经(申1810-13;宗1616-18)与教会对于占卜、交鬼……等‘上主憎恶的事’的谴责。他们甚至会妄用统计学之名,把迷信行为包装上‘科学’的外衣,这些把迷信与灵界科学化的行径,已被联合国的科学家及认真的学者所否定了。

    为不相信魔鬼活跃存在的人,当有人向他们寻求一些灵异现象的解决方法时,他们通常都会视之为心理作用或精神问题,而疏忽了事物的另一个因由——魔鬼邪灵。我知道有神长准确分辨所谓‘邪灵’事件是由于心理作祟的例子,但也知道有初中学生、大学生、移民人士等因邪灵骚扰而去找神父求助,神父们只一笑置之的个案。他们之后的际遇各有不同:有转了教的、有被圣物或祈祷释放了的、也有继续无助下去的……当我们疏忽了‘辨别神类’的使命及能力、当我们轻视了魔鬼的作为时,我们就不能对症下药,也就做不到主耶稣叫我们‘机警如蛇’的训言(玛1016),继承不了来到世界的其中一个目的——“为消灭魔鬼的作为”(若一38),如此更难去完成比他所做的“更大的事业”了(若1412)。我们需要审慎地辨别。

不信或轻视魔鬼存在的人,缺乏了辨别神类的基础。一总事物的三大因由:天主、人或自然、和魔鬼,他们把其中一项抹煞了。

 

邪异力量的来源

 

   弟茂德前书第四章一节记载着这样的一句话:‘圣神明明地说:在最后的时期,有些人要背弃信德,听信欺诈的神和魔鬼的训言。’现代人推崇一份没有天主的‘自由’,魔鬼教、巫术等又再度兴起,在美国有多个公开的撒殚教会,经常举行‘黑弥撒’、诵读‘撒殚圣经’等等,美国警察协会估计有二百四十万人与撒殚崇拜有关,而这些撒殚教徒并不是容貌阴险穿着黑袍的人,往往也有明星及上流社会的人士。

    一位皈依了基督的前撒殚教高级司祭,曾在书中详细描述各种异能的因由:人藉搭通了魔鬼的帮助,行使灵的力量,便能做出隔空移物(所谓‘精神力’)、灵魂出窍等事来。两位资深编辑也详尽地报导过全心全意跟随Rajneesh上师修行的经历,其中一位被基督召唤,弃绝这位上师时,上师的特异能力就再也不可以奈何他。时下社会流行的‘新纪元’(台译‘新时代’New Age)运动正不断鼓吹这些灵异行径,这些力量也已经渗入了基督教和天主教教会中,没有良好的辨别基础,我们便很容易受黑暗势力所束缚,与基督相隔阻。

    现今许多教友神长都对魔鬼掉以轻心,同一时间,把‘超能力’说成为人类或宇宙潜能的学说不断涌现,人们对于拥有异能的人或事趋之若骛:如印度教的Sai Baba、好些修道人也钟爱仰慕的古鲁(Guru、上师)玛义(主持释达瑜加Shidda Yoga)、青海无上师、人电学、Reichi灵气等。Sai Baba可以在印度把美国当天出产的信用卡隔空取来;古鲁玛义被信徒视为“世上最完美的人,代表了‘爱’和内心的力量”;‘人电学’师傅除了教人藉所谓‘宇宙能量’医治之外,还能够灵魂出窍及自认为前越南君王转世……。

    得撒洛尼后书二章九至十节说到:人可‘依靠撒殚的力量,具有各种德能,行欺骗人的奇迹异事。’主耶稣也提醒过我们:‘将有假默西亚和假先知兴起,行大奇迹和异迹,以致如果可能,连被选的人也要被欺骗。’(玛2424)。我们很少理会这些说话,只被‘科学化’的理论感染:超感心理学、第六感、通灵等理论,把接触邪灵界力量这禁地界线弄得模糊。我曾听过某位不爱谈(或不理会)魔鬼的神长解说,把接触邪灵界说成为‘只不过是人类提高了敏感度而已’。这种说法跟前述的神恩运动的经验、释放祈祷、教会训导等不能并存。

与撒殚开战(弗:六章)

 

   除了不理魔鬼存在而产生的问题外,我们当中也有一个问题——怕魔鬼怕得打颤。事实上,圣经告诉我们:‘魔鬼也信’只有一个天主,‘且怕得打颤’(雅219)害怕的应该是它,不是我们,因为天主必胜。他爱我们,且愿意住在我们内,并给我们圣体神粮。我们对这来回巡弋的狮子应该小心,对这撒谎者的父亲要谨慎,但却无需过份恐惧。我想我们对黑暗环境、鬼故事等的恐惧多源于传媒、电影的夸张恐怖。如果想有一份平安的心境,除了衷心依赖天主外,还是不要碰恐怖电影等为尚,因为魔鬼可以利用它来增强自己的影响力和声势,这在属灵战争上是对我们不利的。对待魔鬼这个仇敌,我们应该只有一种态度:痛恨它!依靠主的智慧、谦逊、恩宠来对付它!世上任何‘人’都应该爱,罪人应该爱、敌人应该爱,但邪恶的魔鬼绝不可爱!魔鬼是‘杀人的凶手’(若844),它专夺人的真正生命;魔鬼是‘撒谎者’(若844),专用美丽的理论欺骗天主的子民,它破坏人的生活,我们每个都是受害者:物质至上、色情、赌博、不理天主……。人世间的战争、离别、疾病和痛苦为它都不是最过瘾的事,只有把人拉到地狱去才是它的最终目标。它充满仇恨和妒忌,因为‘人’这灵肉混合体竟然可取代它原有的地位,跟天主永远在一起,永享光荣。

    曾经有一个人,他去做撒殚崇拜的事,也去学习天主的事,以为凭自己可以令两者修和,那么世界就会和好了!他不知道圣经说‘你们不能共享主的筵席,又共享邪魔的筵席……难道我们要惹主发怒吗?莫非我们比他还强吗?’(格前1021-22)。有心人而无智慧,甚至可能充满狂妄。魔鬼一瞬而永远地敌对天主,敌对他的子民。魔鬼不断有火箭射向我们身上(弗616),只可战,不可和,‘不可给魔鬼留有余地’(弗427)。

主耶稣称魔鬼为‘世界的元首’(若1231),圣保禄也说它是‘今世的神’(格后44)。天主容许它在世上掌权——但只是一段时间(默135)。主耶稣在世时驱魔而不灭魔,他又说莠子和麦子到最后才会分开来。为什么?我们无人能真正知道。我们只知道:魔鬼有终结的一日,天主比它强、比它谦逊;没有天主的容许,魔鬼什么也不能作;‘服从天主,对抗魔鬼,魔鬼就必逃避你们。’(雅47)天主说:‘有我的恩宠为你够了’(格后129)。

    ‘我们作战的武器,不是属于血肉的,而是凭天主有力的武器。’(格后104)成圣并不是修道人的专利,假若我们每天能度圣洁的生活,魔鬼必定不能忍受而逃之夭夭(罗1620)。‘释放祈祷’是一件武器,天主经里‘但救我们免于凶恶(邪恶’也是一种自我释放的祈祷。主耶稣教我们对付较利害的魔鬼时,需要守斋(谷929)。从驱魔实录和圣母显现的事件中,我也学到玫瑰经是满有力量的祷文(试想想无染原罪:踏碎蛇头的女士来了!)运用这些武器战胜以后,我们不要因为魔鬼屈服于我们的这件事而喜欢(路1020),在这场战争中,谦逊最为重要。魔鬼无论知识、力量、耐力都比我们强,但它就是做不到谦逊,不能俯伏朝拜天主。魔鬼可以故意造就我们不断地胜利,令我们飘飘然地飘离天主,这样的人大有人在!骄傲是令天使变成魔鬼的原因,是魔鬼的首罪。

 

魔鬼是预言家和医生吗?

 

    知己知彼,百战百胜。关于魔鬼的教导,信理中没有详细的说明。我愿意在这里根据一些神长的著作及基本常理,尝试推论一下魔鬼的能力范围,顺带解释一下所谓‘预知未来’及医治的现象:

    魔鬼能知过去未来吗?魔鬼是自远古已存在的灵,而且没有肉身限制,我相信它知道我们过去的事、祖先的事、以及现时隐密的事。因此,如果一些出名的灵媒、问米婆、和相士,能清楚告诉你已死亲人或你自己过去和目前发生的事,实在不足为奇。国际知名的比翠修女(Sr. Briege McKennaOSC)就曾经在她的畅销书《确有奇迹》(Miracles Do Happen)中详述她年青时去见一位‘先知’,后来才知晓他是魔鬼使者的受束缚的经历。魔鬼不是天主,不是全知全能的,它知道大部分过去和现在的事,至于有关将来的事,我认为魔鬼自己也只是靠猜度来说的,不过因为它的资讯比我们多,所以它可以估中或推论的比我们准确。譬如它知道你的一位亲友刚发生意外,它就可以告诉你‘短期内会有恶耗传来’。

    魔鬼的预言功夫有限,也就可以解释到为何好些拥有灵异力量的人(例如灵媒),对别人的过去可以了如指掌、准确无误,但对未来的预言只是部分成功。报纸上间中会报导一些‘轮回转世’人士,在言行知识上都相似‘前世’的人,我相信这些都是魔鬼利用它拥有的资料来迷惑世人的技巧。圣经明明说‘人只死一次’(希927),信轮回再生的人很难接受讲论永生的信仰,以及背后的救恩和天主。

    魔鬼会否医治人?我肯定它会!根据分辨的原则,疾病的来源也可被分为三种:天主给予以助救赎的礼物、人和自然法则(例如乱吃肮脏的食物)、和魔鬼的加害。在世上掌权的魔鬼当然可以在自己能力范围内除去人类的一些疾病。有人会问:为什么它要令人舒适过来?其实从圣经及现实生活中我们已经确切知道,魔鬼可以允诺给我们世间的一切权力荣华富贵(何况是健康呢?)只要我们逐渐转移目标于那些尊者、上师、神医身上,以及他们的信仰体系上(很有趣,他们大部分都把自己包装成‘无’宗教背景),甘心接受灵性束缚,与基督的关系疏远,那么背后的黑手就达到目标了!我曾听过沉迷‘人电学’的天主教徒公开‘说’自己在施行人电学后更加懂得爱‘主’爱人,另一方面又称自己拥有‘天眼’、更谓各种神都只天主的化身。

    我并不是在控诉这些人是魔鬼门徒,他们当中有许多人都是怀着善意的,可是因为‘连撒殚也常冒充光明的天使’(格后1114),如果我们只顾做纯朴的鸽子,忘记了要机警如蛇(玛1016),便很容易给披着羊皮的凶残豺狼吃掉(玛715)。在这些事上,我们应该多向‘真正的’天主祈祷,以事实和果实来判别,除此以外,释放祈祷也是一种很有效的辨别方法。

 

释放祈祷作为分辨方法

 

    我们在施行与魔鬼邪异有关的事时,就会搭上了它,接受了它加诸我们的灵性(台译‘精神’Spiritual Bondage)束缚,普通的灵性束缚,在外表上不容易发觉,只有在释放祈祷中这束缚才彰显出来。

    我愿意借王敬弘神父的反证辨别方法,向各施行问题异能医术、修练技巧的人士提议一种检验行动:以真诚谦逊的心,用耶稣基督之名弃绝这些问题事件及其背后的力量来源。如果这些‘秘术’属于天主本身的恩赐或自然力量,天主的旨意也就不会把它除去,这个祈祷不会带来什么不良后果;如果这些异能真的来自黑暗,基督圣名的威能配合你的诚意顺服,就会真的把你和它分离,那么于你最有益处,也反证了这力量的来源了。何乐而不为?曾经非常投入异术力量的梁燕城先生就有类似的经验。

 

总结

    本文只是揉合了一些文献、生活经验和推论,把魔鬼与它的作为做一个素描。文中主要讲述魔鬼本身和它对个人的直接行为,有些地方并没有触及:例如魔鬼对整体社会的影响、对教会的攻击策略和优次步骤、它令人重新运用已受禁止的神魂(spirit)力量的理论等。本文要点可被总结如下:

 

一,魔鬼活跃存在,却藉各种方法隐身。

二,附魔情况极少,但受魔鬼压制的事却多;魔鬼并不停试探诱惑人。

三,我们应该经常辨别,不要轻率地蔑视魔鬼的存在和行动。

四,‘释放祈祷’、圣洁生活、谦逊、祈祷等都是对付魔鬼这敌人的武器。

五,若轻视魔鬼和其能力,我们便缺乏良好的辨别基础,一方面不能为有需要释放服务的人对症下药,另一方面也容易把带来魔鬼压制的秘术行径带入教会。

六,当代许多异人与灵异力量很有危险。

 

    著名灵修家Thomas Merton说过:‘恶魔也不怕宣讲天主的意旨,假如它能用自己的方法宣讲它的话’。‘新纪元’运动里各种秘术的重新包装,宣扬‘爱’、‘平安’、‘大同’等基督宗教习惯用的字眼,的确迷惑了不少人。教宗保禄六世也曾强调:‘邪恶不只是缺乏某些事物,而是有行为实效的、活生生的灵体,本身扭曲败坏而又不停在作扭曲败坏的事……拒绝去明认这些事,实是违反圣经与教会的训导’,他又称‘抵抗这名为魔鬼的邪恶’是今天教会的最大需要之一。我谨以这两位在主内的近代伟人的话作结。

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