认识魔鬼(上) 《天主教教理》讲天主经的最后一个祈求,(思高译作“但救我们免于凶恶”)说:“在这个祈求中,凶恶不是抽象概念,而指的是一个位格(il de'signe une personne):撒殚。”《教理》拉丁标准版说:“ designat personam”(二八五一)。(笔者按:《教理》中译:“指具有位格角色的撒殚。”不是原文“信”而准确的表达)。简言之,位格是“理性的独立个体。”(见拙着《生命伦理》页四一)信天主的,一生中许多次要念天主经,该知道祈求的是什么?求天主把我们从谁那里救出来?这个“谁”可怕不可怕?如何陷害我们? 最危险的诱惑 本文主要的是把圣经、传承、教会训导有关魔鬼的教义,客观地、依照神学方法综合地写出来。这些道理在教会内讲授很久了,大体上,它的重要涵义没有改变。信天主的对这些教义的响应有两个极端:一个是过分的相信,因而时时处处看到魔鬼。这当然不对,不过却给魔鬼带来困扰,它感叹说:“不能使这样的人成为唯物论、怀疑论的信徒啦!”另一个极端,笔者认为它的后果是最危险的:圣保禄叫弟茂德远离他们。就是“有宗教的形式,却否定宗教的能力(原文dunamis)”的人。(弟后三 5) 他们口里不能不承认魔鬼的存在,可是生活中完全轻蔑甚至否定魔鬼存在对人能有的影响、冲击。这就是所谓的“去神话化、剔秘(demythologization)。”推动剔秘并且作出极端的引伸论断的是R.Bultmann(步特曼)。他认为“不可能在使用电照明器及现代医术发明的同时,仍相信鬼灵及奇迹的圣经世界。”学者驳斥他说:“如果说现代人不能接受恶的位格外源力量,这样一贯到底,也就不能接受善的位格外源力量啦!”(仝,页三三八)难道我们该否定圣神、恩宠、永生…吗? 悲哀的是:天主教内很多人可能是因着轻忽、淡化恶的外源力量,不知不觉地或半知半觉地避讳宣讲善的外源力量,把超性、永生、末世论…边缘化;不再是“神”中心,而是“人”中心;不再讲“超越”(transcendence),而全力讲“神在人内”(immanence);不再看重唯一的真实:神提升了人类,决定赐给人 神自己的生命,而把焦点放在现实中根本不存在的“纯创造”。… 圣经上说:“你当全心、全灵、全力爱雅威你的天主…你应牢记在心,并将﹃这些话﹄灌输给你的子女。不论你住在家里、或在路上行走,或卧或立,常应讲论‘这些话’…”(申六 5;十 12。双引号笔者所加)今天还听得到、读得到传道人讲‘这些话’吗?从救恩史的角度来看,基督“为了使我们成义而复活。”(罗四 25)成义就是领受天主的生命:圣神。基督的使命中的使命就是赐我们圣神,“以圣神洗我们。”(四部福音及“宗”开头都如此说)。因此,初期教会宗徒们宣讲的唯一主题即是基督复活。而今天我们听到的、读到的福音布道却把基督只讲成是道德复兴家、社会运动家、博爱大师。那么基督徒比孔门弟子、慈济门徒好在哪里呢?为什么要信基督呢?我们相信的永生,那永远(不只一兆、兆、兆…年)、人靠自力绝对不能获得的喜乐是面对面看无限美的雅威。(格前十三 12;默廿二 4)你在听主日释经、读文字宣道时,听过或读过几次以这个永生的喜乐为题材的?又怎能激起“虔诚期待永生的幸福和救主耶稣的来临”的热情呢? 基督教神学家步特曼承认“魔鬼论”及“末世论”在基督与圣保禄的思想中占中心地位。这里千万要注意“魔鬼论”绝不是指“附魔”那类的灵异现象,我们完全要避免把注意力放在附魔、驱魔等等奇妙事件之上。太看重这些事,会导致心灵的迷惑,迟早就会去拜邪神。为此,直到基督、“魔鬼权势的摧毁者”(希二 14)出现,圣经几乎没有记载附魔事迹。德国耶稣会士A.Rodewyk、当代附魔研究的国际权威说:“圣经有关附魔的例句几乎完全局限在新约内。”笔者读到的中文著作,比较最有神学价值的魔鬼学探究的作者杨牧谷牧师说:“最奇妙者是旧约对撒殚之工作与言语的缄默。”事实上,附魔虽是最恐怖的,但却不是最阴险的。神学家批评“大法师”电影时说:那样的魔鬼是 easy devil,容易对付的、小儿科。 魔鬼论所以重要,所以不能推到一边完全不讲它,甚至可以说它确实在信仰中占中心位置,是因为它彰显出基督的成就是什么。文章中起承转合的那个“转”越是黑暗、低迷,才越能够衬托出“合”的光明、高妙。圣经一开始就宣示默西亚之 raison d'etre (存在理由)即是毁灭魔鬼:“女人的后裔要踏碎你(蛇)的头。”(创三 15)新约中最后成书的《若望书信》说:“天主子所以显现出来,是为消灭魔鬼的作为。”(若壹三 8)“魔鬼的作为中,后果最严重的,是欺骗了人类始祖违背了天主的命令。”(《教理》三九四)背命之前,“最初在一种圣德状态下受造的人,原来由天主预定在光荣中圆满地天主化(pleinement "divinese")。”(仝,三九八)背命之后,一切人都有原罪,“它在于缺乏原始的圣德与义德。”(仝,四○五)也就是圣保禄说的:“所有的人都犯了罪,都失掉了天主的光荣。”(罗三 23)魔鬼成功啦! 基督使我们再一次有希望“分享天主的光荣”,(罗五 2)“有分于天主性体”,(伯后一4)叫我们“充满天主的一切富裕”,(弗三 19)“相似天主。”(若壹三 2)而且这一切喜悦、甜蜜、平安…是永永远远的。真心渴望传道人在宣讲中、文字中多讲一些这类的启示真理,更发挥雅威无限的美、美、美…而我们要相似祂。 诡诈无比的仇敌 魔鬼陷害了人类始祖,也要引诱一切人跌倒:把心归向自己,而不以雅威为唯一的圆满归宿。今天它很满意现代人的唯物、享乐、狂妄(想人能作一切);它尤其得意“人间宗教”的畅“销”,不只在天主教内。—“我个人一向主张‘生活的佛教’…不是寻求死后的涅盘,而是活着的时候就是涅盘。”(台湾著名大师语。《联合报》八九、三、六,副刊)—看来附魔事件今天少见,是因为这种人意无可奈何、人力无法解释的现象,会把人从自满自足的迷梦中震醒。七四年“大法师”电影首次公演时,教内教外对它的评语不少是正面的(对魔鬼则是负面的),如美国《天主教电影新闻》(英文),《Triumph》月刊\Newsweek》〈大法师专号〉中的几位学者,甚至彭歌先生的〈三三草〉(《联合报》,七四、十一、八)也认为这部电影促人深思。—下面要多讲一些这部目前又再放映的电影。 魔鬼今天陷害人的方法更是“撒莠子”(玛十三 25),跟好种子很相似,不易分辨。它的智能、狡诈远远超过人类。 大能的纯精神体 《教理》说:“魔鬼有大能是由于是单纯的精神体。”(三九五)这是认识魔鬼、提高我们警觉的出发点。它来自圣经启示与教会钦定必该相信的一条信理:“魔鬼本是天使,而后堕落了。”它堕落了,但仍保有天使、纯精神体的卓越能力。就如同论聪明、机警、体能…与某人是好人或坏人没有关联。 在典型的信理神学课本中,讲论一项信仰的事,都是先说出“命题”,立即说出这个命题在教会道理中有什么分量,即神学价值。下面才是证明:圣经、教会训导…。论到本子题,命题是:“邪恶天使(魔鬼)被天主造化时,本是善良的,他们由于自身的过犯转而为劣。”神学价值是“信理”。“信理”的定义是:直接的启示真理,经教宗或大公会议以郑重方式订定与颁布,就是信理,拥有最高度的正确性。(仝,页十七)命题证明是:《伯后二 4》和此书信参考过并采用的《犹 6》:“天主没有宽免犯罪的天使,…”“那些没有保持自己尊位的天使,…”天使是纯精神体,犯罪后仍是。第四届拉脱朗大公会议(一二一五年)宣布如下:“我们坚固地相信并纯心地宣明…创造可见与不可见的造物主…造了精神体:天使,及物质:即此宇宙,再造人:由精神和物质合一而成的…(下面是前述命题)”(DS 800)士林神学家把教会定案中的精神体哲学化,加以引伸。 使笔者恐怖(近乎颤栗)的是读到神学家根据圣多玛斯(Ⅰ、50、5)而发挥描述的魔鬼的大能:“最使人类惊奇的是它的‘无年龄(agelessness)’:由宇宙被造起至今天,它一样地‘年轻 young)’:拥有青年的一切充沛精力、冲劲,但是也会精密打算、仔细思考。…精神体除了对造物主不能完全独立、自满自足外,对宇宙中任何事物它是全然不依不靠的:不会受伤、不会生病、不会死亡…”这样大能的仇敌有时“像咆哮的狮子巡游寻找可吞食的人。”(伯前五 8)有时却“冒充光明的天使”。(格后十一14)它伤害人有没有限度呢? 认识魔鬼(中) 教宗在颁布《天主教教理》的《宗座宪令》中说,这本《教理》“是教会信仰和天主教教义(doctrine)有系统的陈述,…是传扬信仰的可靠准则,准确地表明天主教信仰的内容及和谐一致。”(《教理》中译,页四~五)《教理》除了指出“主祷文”最后祈求中的“凶恶”是“位格”,即“有理智、意志的独立生活个体”,具有大能(本文上);还宏观地说出“人类整体和宇宙”的现实处境及美满结局:“世界完全‘处在那邪恶者的辖制下’(若壹五 19。现代中译本)的悲惨情况,使人生成为一场战争。”“人将要被战胜恶魔的基督释放”,“在时期的终结,天主的王国将达到圆满。”(《教理》四○九、四二一、一○六○) 教宗在颁布《天主教教理》的《宗座宪令》中说,这本《教理》“是教会信仰和天主教教义(doctrine)有系统的陈述,…是传扬信仰的可靠准则,准确地表明天主教信仰的内容及和谐一致。”(《教理》中译,页四~五)《教理》除了指出“主祷文”最后祈求中的“凶恶”是“位格”,即“有理智、意志的独立生活个体”,具有大能(本文上);还宏观地说出“人类整体和宇宙”的现实处境及美满结局:“世界完全‘处在那邪恶者的辖制下’(若壹五 19。现代中译本)的悲惨情况,使人生成为一场战争。”“人将要被战胜恶魔的基督释放”,“在时期的终结,天主的王国将达到圆满。”(《教理》四○九、四二一、一○六○) 魔鬼的主要战略 在《教理》描述的宏观中,魔鬼一定全力投入战争(记得!它不需要休息。见本文上),用尽方法不让人被基督释放。这些方法是什么呢?它怎样“辖制”全世界呢?圣经上点出它的主要战略:“(它)握有死亡的权势,人们因为死亡的恐怖,一生作(魔鬼的)奴隶。”(参阅希二 14、15)它用来使人堕落的阴谋,正是它自己堕落的根由,自我满足(self-sufficiency):漠视、甚至否定只有天主才能使被提升的“位格”(person)的渴慕不安得到憩息宁静;而认为归向自己、靠自己的力量就能获得完美的幸福。圣多玛斯就是这样解释魔鬼、原祖亚当愿意“相似天主”的意义:不是在“存有”方面想跟天主平等相似,那是绝对不可能的,天使、原祖都了解此事;他们的骄傲、他们的愿意相似天主,是自我满足。圣多玛斯说:“(堕落的天使)愿意相似天主,是说把自己当做终极圆满幸福,而这个幸福靠自己本性的能力即可获得,把渴求的动向由那只靠天主恩宠方能得到的超性幸福转移。…总之,它愿全靠己力获致圆满无缺的幸福(只有天主能如此),这是专属天主特有、固有的。”(Ⅰ,63,3)(《教理》四一五) 切断、拒绝“位格”(天使、人类)的唯一圆满幸福的源头、即雅威的无限真善美,就像地球切断、拒绝太阳的照射:热、光、力的唯一源头。自我满足的结果是:希望之落空、美丽之溃烂、善良之腐蚀…以及恨、怨、苦…。“死”象征这一切。∣天使、人都不会永远地死;死是有身体的人类通往“不死”之关口。∣天主是“生”,否决祂、就是“死”:一切负面、消极、黑暗的总和。“晨星(拉丁通俗本是 Lucifer)从天坠下。”(依十四 12)最美丽的名字:晓明之星(Lucifer 原意)成了路济弗尔。“骄傲的、妒忌的、欺人的。”但是大能仍在,有着“使它骄傲的知识。” 魔鬼使人类“自我满足”,今天看来很成功,如“上帝之死”(现代人失掉对“超越”的醒觉),“俗化主义”(把现世目标绝对化),直到今天的“新世纪运动”(否定位格的天主),以及本文(上)描述的“人间教”(天主教内外),再加上“超觉静坐”、“心灵鸡汤”(无灵魂的灵修)等等。结果是现代人、尤其是年轻人,生活找不到意义;于是圣保禄描述的“无天主生命(圣神)的生命之乱象”都出现了:“淫乱、不洁、放荡、施行邪法,…”(迦五 9)很多人好象喝醉了,分不清是非、善恶。 “以坚固信心抵抗它” 这是圣伯铎的劝戒。(伯前五 8)要信永生!即人与无限美的雅威的“位格爱”(personal love)。(格前十三 12;默廿二 4)“位格”有理性有感情;“位格的爱”即是彼此了解、彼此接受、彼此相爱:“美的本身”(天主)把祂的生命给了我,我把自己献给无限美的雅威(拥有女性、男性一切的美,且无限倍地优越于这些美)。人心就是渴慕无限的;只有天主能完全满足人心,而且天主也愿意如此满足人心。因此祂订定最大的诫命:“全心、全灵、全意、全力爱雅威。”天国就是雅威“为始、为终”。(默廿一6)“自我满足”的(堕落天使及罪人)都不得进入天国。该多宣讲“天国”的精髓本质:面对面看雅威的脸(传统神学称之为“福见”),这是人心的终极憩息。相信天国,就不会为了“万国的繁华而朝拜魔鬼。”(玛四8) “信是从听而来的。”(罗十 17)宣道人的责任好重啊! 梵二讲魔鬼必讲天国 梵二大公会议是以“适应时代”(aggiornamento)为标的的。它看到现代人的内心空虚、渴求真爱。∣想想台湾e世代青年对电视剧《人间四月天》多么热情的响应!∣梵二讲魔鬼的文字不多,几乎完全不讲当今盛行的灵异、秘术、拜撒旦…;然而一提到魔鬼,就必然以末世论,即永福、永远的光荣、宇宙的圆满(pleroma)为前提、为背景、为结局。 梵二最重要的文献《教会宪章》这样说:“世界的末期为我们已经来临,世界的再造已经是决定的事实,…我们靠着信德,深悟现世生命的意义,我们对未来的福乐怀着希望…努力在各种事情上中悦天主,用天主的武器装备自己,好能对抗魔鬼的阴谋,…期望在结束了 我们现世生命的唯一途程之后,能与主同赴天宴。”(48) 教友应“把握现在的时机,恒心期待未来的光荣,…不断地归向天主,和黑暗世界的霸王及邪恶的鬼神斗争。”(仝35) “向整个人类讲话”的《现代世界宪章》说:“世界乃由天主圣爱所造化,所保存;虽不幸为罪恶所奴役,却为战胜恶魔(拉丁文Malignus 即邪恶者)的基督所救赎,目的在使它…臻于完善。”(2)“人类历史整个充斥着反黑暗势力的斗争。依照基督的圣言(玛十三24~30,36~43),这斗争由世界肇建伊始,将延续至末日。”(37)所引的基督圣言中,讲“仇敌”、“撒莠子的仇人即是魔鬼。”…因此大公会议文献中的“黑暗势力”不是抽象概念。 传福音的目的也是打败魔鬼,实现圆满的天国。《教会传教工作法令》这样说:“基督已摧毁魔鬼的统制,…(传福音将使)人心灵中与各民族的礼教文化中所蕴藏的美善…得到提升,达到极致,使天主受光荣,魔鬼败兴。…如此说来,传教工作是指向末世的圆满。”(9;参阅《教会宪章》17) “福音”的内容是什么? 说“传教”好,还是说“传福音”好?其实二者有特定意义。梵二分别“传教”(Missiones)与“宣讲福音”:“(有些人)被教会派遣(missi)向全世界宣讲福音(Evangelium)…这种特殊工作普通称为‘传教’。”(《教会传教工作法令》6)今天多讲“福(音)传(扬)”。若问“福音的内容是什么?我们传什么喜讯?”该知道“福音”当作名词(euangelion 喜讯)是圣保禄特别看重的说法,他用过“福音名词”六十次。(马尔谷只有七次,玛窦四次,路加两次)三次清楚指出“福音”的内涵就是“耶稣死而复活”;复活即是“有天主的生命、坐在天主的右边”,把第一个亚当所失掉的恢复,使人“成义”。这三句经文是罗一3,格前十五 1~4,弟后二8(可以加上一10)。他又用另一种方式讲“喜讯”:得救。即罗十 9:“信天主使基督由死中复活的,就得救。”(最大的喜讯啊!) 多讲这个福音吧!人该放弃“自我满足”(魔鬼的最毒阴谋)。多想复活基督的美;全心归向雅威,我将要像基督那样满足。我信、信、信。 魔鬼能行奇迹吗? 圣经中叙述的魔鬼及其作为,照字面是非常明显地把魔鬼当作“活生生的个体”(位格)看。而我们天主教教友今天还有梵二及《教理》具权威地作同样的肯定。因此,一个关系重大的信仰生活准则是:我们一生要奋战的对象“邪恶”不是“静止的(static)”,不是不会“随机应变”、“窥间伺隙”的;我们面临的是位格对位格之战。读《默示录》,看来魔鬼引诱人“自我满足”、“脱离天主”的最成功的方法是行奇迹:“它又行大奇迹,…因着…那些奇迹,迷惑了地上的居民。”(十三14)“借着这些奇迹,欺骗了(人)。”(十九 20)参阅玛廿四 24,得后二 9,讲假基督行奇迹。 杨牧谷牧师说:“对灵界信得太多的,是这一代的特征。”〈占星术与塔罗牌已经攻占每一座校园〉。(《新新闻》九七、三、廿三,页24)可以确定的是:心灵空虚的现代人经验到“奇迹”(靠自然力,人不能解释的现象)才投向“灵异”,朝拜“师父”、“无上师”…(族繁不及备载)。魔鬼能改变“物”的性能、超越甚至颠覆自然吗?圣多玛斯解释得很好,也符合现代新物理的发现。他说:“魔鬼能作许多超过人力及人的知识和经验的事,但这都是自然本有的力量,人类还没发现而已。”(Ι,110,4;114,4)魔鬼引诱基督对祂说:“一切权柄…全交给我了。你若朝拜我,这一切都是你的。”(路四 7)基督没说权柄没交给魔鬼。魔鬼的确能做奇妙的事。很多人加入“撒旦教”就是想“拥有别人想象不到的力量。”如何辨认出奇妙事件幕后的推动者是魔鬼呢?“一切信望爱的增进,引人向慕天上事,令人泰然栖息于天主的”是善神。反之则是魔鬼。 认识魔鬼(下) 一九九八年十月一日教宗批准了新的《驱魔礼典》,同年十一月廿二日基督君王节日,教廷“礼仪及圣事圣部”颁布了拉丁文标准版本,立即取代至今使用的驱魔礼典。新版本(下简称《礼典》)由梵谛冈出版(一九九九)。封面上方有着隆重的的标题:《罗马礼典.依照梵二大公会议法令修订.以教宗保禄二世之权力颁布》。封面中间是书名《驱魔及一些祷词.标准版》全部是拉丁文。 礼典修订已是信息 论到礼仪,天主教内有一句拉丁文成语 lex orandi, lex credendi,中译是祈祷之规范即信仰之规范。意思是说:敬礼、祈祷的方式内容是信仰内涵的反映。因此教会训导权核定的礼典,反映出教会训导权认为是稳妥可靠的教义。 教宗在新世纪到来的前夕批准了《驱魔礼典》,明确指出今天“附魔”仍是会发生的;“附魔”绝不是幻想、迷信;真实的附魔用心理学、超心理学是无法解释的。因为“附魔”最简明的界说是:“受魔鬼的控制”。《教理》清楚地说明什么是“驱魔”,关键词有两个:l'emprise 支配、控制,empire 支配之“权力”,更常有的意义是帝国,如罗马帝国。依照原文(法文)《教理》给驱魔的定义是:“当教会公开以权威,因耶稣基督之名,命令某人或某对象不得受邪恶者控制之侵害,并且脱离它的支配霸权,这称为驱魔。”(一六七三)—笔者按:“命令”原文为demande。既然“以权威”对魔鬼说话,《教理》中译为“祈求”就不对了。此外此处明白是讲对魔鬼出命;“以权威”“祈求”天主,是矛盾对立,二者性质抵触。demande 有坚持有权要求之意。 《教理》接着说:“驱魔的目的是藉耶稣交付给教会的神权驱走邪魔,解放人免受魔鬼的控制。这很不同于患病,尤其精神方面的。”(仝)—笔者按:“很不同”(tres different),《教理》中译为“绝对不同”,未免太强了。 基督自己把“附魔”与“患病”分开:“病人,你们要治好;(隔两句)魔鬼你们要驱逐。”(玛十 8)“信的人因我的名驱逐魔鬼;(隔四句)按手在病人身上,可使痊愈。”(谷十六 17、18)基督在自然科学事情上,可以随着一般人的说法:“太阳升起了”。但是在宗教真理方面,祂不能说错话:根本没有附魔,祂讲是附魔,这会使千万人走上迷途。 讲到魔鬼的控制,圣多玛斯说:“直接改变人的自由意志,只有天主能做”(Ⅰ,111,2)影响人的理智,则不止魔鬼做得到,人间多少“尘俗、无稽的传说”(弟前四 7)也在扰乱人的理智。“在最后的时期,有些人要背弃信德,听信欺诈的神和魔鬼的训言。”(仝,1)参阅圣多玛斯(仝前引句,a.1)。 驱魔者应受专业训练 《驱魔礼典》首次由教会最高训导权,集一千五百年的经验之大成,编纂成《礼典》是在一六一四年,在此之前已有地方教会之各种驱魔指示。(仝,页四八)这部全教会通用的礼典分“守则”及“诵经”(多为圣咏)两章;一八九○年加上一些经文,除此之外,至梵二之前没有大的修订。笔者手头有的是一九五二年教宗庇护十二世批准印行的。(下简称为《旧礼典》) 比较新旧礼典,看出新礼典增加了许多教义的叙述:除了序言之外,共十二节,旧礼典全无,而只讲具体驱魔的守则,共廿一节。新礼典在守则方面缩短为七节。但是规定行“大驱魔礼”的司铎除了虔诚、明智、生活善表之外(此同旧礼典),该有相称的学问(scientia),而且应该“为驱魔事工受过专业的(specifice)训练”(第十三节)。最后一句话说明为什么新礼典讲具体该注意的事项只有七节。因为旧礼典的廿一节为一般的了解很好,但为真实的附魔、驱魔则太贫乏了。今天在心理学、精神病学方面,甚至在超心理学方面,科学进步极多;为辨认出真实的附魔,必须明察与附魔现象容易混淆的“伪现象”,在学问方面要求很多很多。 彻底绝对的忧伤悲哀 魔鬼对人的骚扰,有的是无法避免的,那就是引人犯罪的诱惑,圣经明说魔鬼诱人忿怒(弗四 26)、不节制情欲(格前七 5)等。人免不了会死,同样地,人免不了受魔鬼的诱惑。基督接受死亡,也就接受了被诱惑。(Ⅲ,41,1)不过如同大多数圣宠的推动在一般情形下,不是我们能感觉出来的,要靠反省;同样,魔鬼的诱惑也是极其微妙的。这就是为何神修学中重要一章是分辨神类。— C.S.Lewis 的《老魔鬼 Screwtape 书信》为分辨神类是MUST. 魔鬼对人另一类的骚扰是可以感受到的,如闹鬼—心灵学、科学无法解释的现象,更应该说是魔鬼作祟,而不是人死后的亡灵出现。圣经上唯一记载的亡灵出现,即撒慕尔显现给撒乌耳国王(撒上二八 12)。圣多玛斯认为:要么是天主特别准许,是奇迹;要么就是魔鬼骗人。(ⅡⅡ,95,4,ad 2;174,5,ad 4)也说亡灵不知人间的事(仝)。有关亡灵的研讨,见另文。—“闹鬼”(circumsessio)指魔鬼由人身之外骚扰,如巨声、异形出现…;“附魔”(obsessio,possessio)指魔鬼进入人身;上面两个拉丁词,前者骚扰较小,后者较大;前者魔鬼进进出出,后者魔鬼长时间住在人身内。 闹鬼和附魔是可以避免的。最重要的当然是虔诚的信仰生活。教宗保禄六世在著名的讲道《救我们脱离那邪恶者》中说:“一切为躲避犯罪的努力,就是准备我们攻打那不可见的仇敌。圣宠是决定性的护卫。无罪即是力量。”其次就是别给魔鬼开门。笔者读了许多天主教、基督教“属灵战争”的书籍,都说“跟魔鬼打交道”是最危险的。当事人不明显地这样想,而只想得到特殊的力量、知识…“从事秘术活动的人特别容易沦为被(魔)鬼所制的牺牲品。”本文(中)结尾讲到今天人多么被灵异吸引。 这里笔者要说出对《见证》读者姊妹兄弟最严肃的叮咛:千万别给魔鬼开门,也要劝我们的亲友无论如何别抱着“玩一玩没有什么关系”的心态。让魔鬼“得寸”,它一定“进尺”。魔鬼澈底绝对的忧伤悲哀,是我们不多深思的;而这正是叫我们万万不碰它的极大原因。 一九四二年C.S.Lewis 发表了《老魔鬼书信》,描述老魔鬼指导小魔鬼如何诱惑人。立刻成了“分辨神类”的经典之作。许多人请他写续集。他谢绝了,也说明不能再写的理由:“为写这样的信,我该扭曲自己的构思体味而转成恶魔的。…这压力在我内产生出一种心灵的僵化痉挛;…一丝丝的美感、生命感、欢乐感都不许在我脑海中存留。我差不多窒息快死了,如果这还没有把我完全毁掉”。“一丝丝的…”真使人觉得像是被雪崩冰山活埋。 中华文化重视理性 基督教某教会“赶鬼”:“主日礼拜之后,两人扶一位教友走向前,牧师或‘精兵’在弯下腰的教友背上比划,手握拳,伸两指比划教友的脊椎,口里怒吼:‘奉主的名!出来!出来!’要什么东西出来?原来是‘死亡的鬼’、‘癌症的鬼’、‘酗酒的鬼’、‘撒旦的鬼’…一时之间挤满了驱鬼者和教友…许多人感觉纾解了很大的压力,所以每星期都来。”(《时报周刊》○○、十、十五,页七三—七七) 看来这更是治病:先用“礼拜”的气氛造成“半催眠”的状态,然后用“暗示”导致病人的自我治愈,只是加上“奉主之名”,比一般心理疗法有力多了。信天主的,可以如此“赶鬼”吗?首先,教会规定的是:“《罗马礼典》中的驱魔经文应与治疗祈祷分开。”《礼典》外的驱魔同时治病,似乎不被禁止。然而该避免“信德主义”:忽略理性认识在信仰天主方面的帮助。千万要小心!别使中华知识分子把天主教看成与巫术差不多的迷信。电影“大法师”中的心理学博士神父用尽一切自然方法不能解释“灵异”之后,最后才肯定魔鬼的介入,( 电影根据真事。《Newsweek 》,七四、二、十一,页廿九)是好榜样。 许多灵异现象今天都可用自然的方法来解释;华夏文化中的风水、气功、特异功能,甚至几种“算命”本身都不是迷信(拙着《现代生活伦理》多篇);“法轮功”则确定有魔鬼的成份(《见证》三○○,页十)。如果自然能够解释的“第六感”现象(ESP),同时大量地出现在某人身上,各现象迅速转换交替、反复无常,这更是魔鬼,一般ESP(《现代生活伦理》页五三)不如此。 今后念“天主经”时该更有深意:“救我们脱离那邪恶者!”—教宗保禄六世语。注意:有关魔鬼其它,见《现代生活伦理》页四三一。 |