引论： 在世界战结束后，热罗尼莫神父立刻给他亲近的人，他的学生和神父们，编写了这个摘录，为了帮助他们把诵读。《圣经》作为每日之事。首先默写，并常常按照每一个人的需要而给以较正,然后将它们刊行出来。 这本小书回答了这些时常盼望多认识点热罗尼莫神父著作的人，但主要是为了这些盼望按照他模样去读《圣经》之人。在一个对圣经研究有很多文化资料，并且有专门资料去读《圣经》之人。在一个对圣经研究有很多文化资料的时代，靠近热罗尼莫神父者，能分辨出来他写的言简意胲。首先是为了增强我们的信德和日复一日地滋养每个教友的神修生活。 玛利亚尼各老兄弟
序言： 从原始的修道生活（第四世纪）起，隐修士们就经常把他们的时间和精力使用在读《圣经》上。他们精妙的发展各种方法，使他们脑中充满了天主的语言（反复诵读、默迹、然后抄写）当他们能够得心应手的应用那些书时，诵读就成为一种最优先的方法了。这就是《lectiodivian》:由读经认识天主。 热罗尼莫神父是一位伟大的读经者。在会聚在一起的各种各样及其不同的方面，他寻找，也交给我们如何寻找天主，和寻找所有能够增加我们和他的联系的方法。按照他特别喜爱的语言：《圣经》在这前景里是占首位他习惯于每年阅读整部《圣经》把多种不同的译本和从外文翻译成本国文字的译本更替阅读，为了更进一层的领会经文上细微的差别。这样长久的熟习《圣经》，从他的谈话中显露出，他暗熟圣经的句子和典范。他从《圣经》里吸取了为他自己也为别人的生活有珍贵价值的教训：人效法《天主的美德》及天主与人相遇，和人反抗天主，以至于背离他。像热罗尼莫神父那样阅读和教授《lectiodivina》也可以扩展到一切有价值的书上去；这种方法是受到他的埃利亚学派的哲学和与它同质的哲学所推动。这真正打开了各种不同的视野，只要他们接近能看到，找寻到天主。因此读经人的态度——要知道选择和接受——它在一定的限度上是比书本还重要；就是这些准备，又直接引入祈祷。谁愿意时常祈祷，应当阅读。这并不是为了储藏知识，而是为了加强对主的热爱，明确和在清楚的搞出一圣的那些大的方向，鼓励一个犹豫不决的愿望，准备以更好的心情去接待天主。读经的人专心寻找天主，立刻在经文里选择一些经文。所有我们读的别的书，给我们带来它的新颖与富有同时是一致的。 《多少杂志，我从来也没看过！多少文章，我都把它们放弃，多少作品，我情愿不知道！尽管爱好是自然的。为了把我更永远的献给《圣经》，因为它是起源于您，我的天主，我放弃了多少别的。这是一个不可弥补的损失，对不对？因为在这圣经里，我没有变成一位导师，按我的方法去读，我永远不会成为导师，我的孩子，我把你引人我的《圣经》和给你打开丰蕴的宝藏，是为了你成为我的门徒：就在这神圣的经文里，我培养的这个人，我把我自己给他。》 热罗尼莫神父，一九五零年。在下面的篇章里，我们找到一些热罗尼莫神父研究《圣经》的成果。圣经的经文象他所说的那样，他给我们提议，到他自己的宝库里去吸取。这是一个邀请阅读《圣经》的经文，那里有天主的言语在我们的心中鸣响，指导我们生活的方向。玛利亚巴特利爵兄弟开端： 人们可以用各种不同的目的去读《圣经》。我们唯一目的是打算培养我们的心灵和寻找天主。一个真正爱天主的人，感到人类对上主必须建立他这创造物对创造者的更大的从属；他绝着在一位他非常认识的超越的天主前，需要跪着深切的朝拜。但是从何处，以什么泉源来供给和发展这个深奥的宗教信仰的观念呢？从《圣经》里，尤其是在旧约里，因为正是在那里它的特有的富源。 当人们开使读《圣经》时，普通的障碍是那初次读经者，缺乏一个整体的视野。只有这些视野才能让人领会天主的讯息的主题和它的强大的协调。就是在这些观点上我们要给初读《圣经》者，简单的注解如下；我们希望他们能及早进入深入理解经文的时候。 从大体上说，我们清理出的是那些与内心更有关系的。而对当代的圣经注解，后天研究获得的，而值得关怀的品质，没有丝毫讽谕。 一位专家写道《如果评论是必不可少的，然而着重指出它实在不是最后的……常常有人象忠实的信徒介绍普及通俗的著作，在依撒意亚的第二卷书的真实性上和圣经上的写作时期争论不休。专家的问题就在那里。有更好的工作不去做，却滞留在开端。忠实信徒的问言，官方公文的叮嘱，教友简单理解的要求，这是修道的与启示经文的接触。》我们相信这些合理的批语。 各种不同的书卷，将安照教友选定的次序书写。既然日常所用是按照这次序出版的，只是为了读《圣经》上的经文，又没有真正的对心灵上的利益，为什么建议用其它的经卷使其复杂呢？人们肯定读先知书，如果要领会启示的性质的逐渐发展，需要按照他们的年代次序去读，这是确实的但是心灵是不是需要领会这个性质的发展？我想不需要。它是在找别的东西，是生命与天主结合的那些规律。所以不如向更简单的方向去，按照次序读阅摆在目前的各卷不同的书。这次序不使人产生灵感，这是一定的。无论人怎么说，它是启示性的辉煌；由它自己使人渗透到《圣经》的更深奥处。在由很多卷书组成一大系列时，这是特别显见的。巨大的悲剧，将是在后面篇章里的问题。 随后有很多的指示，靠他们自己是不够的。它们是根据神圣的经文，是为了安照阅读经文用的。主要指引我们的原则如下：为了帮助初读者，给与相当的注解，不要给的太多，为了让他自己还去发现更多的。怎样阅读呢？当你阅读《圣经》的文字，要永远一次读好几页，连续在几天之内读完一卷书；为了理解集论，这是必须的。你们不要停在难懂的经文上：当你们在读第二遍时，它们将会变的很明了。你们不要把这当作规律，不要等到吸取了这一节所有的哲学，历史，神学的问题之后，才到下一节去。错误的策略，有人以为是成效的。但是，为了培养灵魂，在那里分析的太多了。相反的应当阅读．．．阅读．．．就是说每一次浏览一个相当广阔的阶段。 以一年期间阅读全部《圣经》，从创世纪起至若望默示录止，如有人愿意，可以把圣咏集跳过去，既然它们将于每星期的敬主日课重新朗读，每年重新开始：对已经培养成熟的修士，这是最好的方法。应当敢做！规定一个期限，能够看到他走到哪一个阶段了，也使他的恒心更加坚强。 纲要总论： 旧约可以结的很好—-也很客观的—-只有一个观念：它是历史，或宁可是悲剧。天主愿意与他的创造物，人，立一个盟约，这个盟约经过多种破坏和补救，结果以悲剧收场。在加上为了给与远景，在那里建立了新约，这个盟约是因为基督而复生。尽管上主多次接近，因了人的脆弱和易变，这个盟约是难以实施的。盟约被证实为是持久的只是因为基督是一位天主的调停者。还有，在旧约的许多篇章里，讲道盟约的多次失败，我们已经想到未来的救世主了。没有给世界赎罪和救世主的理由是人的脆弱，读到圣经里有几个篇业，讲道人类的脆弱，而得到天主给他们的相换之物，是在这几篇里讲道的救赎。 旧约一眼看到是天主与人类立盟约的故事。这是天主的意愿，被他的合作者“人类”不断背叛，而无可挽回的走向接散。他立刻又出现了两个大的观念，他们自己好象是不能和解的，但是他们互相协调原因是《圣经》启示的具体方法。这是“天主的绝对的超越，这天主是世人很难追随的。天主对这个人的爱，他热烈的追击，要得到他对他的依恋。”强烈的观念，是宗教态度的基础。所有的灵魂，在他走向天主时的一个相当的阶段，为了他的自然的进展，需要在这两个真理上接触一个明显的知己。然而，没有一条《圣经》的旧约更好的道路向前进。 旧约全书包括多卷不同的书，被分为两大部分： 第一部分是旧约的前五卷：创世纪，出谷纪，肋末迹，户籍纪和申命纪。它们记速人类救赎史的开端，天主与人的盟约逐渐构成。 第二部分的这些书卷，也就是说所有继续在申命纪以后的这些书卷，都是陈述盟约的兴败。 于后面这些卷书里，在全部提纲里已经认出两大部分： “历史书”，讲述悲剧以外的插曲：若苏厄书，民长纪，撒慕尔纪上、下，列王纪上、下，编年纪上、下，厄斯德拉－乃米亚，玛加伯上、下。每位民长拯救以色列，每位忠实的国王，先知，不就是一个新的机会把天主的生活提供给他的选民，如同天主用力为了拯救盟约吗?先知书是悲剧的演员表达它们的深切的情感。这些演员只有两位永远是一样的：一方面是天主，另一方面是以色列。这就是说天主要得到这个灵魂的依恋。其实，我们能安排这个大体的规律是所有在旧约里的以色列团体，民众的团体，耶路撒冷的团体。现在能听到每个个别灵魂的依恋。这个从团体改变到个人，为了阅读旧约是一把钥匙。 有些经书没有排列在前面的书名里（智慧各书，卢德传，多卑亚传，友弟德传，爱斯德尔传），是在系列之外用随着盟约的大悲剧的进展方式叙述的。或者它们对盟约的要求某一关点评论的非常仔细，或者它们把某一情节放在重要地位，特别启示天主对盟约的忠诚。我们将不在这里谈论智慧各书。 在这全部旧约里，两个片断是特别值得注意的。 一部分是申命纪。这卷书成立了旧约真正神权的中心。盟约的主题确实在那里—-我们今天将说：主题将是与天主结合，全生都与主相偕—-这样的协定是更完全的，更深刻的。但是这卷书是如同终结梅瑟的前四卷的；它虽然是它们的直接继承者。如果要了解应当跟随它们而阅读。 另一部分是依撒意亚，耶肋米亚和厄则克尔(1)。这三位先知结成一小组，他们在一起很一致的，是旧约的心灵的最高峰。在盟约的主题上处理方法不是如同申命纪里那样完全的了；从盟约的主题的各方面来看，只把一个主题《天主的爱》放在光明里—-而有多大力量！一方面是在尖刻的批评里的一个被赏识的“爱”，另一方面是在许诺里的“爱”他宽恕和希望还能反省。 从这两个形容词，《神权的中心》和《心灵的最高峰》，我们愿意指出这两个组织的贵重，同时描绘每一组自有的气氛。申命纪讲述一个非常完全的、玄奥的盟约，它的气质深刻。三位先知的小组，发展不被赏识的“爱”和慈悲的“爱”的主题，如果别的先知也或多或少的这样做了，但是这一小组用的是一种无比的抒情的表达方式，所以这些片段的位置是在所有别的同样的体裁之上。 (1)依撒意亚主要是第四十至第六十六章。耶肋米亚主要是第一至三章；第七章；第十一章；第三十至三十三章；第四十四章。厄则克耳主要是第五至八章；第十四章；第十六章；第十八；二十；二十二和二十三章；第三十三和三十四章；第三十六和三十七章；第四十三和四十四章。 历史书 这些事都是我们的鉴戒格前第十章，６节这是盟约的悲剧。第一部书（创世纪，出谷纪，肋末纪，户籍纪，申命纪）叙述盟约逐渐的成立。 创世纪这卷书是天主的关切。天主显示他是捐赠者，他找一些人。大量使他们满足需要。亚巴郎和其它的人，谁也没有问他要什么；是天主首先自荐，又来以他的许诺做他的赠送。这是天主前来赠给世人。人们表示相应地宁可是组长个人的道德。事实上他们是《天主宠爱的人》。（第二十六章，２９节(1)）。诺厄以经得到，但是亚巴郎，雅各伯，若瑟全都是充满圣宠的；随后也轮到厄撒乌，勒乌本，颇提斐辣，埃及，唯一的理由就是他们与这些特别《上主宠爱的人》的关系。他们每一个人都可以和雅各伯喊叫《我是太微小了，我本来不配获得您向您的仆人所施的种种慈恩和忠信！》（第三十二章，１１节）。天主的亲切添满了天主与人类的悲剧里首要的篇章，这个观念必定不是偶然的。永远是天主开始，是天主主动，是他把我们引进一个盟约，一个越来越紧密的团结。我们却忘掉这个真实和我的整个的属从，这就是他得到的后果。 (1)我们注意在万福《玛利亚》这经文的第一部分，是同样的意思：只要回忆童贞圣母玛利亚得到的圣宠：《满被圣宠者》，《您是上主宠爱的》。你们也留意到这些特别的《天主宠爱者》何等明了他们是优惠的对象，和他们发现自己的良心是多么安详(1)。情感是得到了天主的照顾。为了心灵的上升和启发灵魂向着宽宏大量(2)，是一个重要的鼓励。同样的观念还出现在旧约中别的书里。别的观念还出现在全部神圣的经文里：天主在他的神意里对世人，不是完全平等主义的。他更毫不犹豫的显示反对平等主义者。这是一种方式肯定他的超越和他的至高的自由权。这也是因为他对待每一个世人，要尊重他的人格。天主尊重世间每一个人依照他的特有的情况；他加入一个会谈，不是和那些阴影，而是与生存在世间之人；他要求他们自己的，自愿的捐献，没有忽略他们的人格。 (1)第二十四章,40;第三十章,30;第三十一章15,42;第三十二章,10及随后;第四十一章51--52;第四十八章,3,15.(2)圣女德肋撒、达威拉曾着重指出这个确实知己的重要性.最初是天主的主动，这是心灵福利必须的启发点，随后就是灵魂缓慢地走向天主和天主亲近的故事：出谷纪，肋末纪，户籍纪，申命纪。(1)(1)《福地》，常常表现是在那地方，人们都有闲暇之时去照管天主，是象征与天主亲密。天主是完全为了人，天主要完全地，用完整的方式《照管》他创造之物的思想和心情。这个观念是从这四卷书里强有力的显示出来的。这一大群人，这么多的家畜停留在旷野那么多年，远离其他的人类，为什么？为什么？这些人没有房子可盖，没有地可耕耘，因为他们是在旷野，有玛纳能饱食而没有工作。他们日复一日，年复一年，都做了些什么？崇拜天主！（查看那么多的节日，规定的礼仪，牛羊等牺牲品的祭祀，等待着自愿的忏悔奉献：人们猜想上主要的这祭祀，是应当在每个人的生命里以四分之三的时间来崇拜祭祀他。整个的民族在旷野停留了那么多年，在一座帐幕的周围，那上面有超自然的现象存在，白日有大块乌云滑翔，夜间有一道光亮；所有这个民族的生命都集中在这座帐幕和天主的存在，何等幻想！人间哪本通俗的书能使我们比这个基本的教训更受感动；天主是完全的，他要给他的创造物充满了生命，他的控制是要全部的。所有这些事，足以写满四卷书：出谷纪，肋末纪，户籍纪和申命纪。但是每一卷有它的特别的教训。我们在把它们分着阅读吧。出谷纪我们发现在众多的观念中，有三个观念是总的观念。“一个最低限度的自由为了寻找天主是必须的。”—-天主要有一个民族，有灵魂，真正是他的，还有什么要说？．．．要有规定的时间服待他。在埃及，过度的效劳，在人类的城市统治这灵魂，不让他们有这个自由，天主就去使他们脱离这个压制。—-人需要找一段空闲时间为了寻找天主。—-想尽方法去赢利，既不人道，又不虔诚。第五章是出产和信仰之冲突的爆发，然亦时常再发现于别处。注意到多少次在随后的书卷里，天主使以色列民族回忆这第一次的解放。在这整个被物质事业统治下生活，就是生活在一个《溶解钢铁的大炉子里》；这就是说为灵魂有什么好处！解决拯救的办法是尽可能给专心于精神生活更大的位置创立安息日是同样的启示；总的思想的指令可能这样表达出来；每星期应保留一天，在这一天里，每个人忘掉临时的利益，他的《小买卖》，只为了服待天主。“依赖天主，迅速前进”—-这卷书用多么实在的方式啊！（随后几卷也是同样），给我们全生不能免的随着天主的启示，一个斗争的思想。但是天主斗争是为了我们；天主保证我们有一天将得到“福地”，“福地”就是说亲近天主。还有灵魂这方面，在路途上，她是否给了她的宽恕，她的信任，日复一日。既然他指示给我们那么多的事实，这为她是很难的。她的不驯良之性情，她缺乏信仰，她的懒惰，这些事使她行动迟缓，那么，态度相反的，则都是很容易的了。面对着这些困难，以色列民众的错误是什么？他们不祈祷。他们的第一个反应是永远不祈祷，但是低声的埋怨。天主并不指责他们的极端不安，面对着艰难困苦，那是自然的，但是他们低声埋怨，而没有祈祷。梅瑟恢复了处境，祈祷的处境。“天主仍旧要我找更密切的人。”—-天主那么愿望他的创造物和他之间，永远有更多，更密切的联系，在这已经属于他的子民里，他特别致力与一个部族，更选了一个司祭的家庭，对这个家庭，他要求实行整个附属于他。多少章节在这书卷中，在户籍纪，肋末迹，申命纪，编年纪上、下，在些书里，在厄斯德拉传和乃赫米亚传那里是司祭们和肋末人的问题，这些章节总结起来，阐明两点宗教的重要性，仍旧是现实的：整个民族明了为了更完全的服待天主，必须有一个奉献的团体代理；这些奉献者的责任是放弃尘世间的一切，为了完全在他们从属于天主的生活里。除了这三个观念，还要从阅读随后的那些经书中再找到以外，也要注意到：第七章和随后的篇章里：埃及的那些伤疤，在那强暴的气氛里，引起了一系列断断续续的惩罚。逾越节巴斯卦（宰杀的羔羊）羔羊这个礼仪就开始产生了。这庄严的经文在这羔羊身上，暗示一位特别关怀的上主。为我们基督徒，何等含义啊！这个礼仪建立的起点是在以色列宗教的遭遇里，叫他们的民众成为卓越民族。从那时起，以色列民族所有个家的长子应受割损礼，淌一滴雪，肋末族也是一样。第二十一，二十二，二十三章：第一组社会的法律。（同样的法律也在肋末纪和申命纪中。）有没有好处去读它们？有，为了指出天主的意思，用仁慈执行在人与人之间。自从最初定了法律，承认为了尽可能的限制强暴和使众人吸取善良的思想而焦虑。这是给圣路加福音里：《山中圣训》作遥远的准备。从第二十四章开始，很细致的安排崇拜上主的祭仪，以经是肯定了，像远一点，在肋末纪里一样，尊威的天主和他的天国。人的主要责任，是他所有的对天主的责任。肋末纪在这一整卷书里，是一篇宗教信仰的功效的论文。宗教信仰是以这个功效，世人献给天主他们所应付的责任，献身为主服务，献他所有之财物(1)。(1)圣多默斯阿奎那况且这是全部旧约里的基本教训之一；它是泉源，在那里吸取一个深切宗教信仰的情感。这个宗教信仰的情感为人是那么有繁殖力，旧约里这些篇章的每一页，反复的交给我们放在我们眼下的一个或另一个观念，它们包括：纯净，祝圣和献身的观念。肋末纪用一个无比的力量指示给我们宗教信仰应当是法律，在我们的生活里指挥我们。(1)(1)分析这被制定的三个法律： 牺牲的法律是宗教信仰的中心：第一章至第十章；第二十三章和二十四章；（继续在户籍纪里第二十八和二十九章）。纯净的法律：第十一至第十六章；（继续在申命纪里第十四章，２３节）。圣洁的法律：第十七至第二十二章；（继续在申命纪里第十七章和随后的章节里）。你们看，例如纯净的法律之需要：它广泛到饮食，人的身体，衣服和住居。你们看这严重性是归于很少的一点缺乏。用所有的这些办法，天主教给选民，教给每一个心灵，他的意志是首要的：《你们是为我祝圣了的。》这个民族是存属于天主的；他和天主的观系是享有特权的。不过每个和天主有关系的人，都应当是圣人。(1)(1)在这些观念里的第三个观念上面指出的，已经写在出谷纪里，在这里也重新写出来。（第八章至第十章；第二十一章）.户籍纪这卷书是出谷纪的延续。是一些同样的教训，但是更加强烈。(1)这卷书把宗教信仰勇敢的重要性，安放在光明之下；信任天主的帮助，显露出基本的态度一样。(2)尽管是各种不同的态度和天才，这是显然的《小路人》的教义。当灵魂拒绝向前时，看到她的全能的救助者，象一个忘恩负义的态度。(1)于书卷开始（第一章至第十章；第十八章）我们将在发现出谷纪所指出的那些观念中的第三个观念；随后主要是第二个观念。(2)同样的，再远一点，在申命纪里第一章扎第十一章；第二十七章随后的章节。这是象“福地”的出发点（第十章，１１—-３６节）。如果你们读过了天主使他的选民经受长久的准备（肋末纪，户籍纪，第一章至第十章）之前的几个篇章以后，来到这几节，你们会被这为了出发而欣喜若狂的两方面：以色列和上主而震惊。其实关系破裂并不远（第十一章）。自从开始出发起，以色列人唉声叹气，怀疑，惋惜他们所抛弃之物。唉！天主与人类的联盟，多么难以保卫啊！每个灵魂应该把自己交给天主导引，单这需要多大的信心啊！这是开始向这财产出发，天主说了：《我将要给你们财产》完全是一个信心的问题。应该摆脱困难，同那些浅薄的交通事故一样，绝对不要怀疑被天主导引的大的上升移动，无论怎样也得继续进行，尽管是冷漠的。天主所许的；天主率领！如同基本的信仰，有圣迹连续着显现在云里，也有玛纳。可是他们缺乏信心．．．．也缺乏宽宏大量。灵魂对必要的弃绝赌气：《我们很好的在埃及！》—-《为什么我们要从埃及出来》—-《再回埃及去不好吗？》缺乏信心和宽宏大量是这全部卡德士的悲剧的实质（户籍纪第十二章）。看那些勘探者的报告：《地方是很好，但是要想得到是太难了！》在以色列的营地里，创立了一个党派，为使那些准备跟随天主的人泄气。这样的态度是很大的罪恶。这是破坏心灵的罪恶，他们是否是故意的，阻止与天主的联盟进展（第十三章，２６、３３节；第十四章）。另外关于在流亡后重建耶路撒冷，他们将试图阻止被天主承包的工作（乃赫米亚第六章）。个处有些心灵的冲动，回答上主的圣召，也有些怀疑和嘲笑者，想尽方法使那些；心灵失去勇气。第十六至第十七章里，有些世俗民众，硬说与司祭们享有同样的权利；天主在他与他们之间确定的调解者，他们不要了。这个反对有特权的神圣职业的爆动，是许多穿过上主的民族中最严重的一个危机。这个危机并不是完全地非现实的；当教会中打算使信友们的任务增高身份时，重新出现有人使神父和教友之间的不同之点的分隔缩小到最低程度。但是上主坚决地保持司铎的神圣职务的特权。我们特别注意巴郎的插曲（第二十二章和二十四章）是个间接的爱显示天主关怀他的子民。间接的，但是当人们明白了那含义，也是很受感动的。巴郎，他本人根本不知道上主，甚至是他的敌人，既然他是巫师。突然间，天主关心他，派天神去超自然的启示他，关心他的利益，所有这些仅是因为在他的生活里，于某一个时间，巴郎去和天主所爱的民族—-以色列接触．．．自从巴郎对天主所爱的，不在起任何作用了，天主就把他抛弃了。这间接的见证是天主对以色列，他的选民的关怀。在全部插曲里，实际上它是主要的目的，唯一的目的。有几个支派在行结束之前，停留下来（第三十二章）。被他们驱赶的一群家畜在他们前面阻塞，他们他们将就找到第一片牧场于福地的边缘上。他们就在边缘挑选地点定居，不在随着以色列民族在他的宗教里的思想进展。今日与初时还是一样！宗教全体有它的半个默纳协支派迅速的定居与基肋阿德，在约但河的那一边发河岸上，在与天主亲密的边缘上。灵魂方面没有完全行诺言；天主也将不到他所许诺的终点去。申命纪我们已经注意到这一系列书的中心是在这里。它们构成一个整体，只是为了叙述灵魂的逐渐进展，接近与天主的结合。申命纪是很丰富的，而且复杂的事实本身的它的资源。主要的观念永远是同样的。天主，最高全位的天主，他的神意的超越。这永远是同样的教训，但是有更丰富和常有一个更大的效能的细微差别。灵魂只能承认唯一的解救她的造物主。只崇拜唯一的天主，只想着唯一的上主，只爱唯一的天堂之福，只侍奉唯一的上主：上主！如对任何异性只需眺望一眼，就将成为一个不能容忍的《歪曲者》，将发动《嫉妒的》愤怒，多么绝对的！(1)出谷纪指示的第二个观念，同样的又来了。(2)应当怀着信心跟随天主！应当追随着！一个以寻找天主做为他一生中的大事之人，将见到他，在户籍纪和申命纪的全书中，被制作论证如下，他将发现问题的实质：天主请我进到《美丽的园地去》，这是与他亲密；靠我自己的力量，我是绝对进不去；所以天主将给我．．．只要我跟随他！还有，完全放弃，在祈祷中更要放弃给天主；信任。(1)你们看比方从第一至第十三章，第十七章的开始，第二十七章至第三十章。(2)主要是第一至第三章，没有算上全卷书里的那些片段。还要注意到可以说是自动的联系，这是肯定的，一方面是忠于天主的法律和灵魂的幸福，另一方面是不忠实和恶运。(1)从第三十章开始，悲痛的显现：选民的背叛是预感到了的，有明确的预示。但是同时出现一个天主宽恕的通告。出乎意料的两个观念同在一处，经过一卷书。在那里全都会聚于盟约。很多别的观念再从经文里出来。这是几个方式将帮助我们在注意他们当中的某些和它们的每一句下边可以组成一些经文：—-“我选了你，因为爱．．．爱我吧；给我你的爱幕．．．”注意到用坚决的恳求，天主要求热爱，心愿。从这点看来，申命纪在旧约里就是圣若望一书（第一封书信）在新约里。—-“特别是，别忘了．．．（你是完全依靠着我．．．）。”时接近第一步的谦卑或是归依，圣本笃说：《躲避疏忽》(2)—-“尊敬我于你自身；成圣．．．。”盟约的悲剧在继续；于前五卷书记述了盟约逐渐的构成以后，所有的别的随后的书将要记述盟约的兴败的缘由。第一部系列是历史书，自若苏厄至玛加伯上、下卷。述说悲剧外面的一些插曲。(1)例如：第五章，２６—３３节；第六章，１—２５节；第十一章，１３—１７节，２２—２８节；第十五章，４—6节；第二十六章，１３—19节；第二十八章；第二十九章，２０—２８节；第三十章。(2)《躲避疏忽》圣本笃会规第七章。若苏厄书对天主的敌人斗争和专属天主的宗教信仰，仍应当用精力带领施行，这是主要的观念。但是在驱逐了一半之后以色列民族停住了。他们急于安排享受已经夺到的财产而不去战争到底。这个玩忽职守，将造成最后的灾难的原因；他们勾结崇拜偶像者，渐渐的将被他们败坏。在育德方面，何等事实的教训啊！同样的观念记述在民长纪里。若苏厄书和别的随后的书比前面的更插曲式的。在若苏厄书里，注意下面的插曲：过约但河(第三章和第四章）；注意司祭们的和祈祷的人们的行动；只有他们在河中心的军地。全体民众过河在那所必要的时间里，他们的行动继续持久。围攻耶里哥（第六章）依照上主的意旨，连续七日，以色列全军应当围着城市默默的结队进行，这样—-这是显然的—-在围困的人变成观众的嘲弄下，信仰是忍耐直到英雄气概：为了服从天主是必须的，所用的方法与其目的没有任何关系！为天主的好工人在那里是考验和神秘；为别的人是议论。在哈依前的失败（第七章）；天主不妥协！为了天主或是反抗天主，选择是必要的。（第二十四章）：若苏厄引起民众在《两种旗帜下去作一个壮丽的祈祷》。民长纪这是展示一系列的不忠实的时代—-随着是受国外人的压制，当上主激怒把他的子民卖给邻国民众—-在以色列人灾祸紧逼受折磨时他再转向他的天主，得到了一些年的释放。这个分成三个时代的循环，多少次不在重复？这是一个为以色列人修改的机会。上主说过：《他的心灵再不能容忍以色列人受苦！》（第十章，１６节）。为天主的慈悲，是多么好的揭露！在那些插曲中，记下：三松和德里拉（第十六章，４—２１节）：使人震惊的是那盲目的灵魂被一个情欲支配着拿危险当游戏。第十七章和第十八：奇怪的插曲是丹人的故事；混合着崇拜偶像的迷信行为那样持久，指出到什么程度，打算建立一个天主启示给梅瑟的，而且是卓越的基本观念是那么难。直到那时，民众生活在情况单纯的盟约制度下，政体是直接的神权政治。天主选他的子民，按着临时任务的需要，以色列民族没有国王。这种情势继续在随后的书里。撒慕尔纪上、下卷天主选了或是再抛弃他的那些中间人；他的参与是经常的，明显的；他离他的选民是很近的。接着民众需要一个国王，煽起很严重的革命；是对天主表示他应当退隐到第二位。最后的灾害的第二个理由就在这儿。国王们，首先都是很从属上主的，他们渐渐的压制宗教的思想为个随他们自己的意思来统治。有三位首要地位的人物占有中心：撒慕尔，撒乌耳，达味。他们的个性和他们的生活环境使显出是天主偏爱之人的理由；研究这理由为个知道这柔顺的服从的秘密是天授的迹象。撒慕尔，显出完全侵透个宗教的道德，就象是以后的厄里亚或是厄里叟一样。他的母亲有一个热心祈祷的心灵。得到天主的圣召，他整个献身以单纯的，无限度的准备待用。他的伟大是由于心的忠信：他忠信的爱天主，民众和撒乌耳。撒乌耳，悲惨的命运。在最初，他不是没有伟大的灵魂；但他是一位专制者，他实行他的强制的命令。对于天主，他显示着一个态度不适时的要人；他不知道等着天主，不容他需要占用的时间。他的追悔缺乏爱（撒慕尔纪上卷，第十五章，２４—３１节）。他是一位患偏执狂的怪人，达到了执政权的目的。达味：他无疑的是在圣经里占了很多篇章，伟大的英雄，宽宏大量的心，过人的才智，以色列民族世世代代都是爱他和钦佩他。实际上最值得注意的是他的性格，他对上主的驯服。关于一切事件，在决定或承办之前，首先必转向上主：上主愿意怎么做？他先力图知道上主的意旨而使适合。由于他的性格方面，达味真是顺从天主心意之人（德训篇，第四十七章，８节）。撒乌耳要独立自主；达味正相反；永远的是慷慨的服从天主，这是子女对父母的真正的爱。补充的态度：无论任何事件来到，他总以为它来自天主；从许多的考验里，他的忍耐性是惊人的。还有，那时他已接受了祝圣国王的傅油圣事，他自己知道天主选了他代替撒乌耳为王，达味被撒乌耳迫害，流放了很多年，而他知道撒乌耳是天主所抛弃的，可是他仍继续支撑政权。在这种矛盾的情况下，相对天主，需要多少忍耐性啊！在各种插曲里面，能够引人注意的，我们至少可以提及撒慕尔纪下卷，第十巴和第十九章：阿贝沙隆对达味背叛之后，惨败死亡。如果天主给我们留下这个天父之爱的崇高的教训，不是在这哀婉动人的细节里吗？这是他自己启示的。这已经是感情的体贴，将激发那败子回头的比喻。列王纪上、下卷这两卷书继续叙述选民的历史，自达味起直到严重的灾祸止，天主与人的盟约经受的风霜越来越大。首先是撒落满—-注意是他在耶路撒冷建造了圣殿，举行了奉献礼。(1)(1)列王纪上卷，第五章至第八章；继续在编年纪上卷，第二章至第十六章。撒罗满死后，民众分为两个敌对的王国，在第一卷书里好象只是一个理不清的混乱的叙述。但是它很容易辨认出四个节段：第一节段是同时的两个王国的历史(2)，用简短的方式以色列和犹太的国王。对关系一切以色列的事件于主导地位。提到的这些国王，差不多都是不信宗教，大逆不道之人；这是盟约失败在那些恶意的灵魂里。两位伟大的人物在这些篇章里占优势：厄里亚和厄里叟。厄里亚：与人们截然不同，令人生畏的是；他常常经过崇高的天主显圣迹厄里叟是万能和良善的；他在世人，他的弟兄中是位圣人。他的仁惠的关怀与行动储藏在旧约里，让人想起在福音中耶稣所作的一切。(2)列王纪上卷，从第十二章起直到末章止，和列王纪下卷，第一章至第十六章。厄里亚和厄里叟是特殊的创奇迹的人。他借用着他们的言语，多次显了奇迹，上主要制止在这王国里十个支族开始组成的弃教运动。厄里叟也是一个警告：民众应当明白，他实现的那些奇迹的光辉，是天主关心他的选民而自己照管他们。如果是忠信于他的，他将出奇的保护他。在这第一节段里叙述的，尤其是关于厄里叟的（第七章，９—１０节），经文强调履行所有天主从先知嘴里宣告的直到很细微的详情上；这永远是超越的上主的肯定。在列王纪下卷书里，透露出伟大神秘的天主的行动。为什么天主使这些大的见证人在一个教会分立派的以色列王国里，他没有使同样的人在犹太王国里？这是因为犹太拥有圣殿。圣殿，是有上主存在，一个上主永久存在之地，它有一个特殊的救援价值为了宗教思想—-就如同我们的教堂，有圣体存在！第二个节段述说灾祸来到那十个支旗的王国里，为犹太王国是极度的警告。(1)第三个节段是犹太王国的历史，它还独自存在。(2)最后是灾祸强迫着犹太王国。(3)(1)列王纪下卷，第十七章。(2)列王纪下卷，第十八至二十三章。(3)列王纪下卷，第二十四章和第二十五章编年纪上卷这卷书的大部分（第十章至第二十九章）只是重复达味的传记，然而有很多的新的详细情况是值得关心的。编年纪下卷这卷书首先重述撒落满的传记和叙述建造圣殿之事。然后（第十章至第三十六章），是犹大的那些君王的传记。用一种特殊的坚持要求，在那些虔诚的君王重新建立对上主的崇拜祭祀上。我们可以看见有良好意志的灵魂，用尽他们的力量要拯救盟约；而无能力。就是从这些篇上，我们可以领会到需要一位比世人有力的调停者，一位天主的调停者。但是从这些君王的传记里，有多少宗教信仰道德的好榜样啊！(1)在约使雅的传记里摘录了这个重要的发现，可作为法律的规模。这能证明无宗教知识是多么不正当。那些首先不执行他们的任务者，—-雅洛贝罕和他以后的那些君王，—-他们在光明中犯罪，主要是无知识。与此同样之插曲已经在列王纪下卷第二十二至第二十三章内述说过了；作者尤其强调《扫除》那些从事拜偶像者，由此产生。在这里他更确切的示露，兴奋的回向上主。(1)阿彼雅第十三章；阿撒第十四章及随后的章节；约沙法特第十七章及随后的章节；希则克雅第二十九章及随后章节；约使雅第三十四章及随后章节。你们注意对这灾祸的简短的叙述（第三十六章，１３节及随后的章节）象是掩蔽盟约的失败。在作者叙述了那么多虔诚的榜样以后而失败是更痛苦的。 在这些记叙里(2)，记下几个概念：为了阻止有进展的背教，天主时常直接参与。有很多次，那些偶像毁掉，又重建立，再重新毁掉。不可思议的光明在人的行为易变之上。如此频繁的联系，着重划出在对上主忠实者与繁荣之间，在背教者与灾祸之间。许多评语对最后的灾祸的理由是如此深刻。这个历史的要领—-全部的历史—-这真是人对天主的态度。或是人找天主，或是他背离了他；剩下的只是后果。这里，他背离了他，他重复的选择拜偶像者，后果—-惩罚。司祭们和肋末支派的人所占的地位，是特别写在编年纪上、下卷中。(2)在列王纪上、下卷里，编年纪上、下卷里，从雅洛贝罕的宗教之分裂直到灾祸。厄斯德拉，乃赫米雅失败后在重新开始。人们读所有的重新开始的故事。人们发现所有的先驱者的灵魂在情感上分担：犹豫，羞怯和勇敢混合着，真的激动，忍住兴奋，时常求援于天主，坚信他的支援。你们注意到那些壮丽的追悔的表达。(1)(1)厄斯德拉，第九章；乃赫米雅，第九章。玛加伯上、下卷由于堆积那么多真够复杂的战争的插曲，这些书有点使人疲倦。它们述说好几个可怕的暴虐者受到惩罚的例子。无论哪一个都是发挥祈祷的富强的功效。这两卷书的上卷是对一种新的态度的颂词：宁可贡献自己的生命而不背弃盟约。下卷书主要是对耶路撒冷和圣殿这个宗教的中心，充满了很大的爱情。卓越情感的追悔和信仰天主，即使是牺牲。随后的这些书跟前面的那些书相反，它们每一卷是单独的，与别的书无关。然而它们都与这一直述说到比的重大悲惨的历史连接在一起。在这一方面，它们各自讲述的插曲能够鼓励对上主和对盟约的忠诚。在每一卷书里重新找到一样的图形：对一个正直的灵魂深刻的考验，向着天主过度奋激的祈祷与奇异的救助，都证明天主的神志常常专心的挂念着，正直之人的得胜，感恩。另外，这些书的每一卷（卢德传，多卑亚传，友弟德传，爱斯德尔传）都有它的固有的标记。卢德传在这卷书里发现了一个很卓越的寓意，对那么富有表现力的，那么直接的，为了这一次，它允许停住，在这种不太《确实的》的体裁上，它允许人停住。卢德象征一个灵魂在祈祷的方法上刚开始，还羞怯，缺乏经验。波阿次，这是她在内心深处祈祷时，天主自己召叫这灵魂。乃赫米雅代表神师，请看这几个指示为了引起个人的接触：卢德：心地忠诚（第一章，１５节及随后；第二章，１１节）；勇敢的努力（第二章，２—７节，１７节，２３节）；慎重的感恩，谦逊；（第二章，１０节，１３节）；专心接受天主的邀请，忠诚的重复给神师，驯良（第三章，１９—２１节；第三章，１—６节，１６—１８节）。波阿次，天主追求的灵魂：亲切的善良（第二章，六节，８—１６节）；邀请度祈祷的生活（第二章。８—９节；这里每一个字都富有《神修神学》的注解可能性、、、）这是得到了天主的心意（第三章，１０节）；得到了君王的秘密！（第三章，１４节）。乃赫米雅：她是充满了超自然的经验：她准备了天主的选举和多种恩宠的选择，然而有关系的人还什么都没有猜疑到（第二章，２０节；第三章，１—４节）；她知道询问（第二章，１９节及随后；第三章，１６节）；她知道忍耐（第三章１８节）。噢！在最后的这１８节，象征所有寻找天主的灵魂都应该常常的重言！多俾亚传这卷感动人的书，在那里射出三道光：在祈祷上的光和它的德行之能力；在痛苦上的光；在感恩上的光。在真是一卷灵魂们感恩的书。天主只赢得世人的灵魂直到她的深处实际上是从她的感恩而得。这个俯伏着的人，他的灵魂在一个热心宗教的，无可伦比的感动里。友弟德传(1)读这些令人赞叹的篇章里，以静观默思的功效，使一座城市得救。在卷书，里靠祈祷所给勇敢和力量是一个壮大的教训。群众的祈祷，高量的祈祷，在别的书里，祈祷从来未占到那么多的位置；在这里全被它应用了。(1)友弟德传经典有两种文本：1/.拉丁文本，是由热罗尼莫从一卷阿拉米语原本译成的。2/.希腊文本，显著的比前一本长。比较这两本：第一本比较细腻。第二本比较沉重。在后一本中，对友弟德的祈祷及对其它重要人物的论断，文笔是夸张的。对灵魂的内心作了非常微妙的描写，有非常的修道的引诱力的是圣热罗尼莫的文笔，有大部分是第二本没有的。我们随着第一本。面对着极端的危险，注意那些不祈祷者与祈祷者的表现如此相反。第一类人，可耻的行为，失败主义，卑躬屈节的因循守旧（第三章）。第二类人，虽然他们也处在恐惧的打击之下，却富有抵抗的精神，勇敢的反抗（第四章；第七章，１—５节）。防守当然首先是由城市的领导指派。他们是多么勇敢，多么适时，所有应用器具都由他们安排。但是他们对天主的行动，没有深刻的感觉，在最紧要行动之前，他们不够谨慎。唯一的是他们的祈祷存在，希望得救（第七章，１１—２５节）。友弟德，静默的灵魂，以深刻的感觉超过了这些人，她应当是来自天主的行动。她向他们解释天主的道路（第八章）。下去到该起作用的地方，她履行了一个不可能的工作。她虽是独自去作，然而却没有离开天主，在他的眼下，完全听其自由，关心于事件方面如有极小的改变（第九章至第十三章，１１节；第十四章，１—５节）。行动过后，她使众人的心转向天主（第十三章，１３节，１７节，２１节；第十六章），唱保存了她的谢恩歌（第十三章，２０节），然后回到她的孤独清静的生活里。她祈祷的生活，是为了持续保护所有的民众而存在，正如书中的结论明确的承认此事（第十六章，３０节）。友弟德的祈祷是令人赞叹的，有宗教价值的情感和一些微妙的细节（第九章，１６节：《上主，．．．您永远喜欢谦逊和善良人的祈祷》．．．）还要注意的是她给大司祭派来的人的训戒（第八章，１０—２７节），是旧约中在痛苦和考验中最深刻的感觉。同样的，阿希约尔的论断（第五章），是对整个以色列的历史，甚至是对每一个民族史，以致整个人类的历史的令人惊奇的哲学和宗教所综合。艾斯德尔传这个悲惨事件很快的创立在一个使人惊奇的，由天主带来的巧合上。这个巧合，指示天主是高深的，同时也是很近的。你们注意那些卓越的和惯用的祈祷艾斯德尔是玛利亚的形象，教友的援救。这位由主遣来保护我们者，被列在有特权的地位，接待于上主的近旁，是我们信任的基础；我们和她是在同一个团体种族里的，应当在我们的祈祷这中渗取一个大胆的命令的语气：《不要心想一个犹太人在王宫里就可以保全性命！不会的。在这生死关头你若缄默不言，犹太人也必会从别处得到救援和援助。但是，在这光景下，你和你的家族必遭灭亡。谁知你之所以涉足朝廷，不正是为了挽救现在的危机呢！》（第四章，１３—１４节）。她自己回想着这个团体家庭，愿意使我们的权利为了我们的利益：《我怎能见为我自己的民族遭受迫害？我怎能忍见我的亲属将被消灭？》（第八章，６节）。弥撒经文请我们看童贞玛利亚，在此被艾斯德尔，被友弟德象征性地表现着。然而这两位女英雄的性情不是一样的。艾斯德尔代表，她是在国王的面前请求，没有走出宫殿。友弟德去到被围困着的城外，她是独自一个人在前线上对抗敌人：她是一位女战士。噢！圣母童贞玛利亚，无染元罪圣心，请您永远为我们的艾斯德尔！然而在一个太大的危险威胁我们的时候，请您出到基督徒的前线上去，请您为我们的友弟德。与天主相遇圣经带来一个相当教目的例证，在那里是些特别被祝福了的灵魂进去一瞬间与天主接触。这些不同的情况在他们之间给了一个显明的亲族关系，请找主体的条件，能让灵魂的内心是快乐。这些接触常常实现在一种突然直觉的和使人眩晕的难以言语形象的天主的恩情中，这就是人类感触到的对象。刚开始有一种相当严格的外表的形势，引起一种向主求援和鼓舞灵魂的非凡行动的信仰；在那个时候，灵魂专心转向天主，用一个整个的突进，这是必要的准备：经过了接触，立刻全身俯伏在地上，一个特别的惊愕，显露在一声感叹，感恩和信任的叫喊中。这就是最值得注意的与天主相遇的榜样。然而最好研究在这以前的篇章，只是对希望的展望，也为了造成必要的气氛，再读随后的，这是永远的规则：创世纪，第二十四章，１０—１７节，４２—５４节。仆人亚巴郎的使命，显明的是天主所保护的；藉崇拜行为，内心，一瞬间，就《意识到》天主。出谷纪，第十四章，３０节—第十五章，２１节。过红海后，歌颂天主。出谷纪，第三十三章，１８节—第三十四章，９节。天主于梅瑟的近旁《过去》；他在崇拜和爱德中，俯伏在地。民长纪，第七章，１—１５节，基德红。阅读第六章，１１—４０节，在远景里撒慕尔下卷：上主的卓越的诺言，让纳堂传下来以后（第七章，４—１７节），达味在默祷中感谢天主（第七章，１８—２９节）。编年纪上卷，第二十九章，９—２０节。达味的欢乐和谢恩，为了人们捐献建造圣殿。编年纪下卷，第二十章。在约沙法为王的时候，天主令人惊叹的参与，感恩。多俾亚传，第十二章，２１—２２节；第十三章。感恩，崇拜。达尼尔书，第二章，１９—２３节。拿步高把做的梦向达尼尔述说了，这就是把达尼尔命救了；感恩。第三章，５１节及随后章节，阅读在第三章，１５—５０节里的远景。三个少年在猛火里唱歌。悦纳书，第二章，２—１０节。在鲸腹深处，悦纳突进向上主祈救。随后在新约里的段落，是完全一样的感觉：路加，第一章，３９—５５节。圣母去见表姐依撒伯尔和玛利亚赞美天主歌。６９—７９节，匝加利亚的赞美歌。第二章，１３—１４节，光荣颂，２５—３２节，西默殃赞美词。在这些段落里，宗教的叹赏，激动的愉快；表现出人类感觉到天主的无限的仁慈倾向于他。同样的，路加第十章，１７节，２１—２４节，耶稣的世人的心，感恩的愉快使他战栗，在那一刹里瞻望着他的父亲的计划，有一种特别感动的外貌。当我们读到圣若望默示禄，不同的段落，还是同样的感受，那些欢呼，那些天主特选的人向天主表达他们的仰慕和感恩。先知书我们说的旧约便是历史，或者宁可说是天主与人建立盟约的悲剧。在先知们写的书里，主要是展示这悲剧中演员的亲密情感，演员只有两位，永远是同样的：天主和人类的灵魂。悲剧中演员的亲密情感，在第一卷书里。好象是各式各样的。比方说，天主，经文里表示他的善良，慈悲，慷慨，严厉，易怒等等．．．其实这些情感只归于一个‘爱’字：天主的爱是为世人，世人的为天主。整个盟约是建立在天主的爱是为世人，和他的目标是激起世人为天主的爱。但是先知们是这爱的杰出的颂扬者，尤其是按照它的第一个方式：爱是主赐下来给他的创造物—-人类。在那里没有犹豫的可能，观念在他们所写的书中占最大的位置。是从那里他们的书可能对灵魂的深处有如此大的效用，一个出乎意料的崇高和激烈的权力向她启示，天主的爱是为了她。怎样读依撒意亚，耶肋米亚和厄则克尔等书的篇章，我们已经指示过了，不要被那启示的一个强烈的，无限的爱给攫住了，那是在这些段落里用详细的叙述，超过了完全的意料肯定的？到何处去找，也许除了个人体验一个人长久满被圣宠的生活里，趋找这样的爱的启示？像我们已经指示过的，《圣经》是一部比所有别的书更能使我们获得一个对天主崇高的观念。它还是一本最好的书，给我们启示了他对我们的爱的《长度和宽度，深度和高度》。在那些历史书中，天主是超越的天主。在这些先知书中，天主是爱人的天主。所以灵魂内心所想知道的一切，确实在这两点上。还有《圣经》早晚是她最喜欢的书，这是必然的。天主喜欢；天主有一个强烈的愿望要人还给他自己的爱。他需要爱；他祈求爱。这是先知们给我们多么大的教训啊！但是为了了解这个教训，随着它的广阔，要真正的了解，应当知道不懂是注意它解释名言宣告的爱的那些篇章，还要注意在更多的篇章里它推荐的那些不明示的默启。在先知们的书里，实在象有两个音调：有些段落很明白的说天主的爱是为了世人，也使灵魂内心的第一件事是专心在这些段落里。但是在这些篇章里，除了天主的爱在那里明白宣告以外，还有另外的，在那里他是不明言的默启。这是另外的音调。由先知们转传下来，比方说，天主对以色列的威胁。在这些段落的首要位置，好象情感完全是别的而不是‘爱’。然而我们走进事物的深处。事实上这些威胁，既然我们用了这个例证，是因爱而启发：它们来自一个相当不被赏识的爱，它们要把那些不忠实的心追求回来。天主的爱为了人类他的意愿是爱，还在那里，但是不名言的。在对认识《圣经》有了进步，知道辨别这些不名言的行动是天主的爱，这是肯定的。那么多的篇章，主要是在先知们的书里，好象为初读者很难了解和缺乏兴趣，因为它们不象是超于分担地方之忧以上，已经很久空洞无物了。很多的段落咒骂以色列的邻近民族是典型的例证。这些无休无止的预言，对我们今天有什么关系？可是这些经文有一个道理能使我们感兴趣；它们有一个完全的和永久价值；它们与那些更明示的段落汇合，向着同一个目标：即：一再向我们叙述天主的爱。随着这些段落，在那里天主不名言的爱是发现了再加上那些他们肯定是名言的爱，感觉变得更激动人心了！天主的爱为世人显示出象一个绝妙的事实了。先知们的书更特别向我们启示在‘爱’真的组成了《圣经》的最高峰。主要的目标是目前这些先知书里的摘录，为了帮助领会天主的爱的默启，帮助揭开这个爱在那些态度之下，好象和第一卷书没有任何关系。示威的行动默启天主的爱，天主的嫉妒天主宣告自己是一个《嫉妒的天主》，而他的嫉妒是在出谷纪，户籍纪，申命纪，若苏厄书等书卷里多次重提。在先知们的书里很少明白的指出，这个天主的嫉妒其实在一百，甚至在一千种的形势之下，不名言的显示着。—-．．．他们好诈的心背叛了我，他们奸猾的眼睛转向他们的偶像！（艾斯德而，第六章，补录丙，九节）。—-并且你还去给它们奠了酒，献了供物，对这些事，我岂能容忍？（依撒意亚，第五十七章，６节）—-你怎么能说：《我没有玷污我自己，我没有追随巴耳？》观察你的脚在山谷里的痕迹。承认你所作之事！（耶肋米亚，第二章，２３节）。—-但是，你们，以色列家对待我，正如对待自己良友不忠的妇女，—-上主的断语。（耶肋米亚，第三章，２０节）。—-好教他们的子孙记得他们在高岗上，青树下和平原的山上设立了祭坛和神目。（耶肋米亚，第十七章，２节）。—-这是因为我的人民愚昧，不知明悟，竟不认识我。（耶肋米亚，第四章，２２节）。—-你的奸淫，你的春情的嘶鸣，你猥亵的淫乱，你在高丘上和田野间可耻的行为，我都看见了。（耶肋米亚，第十三章，２７节）。—-你怎么会如此想尽好的方法去求爱！（耶肋米亚，，第二章，３３节）。怎么，这天主的嫉妒，难道不是一个天主不名言的爱吗？嫉妒是起于自然性，是一个情感，来自爱，当然是所有之物被剥夺了，他以同样的方式回敬，他以为是公正的。再说，天主的嫉妒，被以色列子民转向崇拜偶像而激起，这说明在天主的意旨里，他与人类的盟约—-在天主与灵魂之间—-是一个爱的盟约，结合，结婚。这个盟约不仅仅只是一件公物：以色列将以祭祀礼仪完成；上主将付清他的服役。而且在天主的旨意里，他们的互相联合应当是非常亲密的。这个天主的嫉妒表现是在完全的忠实里。天主看这些事，不仅是不公正的，而且是违犯了教会所定的纪律，但是主要的错误是反抗爱，一个爱的拒绝。天主的语言甚至夸张，几个字和几张图像的选择，证明这些爱的拒绝，是使天主的心难以忍受的。这些愤怒的，嫉妒的喊叫是常常那样的激烈，使人能惊奇，感觉不太恰当，有失礼貌，但这些字，这些图像是圣神选择的，不应当想想他是谁？他，最好的法官，合适或不合适，让自己学习吧？在所有的这些段落里，他们用一个或另一个方式说天主的嫉妒，这还是天主的爱，为了世人让他们自己发现吧！外来盟约的禁律以色列，亲爱的子民，被选的灵魂，不应当把他信心放在一个被造物上。以色列没有权力去祈救于埃及或亚述。天主要成为人所希望的唯一拯救者。当然啦，因为人心自然的转向那个能带来拯救的地方，首先是希望，然后是感恩，人心致力于解救者。联系以色列的那民族，有他的偶像，他把以色列引到自己的神像前。上主禁止一切虚伪的盟约，为了怕这些人心背弃他而转向另外的一个(1)。再说对这个人类的盟约的禁律，上主常常给一个理由如下：你我的这些倚靠，是不能帮助你的；我，你的天主，我是唯一能够得到胜利的。理由是被爱子民的利益吸引着，以及让他发现天主的爱，是完全大公无私的。(1)参考：十字圣若望《心灵感恩歌》—Ｂ—３４—３５节从这两个观点看，天主的爱真是隐藏在各处，夸了能够保卫整个的盟约。这可以给很多的段落一个深刻的见解。(1)(1)一个好的态度在玛加伯上卷第十二章，１３—１５节里指示（犹太人给斯巴达人的信）：《多少灾祸和战争连续不断的攻击我们，但是我们不愿意借这些战争的机会，给你们或是给别的联盟和友邦添负担。因为我们有上天的援救来帮助我们》（参考：９节）同厄斯德拉一样，第八章，２１—２３节。父对自己责子所用之鞭发怒先知们介绍上主象是一位父亲，他因为责罚孩子所用的鞭子过重，自己发怒。上主为了他的爱不被赏识而报复，大叫大喊地要外民来责罚以色列的不忠诚，当惩罚过以后，他把怒气转向这些民族，因为他们的手过重，因为他们以打他的子民为乐！．．．是上主自己挑起这些民族为了报复，然后又因他们的选民而向他们报仇！这不是缺乏条理，太过分了吗？但是这个缺乏条理正是一个狂热的爱的迹象。因此做母亲的也是一样，如果孩子令人难以忍受，她叫邻居来鞭责孩子。但是这孩子如在鞭打之下，掉了一滴眼泪，那邻居将看到那母亲象犬吠一样的喊叫着，用什么方法来谢他！从第一鞭打下，那是打在母亲身上了；她将永远抱怨这样的惩罚是太过度了。这是母亲爱他的孩子。在那些篇经文里，天主叫别的民族惩罚以色列，然后在他的愤怒之下威胁那些民族！这些威胁，这些报复的希望，经常再回来，这是显示着先知们个人的爱国精神。但是用上主的名字说的，这些语言启示不名言的爱，天主最喜欢保留着给他的子民。这就是应当无关紧要。—-福哉，亚述！我义怒的目棒，我震怒的棍杖！．．．（和全章）。（依撒意亚，第十章，５节）（天主对阿孟的预言：）上主这样说：《因为你讥笑我的圣殿说：哈哈！圣殿可受了亵渎！对以色列地域说：它已经荒芜了！对犹太家族说：他们可被掠去！．．．因为你对以色列地方所遭受的一切，曾手舞足蹈，满心喜欢；因此看我要伸手打击你；将你作为掠物；我要从人民中铲除你。（厄则克尔，第二十五章，３c，６bd，７节）—-（怒对巴比伦）不错，我层向我的人民发怒，污辱了我的产业；我将他们交在你手中，可是你对他们没有表示仁慈。（依撒意亚，第四十七章，６节）。—-埃及将变成荒地，厄东将成为旷野，因为他们虐待了犹太子孙。（岳厄耳，第四章，１９节）。—-毫无疑问，我极恼怒那些异民，因为我对我的百姓稍一发怒，他们便大加虐待。为此—上主这样说—，我再要以慈悲对待耶路撒冷，我的殿宇必要在其中重建起来。（匝加利亚，第一章，１５，１６节）。—-凡吞灭你的，必被吞灭；凡与你为敌的，必被掳去充军；凡劫掠你的，必被劫掠；凡抢夺你的，我必使他们受人抢夺。（耶肋米亚，第三十章，１６节）。友人讽刺他的那些敌手那些偶像—-也可以说那些创造物—-不停的吸引着灵魂的注意，它们想把她俘获。这个加强上主《嫉妒者》的激情。他乐于把它们的卑鄙的诱惑给烘托出来。他，全能的，他嘲笑它们彻底的无能为力；唯一的真善讥讽那些伪善。(1)还有什么比那样的讥讽话更能启示的？当然啦，这些讽刺话只是一个理由，爱和一个目标：天主要保持他是唯一的心灵之主。这些段落一般是针对那些偶像，有些也针对以色列民族求他们保护的那些外国的君王。(2)(1)例如：依撒意亚，第四十四章；巴路克，第六章。(2)例如：厄则克尔，第二十九章及随后的篇章。在这主题上，除先知书以外，应当阅读智慧篇第十三，十四，十五章。惩罚本身将用作爱的关怀惩罚，这是流放和监禁，而不是歼灭。为什么？因为在流放的孤独和困境里，灵魂将思考，她将明白天主是唯一的真善而转向他。天主的愿望就是这心灵的回转。这不是从他的严厉引起的正义；满足正义将是消灭那些罪人；但是爱，爱只是用各种方法寻找心灵的回转。在这些经文里，宣告流亡，还是有一个爱的意愿，经常重复的主题，甚至在先知书以外。—-上主，以色列的天主，这样论及这城里：《．．．我已掩面面不顾这城市；．．．看，我必使他们的疮收口痊愈，获得医治；转变犹太和以色列的命运，使他们复兴如初。（耶肋米亚，第三十三章，4a，5c，6a，7a）。—-我要惠然眷顾我从这里遣往加色丁地方去的犹太俘虏；我要好好，领他们回到这地方来，我将赋给他们一颗认识我的心，知道只有我是上主；他们要作我的人民，我要作他们的天主，因为他们要全心回头归向我。（耶肋米亚，第二十四章，5c，6，7）。—-．．．上主以离弃，以驱逐，惩罚了她！．．．（依撒意亚，第二十七章，８节）。—-我要使他们复兴，因为我怜悯了他们，他们必好象我从未放过他们一样。因为我是上主，他们的天主，我必要应允他们；聚集他们，因为我解救了他们。（匝加利亚，第十章，6c，8b）。不被赏识的爱的抱怨和逼迫随时，上主在他选民的耳旁抱怨，有时候是抱怨他们不服从主的旨意；但常常还是抱怨他爱他们，而他们不爱他，就象一位赠献者，人之所得全靠他，而对他却丝毫感恩之意，实际是同样的是。天主，上主，所有灵魂的生与死的起源，爱一个灵魂，而这个灵魂把他给忘了，或是把她的宣告，装满了《圣经》。爱别的事物而不爱天主，这是大的罪恶，真是不可救药！爱，信任，等待救急或是帮助，感恩，这些情感，一次又一次深深占据世人的心，应当对着唯一的天主，不然，天主，则会是抱怨，责备：你们，爱别的事物而不爱我！—-上主论这人民这样说：《他们这样好游荡，没有约束自己的脚，为此上主不喜悦他们！》（耶肋米亚，第十四章，１０节）—-．．．而你竟忘了我！（厄则克尔，第二十二章，１２节）—-她追随她的情人，而忘却了我的那些日子！．．．（欧瑟亚，第二章，15d）—-你去赞美了那些不能看，不能听，不能知的金，银，铜，铁，木，石制的神像，却不知尊崇那掌握你的气息，注定你一切命途的天主！（达尼尔，第五章，２３节）。这些不被赏识的爱的怨言，从出谷纪里已经听到，也常常在申命纪，民长纪，列王纪，编年纪等随后的那些书中更加强烈。随后又在不同的先知书中，在依撒意亚，耶肋米亚和厄则克尔书里找到最强的怨言。在《圣经》里，灵魂寻找天主亲密的召唤，应当了解这个爱的渴望和这些对她的指责。没有疑问，她想能够证实假神像从来没有受到过她的尊崇。实际上，所有受造的事物，一切无意义的引诱，在天主的审判下，一切事物都是偶像。这些神秘主义给我们证明天主的一切苛求是无止境的；是他指引着灵魂与依恋创造物竞争。—-这些人心中供着他们自己的邪神．．．（厄则克尔，第十四章，３节）这是明显的指示，在那里天主追纵的偶像是什么式样。这些上主的怨言，有时便成乞丐的恳求：—-你们祖先在我身上发现了什么不义，竟使他们远离我而去呢？—-难道我对以色列象一个荒野？或象一个黑暗的地方？为什么我的人民说：．．．《我们不再来找你？》—-以色列，若是你归来—-上主的断语—-，就应当向我们归来．．．（耶肋米亚，第二章，５节，３１节；第四章，１节）—-我消除了你的罪过有如烟消；我消除了你的愆尤，有如云散；归依我罢！因为我救赎了你。（依撒意亚，第四十四章，２２节）。—-失节的以色列，请你归来—-上主的断语—-我不会对你怒容相向．．．．—-失节的子女，你们归来，因为我是你们的主人；．．．．—-归来，失节的子女，让我疗愈你们的失节。（耶肋米亚，第三章，３节，12e,14a,22a）不被赏识的爱的怨言结果是变成了无言的逼迫了，象这些怨言，逼迫有时叙述以色列实行的社会的不公正。很多人说慌，放纵；但是大部分的人是因为崇拜偶像。当时这些逼迫含蓄的说天主备有爱。他们的暴力启示这爱的强力。这又是一把钥匙为了深刻到很多的段落里。—-耶路撒冷！你应接受训戒，免得我的心疏远你！（耶肋米亚，第六章，８节）—-我要铲除那些背离上主，不寻觅上主，不求问上主的人。（索福尼亚，第一章，4c，６节）—-他们在犹太各城和耶路撒冷街道上做的是什么事，难道你没看见？儿子拾柴，父亲烧火，母亲揉面给天后做饼。向外方神抵行奠祭来触怒我！．．．—-为此我主上主这样说：《看，我的愤怒恨和怒火必要倾注在这地方．．．（耶肋米亚，第七章，１７，１８，２０节）。—-人必从坟墓中拖出犹太君王的遗骸，公侯的遗骸，司祭的遗骸，先知的遗骸和耶路撒冷居民的遗骸，陈列在他们曾爱恋，侍奉，追随，求问和朝拜过的太阳，月亮和天上群星前！．．．这可恶种族剩下的全体移民，都愿意死，而不愿意生！（耶肋米亚，第八章，１６，２，３节）这些大段文字越长，越反复重申，千篇一律，越能表达出上主的爱是不怕这样重复的。天主的许诺在不幸的时期里，在战斗的时候，天主的帮助以坚决，充满情感的关怀的语调，是永远许给了以色列的。这个主题启示在《圣经》里最深情的篇章。(1)(1)例如：依撒意亚，第四十一章，８节和随后章节，很多的章节。但是许诺的要点以建定一个理想的盟约为目的。甚至是一大堆的许诺，宣告复兴民族和耶路撒冷的宗教祭仪，一个安全太平的纪元；在地里有丰富的生产，在完全信任上主里得到丰富。先知们担任的使命的一个主要的观点是在那里。例如：我们可以在依撒意亚第四十章到第四十三章，第四十九章，五十一章，五十四章，五十五章，六十至六十二章，六十五章，六十六章。读到这个片段是那么好，被称为是《以色列的安慰书》。从头到尾，天主述说他的无限的爱。因为不应当把主要的许诺停在他们所希望的物质享受方面，而是在创造他们的上主的爱上。爱的目标是他们，该轮到他们了。一个新的默启。当天主到埃及去找被奴役的以色列民族时，为了是与他亲密的结合在一起：—-因为是我上主领你们由埃及地上来。为作你们的天主。（肋末纪，第十一章，４５节，户籍纪，第十五章，４１节）—-为住在你们中间。（出谷纪第二十九章，４６节）这个最初的目的完全是爱。同样的目的再找到，不顾一切，不顾众人的反对，坚持着。这持久的本身就是一个爱的证据。在很多的情况里，怎样称呼这些天主的许诺，若不，就是这些爱的梦幻？在一些人背教以后，在那么多的逼迫和严厉的惩罚以后，常常重新有以色列人背教，。上主再对以色列民族说：我领你们到我的领土，使你们作我的真正的子民，我将真是你们的天主；亲密的结合将要实现了，按这个理想的情况来说，是天主自己的创造；但也是爱的梦幻。在完全失望以后，还相信可能有一个了解和幸福的时代，那时他高兴的强调回忆。—-到那天，人必仰望自己的造主，眼睛必要注视以色列的圣者，再不愿看他亲手所造的祭坛。（依撒意亚，第十七章，７—８节）。—-到那一天—上主的断语—你将称呼我为《依士》（我的丈夫）．．．我要永远聘请你；以忠实聘娶你，使你认识我是上主。（欧瑟亚，第二章，18,21a,21c,22）。一般地说，天主的许诺是朝向这个与天主的结合，这一天将来到，依靠了天主将降生为人的恩典和以后由圣体圣事，与耶稣基督结合《天主与我们》。基督因此也在旧约中。同时在所有失败和背教盟约的字句上，为了补赎，也为希望，升天的词句上为了结束。词句所获得的不是确定的，而是一种必然的进展。但是超越的天资，无偿的送给人类，理由是《极大的爱》，是天主爱了我们。我们以一般的方法研究至此，对天主为了人类他的无限的爱是否已经有了一个标记？天主不名言的爱是在各种不同的表达上，在仅仅那一大堆来自天主自己的语言里，以色列是唯一的原因，仅有的对象？这个民族—这个灵魂—她使崇高的主关心到了这般极点？使命传言再加到使命传言里，把这一包被先知们写满了的篇章拿在手中：多么大的一堆；多么长；多么罗唆！絮叨！他的陈述是为了什么？只有一件事，或者差不多，这是爱的絮叨！明显表示的天主的爱看些段落里，为了人类，天主的爱是明显表示出来的，没有很长的论说．．．既然是明显的。只需要顺着经书文字去和它们相遇，允许对它们专心注意。应当注意这个重复了多次的文章，在那些文章里，上主对以色列民族重复：你是我的子民；我是你的天主。你是我的；我是你的。这双重诉讼式的代词，如意的，不停的重复，应当表现一个互相这属的关系和一个独有的爱。(1)在另一方面有些经文，那里，同样的情感更加展示。这些段落是相当多，也有表现力，为了引起震惊，在读第一篇经文的时候：嗳，怎么！天主走的太远啦！(2)如同：现今，上主这样说，雅各伯啊！那个创造你的，那个形成你的，以色列啊：你不要害怕，因为我救赎了你，．．．你是我的！当你由水中经过时，我必与你在一起；当你渡河时，河水不能湮没你。当你在火中走过时，你不致烙伤，火焰也烧不着你。因为我是上主，你的天主；以色列的圣者，你的救主；为使埃及作你的赎价，以雇士和色巴来代替你！因为你在我眼中是宝贵的，是理应爱护的，我爱慕你，所以我拿别人交换了你，拿别的民族交换了你的性命。（依撒意亚，第四十三章，１—-４节）。(1)多数的片段在历史书中也在先知书中。比如一个特别引起联想的例子：上主的指挥，在埃及十大灾难的时候，从第四灾起，除了以色列民族所居地区，整个埃及都受到了打击，《为了叫你们知道，上主已将以色列子民与埃及人分开。》（出谷纪，第十一章，７节）上主付天法郎说：《我要将我的百姓同你们的百姓分开。》（出谷纪，第八章，１９节）。这个段落在智慧篇第十六章至十九章里有很长的议论。(2)在依撒意亚书里有典范称号，阅读第五章，１—４节；第四十二章，８—１０节；第四十三章，１—４节；第四十四章，１—２节，２１—２２节；第五十四章，５—１０节；第六十二章，４--５节。不应当怕听见天主这样的言语，以更现实，更个人的方式，象我们刚读过的经文一样，十字圣若望在他的《心灵感恩歌(1)》里。我们还可以依靠着圣多默斯阿奎那关于我主耶稣基督的言语，可与全部圣经对比：《基督的言语是从圣经里带回来的，我们应当接受，就象是我们听见从我主亲口所说的一样。他自己曾说：我向你们所说的，我向众人搜说（玛尔谷，第十三章，３７节）；在罗马里第十五章，４节，他说：一切所写的是为了教训我们而写。金口圣若望指示：《这些事如果只是为了当时的听众，对他们说了，就不会再写下来存留着，如果它们都写下来，救赎为了我们。从那里我们可以看到圣经里所说的，不只是对着他们同时代的人而说，而是对着后事的一切人。》(1)-B-33节。为了他所创造之物，他的爱是肯定的。天主用一个那么大的力量，不怕浪费，有时也回答灵魂爱幕的叫唤。为正义的人，这是幸福的。在旧约里有很长的篇章叙述世人的灵魂和天主相遇，在这方面，没有反叛和拒绝。最精彩的片段，在这种文体里是一定的，依撒意亚第六十三章，７节至第六十四章，１１节。除了这个感动人心的经文以外，我们在这里、在那里，(1)，找到那些壮大的激动，那些强大的有宗教价值的叫唤：—-上主，只有你受钦崇。（巴路克，第六章，５节）。(1)我们常常设想，在目前的研究里，圣咏集这卷书中，有很多朝向天主的激动。在有上面所述以后，我们了解这个简单的用语是要说什么。每次有一个受造物试着去崇拜偶像，灵魂本应当立刻反应，再叫唤：—-上主！你是我的天主！（依撒意亚，第二十五章，1a）灵魂的热爱答辩主的肯定：《我是上主你的天主》。例如：—-归来，失节的子民，我要疗愈你们的失节。—-《看！我们回到你这里！的确，你是上主，我的天主！》（耶肋米亚，第三章，２２节）—-我们即使犯了罪，仍是你的，因为我们即承认我们原属于你，我们就不在犯罪了。（智慧篇，第十五章，２节）。异质的片断我们把那些先知书聚拢，带回到一个唯一的观念的单位上。我们不说慌，这是真实的，他们的使命包含着别的观念，但是我们愿意把价值放在那个更引起注意的内心生活里。然而在先知书里有些部分不能带回天主的爱，这个唯一的观点。为了忠实的留在我们的计划上，用每个人的一般的观念，给这些片段加上一些更值得注意的。达尼尔第七至第十二章：对那些王国的看法。除了这几章以外，书的主要的观念是颂扬天主的全能。第一至第六章和附录２：天主对那些国王的权能；他知道强迫那些最强大的来赞美他；第十三章（附录１，素撒纳的故事）：是同样赞美天主的全能和他的能力。这卷书包含着壮丽的，长的和爱幕的敬语与我们在若望默示禄找到的相似。约纳主要的观念：让人了解天主专心于他的创造，连他所不认识的人，甚至动物，是有多么大的价值，（两个懒惰的人，不能以一个铜钱卖掉他们吗？但是．．．）哈盖劝告用宽宏来包揽重新建造圣殿。玛拉基亚激烈的指责在负担天主的祭仪里，玩忽职守。提醒那些司祭们的自尊和在他们的职责上的需要；提醒信徒们，他们对于司祭们必尽的责任。约伯传如果人家允许我们在这卷书上提出一件引人注意的事，它虽然没有列于先知们的书中，我们遇见了那些受到严峻考验的灵魂，他们的神师建议读这卷书，象是自愿的去支持他们的境况。这样的建议是绝对不适当的。结果约伯传带回来忍耐痛苦的问题是不完整的。此外，它是不很容易找到的；它占了几节，人们很可能没注意，可是别的节里的经文使人立刻注意，是很可能供给一个很有强力的思想表达，抱怨和遭受不幸的灵魂低声埋怨。有些经文能够促使人屈从，不尽于此，在别处也可以找到。例如：多俾亚，第二章１２—１８节；第三章２２—２３节；第十二章，１３节。友弟德，第八章，１０—２９节。玛加伯下卷，第六章，１２—１７节依撒意亚，第五十章和五十三章，忍受为救世的痛苦的概念，自由的接受。这样的经文，在受考验的时候，他是好的，可以作一个小的诗集为了渗透它们的神修。有很多别的在旧约里，也同样在新约里。例如：在新约里，福音不用说：希伯来书，第十二章，１—１３节，是结论一个发展的开始在第十一章，１节。雅各伯书，第一章，２—３节；第五章，７—１１节。伯多禄书，第二章，１９—２４；第四章，１２—１９节；第五章，６—１０节。若望默示禄，第三章，１９节。圣经和神修之书诵读圣经，尤其是旧约，需要一个相当的准备。但是所有的基督徒不是都有一位胜任的教授为他们安排着能给他们作这个准备。他们应当在书里去找。什么参考的书建议给这个打开圣经者，他的目的是吸取一个对天主的深刻的了解？首先，他读新约。同样地读旧约容易理解新约，同样阅读新约可以照明旧约。借口之下，旧约在新约历史地前面，读旧约，并不是要撰写人工地，几乎是教徒的历史以前的一个精神状态，和不考虑我主耶稣基督所启示的最高真理。是用我们所有的对宗教的了解，我们今天应当读旧约。这是出于自己；我们也愿意早些引起对另一点的注意。如果有人接触圣经唯一的目的的是为了供养他的精神生活，要紧的准备是另外获得一个对精神生活方面相当合伦理的认识要在神修的书和大的神修神学书中获得。是在那里信徒将找到一个为内心生活的真正的培养，使他能够尝到圣经的宗教价值。神修是一门科学；它是神学的一部分；它有它的很确定的原理和它的客观的规律；它是被一个漫长的传统转化，包括很多的圣人和神师。所以圣教法被圣公教会承认的。这个科学允许读圣教没有谬论的危险；它将使防止主观的和不合实际的解释，它们不仅是与天主的言语没有一点关系，而且使它不结果实。再说，这个宗教的神学，开启了礼拜仪式和在圣事上的神学。这是些神修的论着，有很多是近几年撰写或是再版的，是价钱适中，容易买到的。其中有几本是杰作，实际上更适应为圣经的普通读者作准备。他将能希望在一个沉思中深入了解那神圣的经文，它的文章的要旨是传统的而它的形式更新，但永远是客观的。在开始读圣教以前，应当已经拥有这神学的几个原理，然后渐渐的，但是不断的发展。很明确的指出下面这一点：是应当在神修的著作里面去找的不是他们对圣经里这一段落或那一段落的注解，由其是如果它们的作者已是有点古远的人了。即使是那些最大的神师—例如十字圣若望—他们有一种手法去引述或解释圣经，使我们不太喜欢。由于他们给我们提出忠告，常常是根据翻译中译错的那些句子。利用神修的书是在另一方面。为读圣经的准备，我们需要它们，应当在它自己精神上的学说里去找；在原理，规律，叙述，描写里；总而言之，在一个真实的，思辨的因素和内心生活的法则里去找。在提供这个建议时，我们不愿意减轻圣经，文学，历史和一切科学评论家，他们对比所汇报的重要性。在教会里它们是必需的。然而不可能使每一个信友专心于此。但是如能找到好的圣经译本，已经有益于他。圣经和那些神修著作，自然而然地相互补充，依照对象和依照目标，有一个汇合，在圣经中，天主自己述说他与人类的联系，而那些曾实际在天主近旁经验过的灵魂，在那些书里述说他。 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