引言
本文主要讨论一个普遍在天主教和基督教（新教）之间争论的问题，就是圣经旧约的部份两派的差异。基要派新教徒，尤其倾向保守的，会指控天主教在天特大会（脱利腾大会）「把次经加入圣经里面」，因而以这一个为指控天主教是异端的一个主要罪名。
首先，在今日新教，尤其是基要派的立场，圣经是三十九卷旧约和二十七卷新约集合而成的。这个立场和基督教相信耶稣是神的儿子、死而复活、三位一体一样，是绝对没有妥协余地的。「圣经是三十九卷旧约和二十七卷新约（确定经目）」是等同一个教条（dogma）一样。在基要派看，谁人质疑、提出另外见解就已经是异端（所以他们对东正教的态度也很猜疑）。
原先我是要探讨到底新教是从哪里证明圣经正典在天主教天特大会（脱利腾大会）之前已经确立，从而可以指控天主教。后来笔者多翻查考，发现这些指控背后的虚假和基督教圣经旧约正典历史问题上面基督教徒（尤其福音派和基要派）较少讨论，甚至视为言论禁区的事实。但是为了忠于事实我决定原原本本的写出来，要是有基督徒看见因而信心不稳，也只好怪他自己教会隐瞒他了。
天主教和基督教圣经的分别
天主教圣经和新教圣经在新约全书部份的经目大家是一致的，都是二十七卷书。但是，天主教圣经和新教圣经主要分别在天主教在旧约收集了多七卷书（天主教有 46卷，新教39卷）。
新教对次经的态度
自宗教改革时代到今日，新教仍然反对把旧约次经列为正典，但是旧约次经的地位是否能够判别一个教派是异端的准则却没有一致意见（下文会交代）。但是个别基督教派对这些在历史上面曾经长时期被教会传统沿用、相关的历史事实却非常回避、甚至不许信徒接触，主要因为他们把「次经」和「罗马天主教」混为一谈，也把宗教改革时代之前的教会历史等同「罗马天主教」历史而否定之，于是把宗教改革时代之前的教会历史割裂，甚至故意误导一般信徒以为教会一开始就使用和今日一模一样的圣经（美国的比较极端基要派更加认为KJV，King James Version比任何翻译本更加正确，完全拒绝所有新近圣经文本的研究，发出例如耶稣的名字只可以叫 Jesus，不可以叫 Jesu、Yeshua、 Iesu、耶稣等等的怪论）。
当然越来越多学者开始接受初期教会和信徒群体都有阅读使用次经，令次经问题少了情绪化的争执。
次经问题的起源
不少次经其实都是希伯来文写的，例如「多比传」、「便西拉智训」原本都是希伯来文写的，但是不幸地它们的希伯来原文已经散失。有部份次经则是是亚兰文或希腊文写的，主要是在「间约时期」，或者两约之间时期写成的，写于公元前 400 年祭司以斯拉带领犹太人返回耶路撒冷到主前 200 年间。
在主前约一百八十年之前已经完成的「七十士译本」，Septuagint，在基督的时代，已经通行巴勒斯坦和散居各地说希腊语犹太人（Hellenist），他们被称为 Hellenist World，在各地犹太教会堂里面，「七十士译本」是被使用来诵读的。著名使徒保罗生在大数城（Tarsus），受业于著名的法利赛教师迦玛列（徒 22:3），按今日学历比较，保罗学历起码是研究院博士，他通晓拉丁文、希腊文、希伯来文、亚兰文，他全部书信都用流畅的希腊文写成，他熟悉旧约，非常清楚「七十士译本」和希伯来文本的分别，他在所有自己写的书信里面直接引用了「七十士译本」的旧约，而不是用希伯来文。这一点已经表示，「七十士译本」在他心目中地位绝对不下于希伯来原文圣经。
新教和天主教在旧约正典的争论
新教主要声称旧约只有39卷的根据，是指犹太教据讲在公元90年在雅麦尼亚（Jamnia，又名 Yavneh 或 Javneh）举行了一个会议，拍板把旧约经目定立。犹太教据称在公元90年在雅麦尼亚的会议所订立的经目，称为「巴勒斯坦正典」（Palestinian Canon），但是那个会议的地位和一个宗教的大公会议（Ecumenical Council）完全不同，并非一定代表他们把正典拍板，他们也没有代表所有犹太教派。他们也不能代表那些散居在罗马帝国各处的犹太人，特别是以希腊语为主要语文的 (Hellinist)
耶稣时代的情况
很不幸，记载耶稣生平的福音书，新约作者都没有着意探讨旧约正典经目这个问题。圣经新约全书所给人的印象是，耶稣接受有律法、先知和诗篇，不过这三个分类和基督教的不同，不是全部的旧约，律法指Torah，先知书就缺了但以理书、历代志等，也没有提到「著作」。死海古卷里面发表的，就是爱色尼人也抄写杰里迈亚书信、巴碌书，缺了以斯帖记（这和理论指以斯帖记仍然有争议不谋而合）。
耶稣时代犹太教不同教派对正典标准有异，没有任何一派被判为异端
耶稣时代犹太教有主要两派﹕
（一）法利赛人接受Torah、Neviim、Ketuviim
（二）当时和祭司是同人（associates）的撒都该人 Saduccees，只接受 Torah。
撒都该人虽然人少，但是地位高过法利赛人。法利赛人比较受人尊重，因为他们宗教生活敬虔。但是两派只是互相指责，却从来没有指责对方是异端。虽然后来有雅麦尼亚大会（Jamnia），但是假如其结论有约束力，就不应该到主后两世纪仍然有拉比对《传道书》、《雅歌》和《以斯帖记》有争议了。
新约和使徒时代使用的旧约
首先，新约书卷作者多数都直接从希腊文的「七十士译本」旧约。而「七十士译本」早于公元前180年完成，在新约时代已经是在巴勒斯坦地非常普及。但是最大原因，其实是「七十士译本」是基督徒用来证明耶稣是弥撒亚的主要理据。如上面提到，保罗书信、希伯来书等都使用「七十士译本」旧约。
雅麦尼亚大会的背景
当早期基督徒和犹太教争辩耶稣是否弥赛亚，基督徒往往使用「七十士译本」去证明，其中以赛亚书7:14说「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（注：就是「神与我们同在」的意思）。」「七十士译本」用的是 Virgin (处女)，而希伯来原文的字直解不一定解释作为处女。基督徒就用这段经文证明耶稣是基督，向说希腊文的群众，包括向说希腊语的犹太人传福音。这翻译上的分别，种下犹太领袖拒绝「七十士译本」而基督徒接受「七十士译本」的因。
另外，太廿二23-33节原来是取自多比传一个妇人连续嫁了七个男子，个个都在她未生儿前死了。
也因为如此，基督教早期教父，认为「七十士译本」含有神的启示。而「七十士译本」有不少其它经文（包括次经部份）都被说希腊语的基督徒引用证明耶稣是弥赛亚，可以想象到犹太宗教领袖对「七十士译本」的存在是非常不满的。
因此，公元90年在 Jamnia的会议目的除了决定犹太教经典之外，更加是要把一切有利基督教的书卷排除。
这里所得的结论就是，所谓 Palestine Canon根本不是基督教的正典，而是为反基督教的犹太教正典。同一时间，新约作者却不断使用「七十士译本」，似乎看到他们把「七十士译本」和希伯来旧约是放在等同地位的。他们也没有跟随公元90年在 Jamnia的会议决定。基督教正确来说，「七十士译本」是基督徒的旧约（Christian Old Testament），而不是犹太人的旧约。
公元七十年圣殿被毁灭，犹太人永远被赶出耶路撒冷，Hillel教门的Rabbi Yochanan ben Zakkai在 Jamnia召开会议，讨论了犹太教经卷的问题。首先他们把希腊文写的次经拒绝，目的主要是因为里面有很明显的弥赛亚预言，和耶稣基督的遭遇太相似，所以不可以留下来。「玛喀比一书」虽然有希伯来原文版，但是因为里面描述犹太人独立战争，公元七十年犹太人反抗罗马帝国受到残酷镇压的痛苦和恐怖还历历在目，因此在 Jamnia 大会上面他们不愿意再把「玛喀比一书」和「玛喀比二书」列入正典。
Jamnia会议所谓的旧约正典，还不是所谓基督教的旧约正典，而只是犹太一个教门的经目而已。是次决定，并没有和当时的基督徒沟通，因为当时双方关系恶劣。基督徒就仍然自顾自用「七十士译本」（Septuagint）。
但是Jamnia会议的决定并未真的使犹太教形成一个固定的旧约经目（rigid list of definitive books），相反他们似乎以两组经目为核心（律法、先知），其它经目维持一定弹性，直到主后第二世纪，才把旧约经目固定为二十二卷（包含新教三十九卷旧约）。
早期教会使用的旧约
教会最初三百多年也是没有固定一个经目的，早期教父引用经目是非常自由，而今日被部份新教视为异端书的次经，在早期教会是和其它书卷一同被使用。早期教会对旧约经目上，有不少教父都对次经有一定的肯定﹕殉道者游士丁 (Justin Martyr)、爱任纽 Iranaeus 、特土良Tertullian接受「七十士译本」。俄利根在 "A letter from Origen to Africanus" 指出虽然犹太人不接受「多俾亚传」和「友弟德传」，但是他指出教会是一向使用这两卷书的。而在那篇书信里面，俄利根也为教会使用「苏撒拿传」辩护。
地方教会议会和大公教会会议
在公元382年 Council of Rome (罗马大会)、393年希波大会Synod of Hippo 和两次在迦太基 (AD 397 、419)举行的地教会议会，先后倡议了教会应该使用并视为神默示的旧约和新约经目，而旧约部份正正包括了次经。
第二次尼西亚大公会议 Ecumenical Council of Nicea II (AD 797) 追认了迦太基会议(AD 419)关于教会使用的新旧约经目的决定。但是第二次尼西亚大公会议并没有正式列出旧约和新约经目或者使用到「正典」（Canon ）这个字眼，而只是认为他们是否Inspirted Words，可以在教会崇拜使用。不过西方教会和东方教会也开始习惯接受次经为 Sacred books，并在教导和崇拜上面读。
在1442年，Council of Florence再次提起圣经的经目，当时是希望和东方教会修好，那些经目也包括了次经，所用的字眼叫 Inspired，而不是「正典」（Canon）。
因此教会也没有刻意的定出所谓 Canon of Old Testament或者 Canon of New Testament。（新教基要派一方面否定传统，一方面也选择性接受部份传统，而从来不加以解释）。
由于教会领袖认为关于教会使用的新旧约经目再没有任何争论，没有正式使用「正典」（Canon）这个字眼去确立，相反出现的是 "canons"这个众数。在任何大公会议里面也没有宣布正典"Canon"（有个大"C"的Canon）。在当时教会看来，之前大公会议的决定对他们是有约束性的，他们会尊重过去会议决定，因而他们就接受了46卷旧约和27卷新约为 Sacred books，Inspire books。圣经各卷权威，基本取决于教会是否习惯在崇拜里面使用、参考里面内容订立礼仪。既然教会已经在崇拜诵读，甚至早期教父都承认了。
宗教改革时代
马丁路德和天主教关系破裂后，他自己出版圣经。多数新教徒会知道他把次经列入附录，和他对「雅各布书」的不满。但是马丁路德对当时罗马教会圣经正典的怀疑并非单单在教义出发。路德当时反对赎罪卷、炼狱等教导，被天主教引用「玛喀比二书」挑战，路德就一口拒绝「玛喀比二书」，指他们不是神的启示（not inspired words by God）。马丁路德自行订立的的经目不是任何大公教会的决定，而是他知道的「巴勒斯坦正典」，Palestine Canon，是属于犹太教的经目，而不是一个 Christian Canon。
马丁路德基本上把过去罗马教会接受的旧约和新约经目视为人为的传统，是可以改变的，加上第二次尼西亚大公会议没有明确列明新旧约经目，所以他就大胆批评，并把经目按自己的神学观点理解再重新确立。马丁路德除了极力批评「雅各布书」外，他也认为「启示录」、「犹大书」、「希伯来书」都有问题，要把他们和次经一同列为圣经附录，把其权威性置于「神启示经卷」之下，只是属于有益的读物，而不可以用以建立教义。
相信没有任何福音派信徒或者新教徒会愿意承认，今日他们手上的圣经（所谓39卷旧约加27卷新约）其确立过程，不是先有一个正典经目（compiled list of inspired books），才有信仰的解释建立，而是反过来，先有信仰和教义，再决定那一些可以归入正典经目。手上的「旧约全书」，其产生过程，正是路德先决定了信仰立场，然后才决定删除那些旧约书卷。
正确来说，马丁路德清楚知道罗马教会（其实也即是整个基督教）千百年来没有正式宣布过圣经正典的经目，而对次经的权威地位也没有清晰的立场，马丁路德其实是单纯从他理解的神学立场去决定那些书卷应该被纳入为正典。而马丁路德其实自小学习的的圣经就是天主教圣经。第一部用普及语文的圣经其实就是耶柔米翻译的 Vulgate，拉丁文圣经。拉丁文是普通百姓的语言，希腊文是知识分子和贵族的语言。马丁路德因为反对炼狱或者为死人祈祷，就把「玛喀比二书」拒绝。他看见「雅各布书」和他倡导的「唯独因信称义」有矛盾，而想把「雅各布书」的权威贬低到和「次经」一样。
除了在旧约的观点上马丁路德得到其它宗教改革人士支持之外，他后来对新约书卷的批评也沉默下来，之后的改革者也没有跟随他的意见把「雅各布书」、「启示录」、「犹大书」、「希伯来书」从新约剔除。但是对于旧约，他们就跟随马丁路德的版本（虽然路德对旧约的批评也非常苛刻，例如他觉得「以斯帖记」是没有价值的）。英国教会仍然把次经和39卷旧约、27卷新约一同出版。
部份教徒对历史的不诚实
旧一些的所谓「新约导论」提及的希坡大会（Council of Hippo），声称那是新约正典形成之历史定案的由来。可是它们对对后来的迦太基大会却只字不提（这多次大会与会者大部份都有参与希坡大会北非的教会主教，而迦太基大会的旧约正典就包括了新教所反对的次经）。事实上，如果他们一提希坡大会，人们就一定质疑为何不提其它教会会议了。引用历史事件去说明圣经正典权威的取舍，基本上已经有了教会的偏见。其中一个由一位自称「游子吟」的人写的所谓「《圣经》的作者和正典的形成」，就只是提到 397 年的迦太基（Carthage）会议上（奥古斯丁是主要人物）所谓「一致承认这27卷经书。从此，罗马及非洲两大教区对新约正典应有的书卷不再有争议，新约正典终告完成……」，却绝口不提397年的迦太基（Carthage）会议上同时承认了次经为旧约正典一部份，而另外一次迦太基（Carthage）会议（419年）──同样以奥古斯丁为主要人物──再次肯定次经是旧约一部份。就算没有承认次经，那个会议也只是地方教会会议，不是大公教会会议，其所谓决议对其他教会没有任何约束力，更加不可能因为一个地方会议就断言新约正典终告完成。
历史实况
新教其实在天主教的「天特（脱利腾）大公教会会议」也从来没有正式宣称过任何所谓「圣经正典」，而在「天特（脱利腾）大公教会会议」之前，宗教改革这可也没有正式宣称过任何所谓「圣经正典」。
整个基督教（天主教、新教、东正教等）其实从来没有对「圣经正典」有过共识，所谓圣经的版本订立，从历史看，不论是天主教、是新教，都是从信仰立场出发，而不是「先有圣经经目，才有信仰立场」，而是「先有信仰立场」，才决定「圣经经目」（哪些是正典，哪些不是）。
今日通行在新教的圣经根本没有一个可以援引的先例（例如可以引用历史某一个时期曾经被整个基督教世界都公认的「全套新旧约全书」，而又有历史文献支持）。答案是，关于圣经正典，二千年来都是众说纷云。
况且，基督教教会可以忍受成三百几年都没有固定的圣经经目 (definitive list of Holy Scriptures，指在迦太基会议之前），要几个地方教会会议提倡才有些动作，但是他们从来没有特别开一个大公教会会议去确立──因为他们认为圣经经目和前途大公教会会议议论的事情性质不同，圣经经目的不固定、分歧，并非一个严重到会导致教会分裂的问题（not a church dividing issue），直至马丁路德出现。
反对次经的人最常用的策略﹕
（一）Councils of Carthage and Hippo did not establish the canon for the Church as a whole，即迦太基地方会议和希坡大会，只是北非的地方主教会议，并没有代表教会订立圣经正典。
这个论点的漏洞，在于没有说明基督教那个时候开过一个代表全基督教的大会，去为整个教会订立圣经正典。（then when did the Church establish the Canon for the Chruch as a whole?）
（二）不同早期领袖对次经有保留。（例如John of Damascus, Gregory the Great, Walafrid, Nicolas of Lyra and Tostado )
这个论点的漏洞，在于这只更加证明了基督教二千年来根本对于次经地位从来没有明确决定，一方面容许迦太基地方会议和希坡大会去自由提倡使用，一方面各时代教父、学者意见纷云意见，而历史上教会没有对正典经目作一个正式宣布。
（三）所有大公会议都是有误的，所以任何天特大会或者之前所谓的 Canon 都不可以接受。
这个论点的漏洞，在于若此话当真，那 历史上面著名的第一次尼西亚会议(AD325)、第一次君士坦丁会议 (AD381)、以弗所会议（AD431）和迦克墩会议（AD451）等通过的重要基督教信条，岂非都不可靠？我们岂不是都要重新考虑是否接受？我们到底凭什 说其它大公教会会议有误？如果大公教会会议都并非无误，难道新教自己订立的圣经经目也是「无误」？正如 R.C. Sproul所言，我们有的是一个「一个有误的的『无误』圣书经目」（fallible list of infallible books）。
（四）「基督教是何年／什 基督教领袖／什 地方订立「39卷旧约27卷新约」的圣经正典？有甚 文献支持」这个问题本身就有问题，因其实无论是新旧约圣经，都不是由任何人，任何大会定立的。它正像「三位一体」一样，在任何大会没开始之前，它已经是真理、它已经是圣经了。事实上，圣经告诉我们，主耶稣时代，神启示给以色列人的旧约已经确定了,旧约正典在教会之前己经存在了。耶稣曾经说：「为我做见证的就是这经。」那这「经」是指旧约圣经，所以旧约圣经，也就是基督教的正典。
这个论点的漏洞是，其实新约里面，作者偏重引用的只是少数经卷，有些明显没有提及，所以很难确定当时旧约是否等如今天的旧约（新教版）。另外，一直到主后二百年，犹太教著作部份的以斯帖记、雅歌、传道书仍然被一些拉比所反对，早期教父到宗教改革时代，对次经的立场其实都已经不一致，也没有明显证据证明教会只接受「巴勒斯坦经目」，因此这个论点仍然有疑点。
其实
马丁路德不是看到次经和圣经有矛盾而把次经拒绝，而是他看到次经和他主张的教义有矛盾而拒绝次经，只把那些和他主张没有矛盾的经典归入圣经。不要忘记马丁路德曾经要把《雅各布书》、《彼得后书》、《启示录》和《希伯来书》从新约剔除，把它们都贬为次经。从来人人都是从信仰立场定了圣经的地位、教义，然后才比较，而不是倒过来看的。
历代主张圣经包括次经的人从来没有被判为异端
其实要证明基督教初期是否已经有正典很简单，首先，我们今日理解的圣经正典经目已经是一个不可以随意更动的经目，如果有新教教会今日够胆说新约不是现在的27卷或者旧约不是新教承认的39卷，相信必定引起震动，并且遭群起攻之，甚至被判为异端。
换言之，在新教立场，正典书目的地位具有「教条性」（dogmatic），其地位神圣不可侵犯。于新教的角度，「旧约39卷，包括创世记……玛拉基书﹔新约27卷，从四福音到启示录」，这个宣告的地位根本和「三位一体」、「基督论」等基督教基要教条等同，即「旧约39卷，包括创世记……玛拉基书﹔新约27卷，从四福音到启示录」就是一个教条（Dogma, Doctrine），没有半点妥协余地。
然而纵观在十六世纪宗教改革之前的历史，却不是如此﹕
公元第二世纪至第三世纪，东方教会和西方教会都有自己不同的经目，他们可也没有指责对方是异端，不同经目来自俄利根、爱任纽等，教会也因为他们有不同经目而指责他们是异端（俄利根被定为异端不是因为他对圣经经目的观点）。
结论
从历史角度看，犹太教正典（或者新教一口咬定的「旧约正典」）之确立日期并非真的如新教所以为的是公元90年，初期教会也不是如新教所想的马上就对此无条件认受了。初期教会最少使用了四百年的旧约经目，是一个变动着、不确定而包含有更多书卷的「浮动」旧约，并且对「七十十译本」的地位有一定的认可（次经地位上仍然有分歧），直到耶柔米，他开始注意到犹太教用的旧约和他们的「七十十译本」有出入，犹太教正典才开始受到注目。
但是教会仍然没有正式否定「次经」，甚至容许「次经」在崇拜里面使用，或者从「次经」制定教会的习惯、教义和传统。同时，多次教会地方会议（北非的 Synod of Hippo，即希坡大会﹔Councils of Carthage，即公元397和419年两次迦太基大会﹔以及第二次尼西亚大公教会会议）都讨论过圣经正典，有间接承认次经。那 在整个基督教历史（history of Christendome）里面，其实有超过一千年（十五个世纪）圣经的旧约正典是含糊不清的。
最后，对圣经正典的历史问题，可总结为下列各点﹕
1) 基督教历史里面，从来没有正式订立什 是圣经正典的经目──留意，是从来没有正式订立，因为没有任何基督徒可以指出基督教是何年何月何地何人订立。
2) 基督教历史里面，对甚 是圣经正典的经目从来没有共识，从不同信徒引用的数据，也知道不论是谁──包括耶柔米、奥古斯丁，以及所有基督教领袖，都对次经态度含糊。
3) 基督教历史里面，主耶稣的的确确没有引用次经（他多是引用七十士译本，说明耶稣在用七十士译本，没有分今天的基督认为的次经为次经，更没有定用这些经书的人为异端），可是也没有引用过以斯帖记、士师记、传道书等，那就证明在耶稣时代，旧约还没有一个固定的经目（亦即是旧约正典在耶稣时代尚未确定）。但新约《犹大书》作者还是明显引自《以诺书》的经文。
4) 若以迦太基会议只是一个地区性的会议，不是大公会议，那基督教更加不应该承认一个非基督教的地区性的会议（主后90年的Jamnia会议），而且犹太教和基督教分开了，基督教完全没有采纳 Jamnia会议的决定（如果有确实跟随 Jamnia会议决定的话，那些基督教领袖是谁呢？是何时决定的呢？）。
5) 教皇Gregory the Great说马加比一书不是正典，不过是他个人意见。但是Gregory the Great没有运用所谓「教宗无误权」，把他个人对马加比一书看法颁布为一个「教条」(Dogma)。
6) 旧约正典问题根本是基督教二千年来没有确定正典经目留下来的历史问题，有不同的历史传统。新教只是其中一个历史传统。 |
