爱子的治理

爱 子 的  治 理

Reverend Pere Marie-Dominique Philippe

如果我们愿意从神学的角度试着明了，天主对教会和人类治理（对人类的治理是透过教会）的特征，我们应该尽力从天主的话来发现它。天主引导教会首先是在她特有的奥迹内，因为她任凭被引导，至于世人则不希望天主的引导¹。这不是从对今天的人类是谁的观看中，使得神学家要发现天主对人的治理。而是在信德中，从启示开始我们认识天主对人的意愿²；圣经和传统向我们启示什么天主所愿意的。我们不能从对世界事件的物质性观看中发现天主的意愿，这是为何历史不能使我们明白天主的治理。来看一些人如何通过历史、以一个实证主义的方式来看天主的治理，和神学家如何从天主的话来发现它是很有趣的。这儿，我们是在这神学的方法里。

天主对罪人的治理

圣经启示给我们天主对人的首次治理未能持久：人们拒绝了它，厄娃犯了罪。然而厄娃有成为众人之母的使命³，亚当有成为众人之父的责任，因此它们的罪传给了他们整个的后代。这并非天主对物质世界的治理能够使我们明白天主治理亚当与厄娃的方式。在天主对他们治理的初始，天主对其管理如同天主托付给他们对全人类的责任和依照他们本性的绽放。一些人相信天主愿意我们回到这个和谐，他拯救我们是将我们带到原始正义的状况。这是我们人的思乡病对天主的设想，因为这不是被启示给我们的：男人和女人被天主逐出伊甸园并安置了格鲁宾为阻止我们在进去⁴！这足以让我们领悟我们有成为如同亚当与厄娃的思乡病。确实，天主对他们这最初的治理应该是很好并很美的⁵，因为它包含他们本性完全的发展，依据他们人性和神圣的人格。在他们的人格内人性与神性之间曾经有过完美的和谐；从自然的角度，在自然的要求与恩崇的要求之间也曾有过完美的和谐。但这并没有持久天主也不愿意我们停留在这个思乡病中，malgre le reve de ceux pour qui l’harmonie est ce qu’il y a de plus parfait.

由于罪过，天主引导我们如同引导罪人，可却被召度一个神圣的生活。天主许下了振兴我们、拯救我们而不顾我们的缺点(malgre notre faute)。这不正是创世纪的前几章所显示的吗？在亚当与厄娃的过错以后，天主给他们穿上了一件皮衣⁶。在那里不是以一种象征的方式表达了天主的一个怜悯行为吗？罪人没有被天主抛弃；加音也一样，在他的弑弟罪以后，享受到天主一种特殊的保护⁷。然而特别是诺厄得到了天主对罪人这个仁慈引导的经验⁸以及这个对救赎的许诺。智慧书向我们清楚的指出和划分了天主对罪人的这个仁慈和智慧的引导⁹。

圣经也启示给我们天主的治理立即就是一种怜悯的治理：他赦免罪过。因此他也运用一种特殊的标记：天主改正、教育抗拒的人¹⁰。在我们的内心深处，我们完全诞生在一种与天主对立、抗拒恩崇的状况中：在母胎中，孩子就有了原罪。我们的灵魂一被造，就透过我们人性的长辈被沾染了，透过所有的人与亚当和厄娃的血统关系。为这个理由，整个的人在他身上恨本地抱着这个抗拒精神与神圣的习惯，它也不时的再生。如果天主宽免过犯，整个的人被圣若望所说的三种贪欲所显示(marquer)¹¹。天主对我们治理，治理一些充满贪婪的存有；在他的怜悯中，他赐给他们恩崇为振兴他们。

以色列民族

在天主仁慈的统治中，为对人类加以统治天主首先拣选了一个民族。天主没有治理“所有罪人的群体”。或更确切地说，因为他们没有听从天主，他就从其中选择了一个民族对他们加以治理。所以我们立刻发现，这几乎是一位神圣统治的君王，天主通过一小部分完全接受他的教导、他的话的人来治理整个群体。天主从众民族种选择了一个民族。他并没有抛弃其它的民族而是赖一个被选的民族对他们加以统治。这个选民，天主首先通过家庭引导它。透过民长，创世纪向我们指出了天主家庭式的治理：天主首先又选择了家庭，再给予它一个意义，它已被骄傲、野心所引导的罪恶所摧毁，希望它成为第一个并有其它的跟随之。为重新赋予家庭真正的意义，天主指出了父亲的地位：天主的统治首先是亚巴郎、依撒格和亚格伯的天主的统治。天主做他民族的看护者而又是“亚巴郎、依撒格和亚格伯的天主”¹²，所有个人的天主。

之后天主拣选了梅瑟，从家庭，他扩展了他对民族的统治而赋予它一个法律，因为它需要明白针对天主（朝拜）和针对人（尊重他们的权利）的正义的意义。然而，如果天主对其民族的统治包含一个写在石板上的礼物，天主首先愿意有逾越节，它是天主子民在第一次慈悲的团聚中所接受的。逾越节是基本的，同时比法律更亲密，法律完全从属于它。然而法律逐渐地占据了一切：它不是比仁慈更容易明白吗？它曾经是好的，因为它是天主赋予的，但法律被变为偶像。众人系属于法律并认为它是一切、它“如同天主”：模型因（规矩的完善）占据了目的性的优势。

在旧约中，最初家庭式的时刻以后，天主对其子民的统治因此有一个特殊的标记，透过法律和司祭让他们关心那些法律应给被遵守的¹³。但是由于人独揽(accaparer)了法律，天主派遣先知让他们记得在法律之外还有仁慈。透过仁慈教育他的民族是必要的…

耶稣的奥秘，父的被遣者

父对其子民的整个统治是准备通过耶稣而实现根本的占有。父不只是透过先知、司祭、被选者，如同梅瑟一样成为调停人来教育我们：“天主派遣了他的儿子”¹⁴。伴随耶稣的奥迹有一件完全新的东西。透过耶稣，天主治理他的教会。耶稣重整一切并给予一个完全新的治理，是仁慈控制一切。因为是仁慈控制，耶稣能够唤起贫穷的伟大：那些真福¹⁵充分显示出这个天主引导的新精神。

因着耶稣，父的统治完善的实现在一个内在里。天主愿意降生成人并且这个降生显示，如果天主是超越者，他也是由于成为完善的人而最接近我们的。旧约显示给我们天主的引导首先是从他的超越开始，既然人们只能以一种神圣的崇敬来宣告天主的圣名，et l’adoration restait ce qu’il y avait de plus intime. 和耶稣，天主的内在变为极端的亲密并且首先是爱。当然，爱在旧约中已被谈及到，dans le Decalogue；但它是来自朝拜以后的一个命令¹⁷。和耶稣内在是完善的并且最完善的内在是爱。爱天主、爱近人，整个法律概括在这法律的目的性内。因此目的性成为首要的：透过爱对天主和近人，我们能够生活一个更加完善的朝拜¹⁹和一个更加完善的正义²⁰。

救赎是透过十字架

为使这个爱、爱德的内在被人所生活，一定要将人完全地从他骄傲、虚荣、贪欲的罪过中被赎回、净化。为使爱成为最初和最后的命令，为使一切透过爱被给予，十字架是必要的。基督的死亡是必需的：父愿意透过他儿子的死亡建立这爱的新制度，它是天主以一个新的方式统治人类的开始。

在降生的奥迹以前，透过先知们一切都被宣布、预示了。突然地，降生的奥迹将天主置于我们中间²¹，如同一个小孩子、完善的人、朋友临在于我们。透过降生的奥迹和十字架的奥迹整个被更新、改变；因为如果降生存在的话，是为了在十字架的奥迹中完成，为使降生的奥迹通过十字架适合于我们每一位。

因此十字架的奥迹是vôute的钥匙，天主对人类统治的顶峰：对完善的人²²，并透过他对所有的人。基督的十字架和复活是顶峰。永远不要将十字架与复活分开²³，它们总是在一起，同时是两个极端互相呼应。十字架通向光荣，光荣指出十字架如何成为完成一切的方法²⁴，“完成全义”²⁵。

因此从神学的观点，一定要看父对耶稣的引导直到十字架，为明白他对教会的引导，透过教会明白父对整个人类的引导。天主能够以另一个方式引导我们；但事实上，这个是他所选择的，因为这是最好的：是在那里爱能够最好的绽放出她整个的要求。爱要求被钉的死亡；他请求依十字架这个特殊形式的死亡。基督十字架上的牺牲表现了天主在对人的引导中更真实、更彻底的部分。这可能是在十字架的奥迹中我们最应该看的一点：父，在他对耶稣的引导中，能够实现他爱的最大愿望，既然耶稣没有任何的拒绝，没有一点使父的愿望停止的东西，没有任何阻止他在爱的层面一直到底的事情。为了在爱的层面一直走到底，他要求他的儿子、新人、被天主重新开始的人并彻底被天主重新开始的人，十字架的牺牲²⁶。耶稣通过十字架实现了最彻底的礼物既能够将自己给予父。父要求他一直走到爱的尽头，十字架指示给我们爱终极的特色；她显示给我们在爱德统治里最重要的部分，同时也是最内在、最强烈、最严苛的：一个彻底的被钉在十字架的爱的礼物，它完成于复活与光荣中。

根据天主的通统治，死亡和坟墓是天主对人之爱的最后时刻：为人——耶稣，也是位所有的人。由于爱耶稣(en aimant Jesus)，他爱所有的人，他对耶稣的统治是对他对所有人的统治，透过耶稣、透过教会。十字架好像实现了一个基督与父共同的作品，这共同的作品实现在服从和一个没有界限的爱中。死亡、十字架的死亡以后什么也没有了。

所以父对人统治的顶峰实现在他爱子受伤的圣心内，被钉在十字架上如同人类中的一个坏人、可恶的、被抛弃的。是透过他指示给我们他的爱是最亲密、最有力、最完善的。也是透过这个爱的行为他统治所有的人和整个教会。父统治我们是透过羔羊的奥迹。

父对羔羊的统治

是默示录第5章显示给我们，向我们讲论写着父所有意愿的奥秘之书：“我看见在那坐于宝座者的右手上，有一书卷，内外都写着字，用七个印密封着”。没有人能够打开这卷书，所以没有人认识它、实现它。这个对人类的神圣计划是封闭的。“我又看见一位强有力的天使大声宣布说：“谁当得起展开这书卷，开启它的印呢？”但是，不论在天上、地上、或地下，没有一个能展开那书卷的，没有能阅读它的。我就大哭起来，因为没有找着一位当得起展开那书卷，和阅读它的”（默5：2-3）。

打开和读这书，意思是知道并容入于天主所愿意的。

“长老中有一位对我说：“不要哭！看，那出于犹大支派中的狮子，达味的苗裔已得了胜利，他能展开那书卷和那七个印。”我就看见在宝座和四个活物中间，并在长老们中间，站着一只羔羊，好像被宰杀过的，他有七个角和七只眼：那眼睛就是被派往全地的天主的七神。他于是前来，从坐在宝座上的那位右手中接了那书卷”（默5：5-7）。 

只有羔羊能够打开这书，认识他并给予我们。

“并唱新歌说：“惟有你当得起接受那书卷和开启它的印，因为你曾被宰杀，曾用你的血，从各支派、各异语、各民族、各邦国中，把人赎来归于天主，并使他们成为国度和司祭，事奉我们的天主；他们必要为王，统治世界””（默5：9-10）。

如果我们试着明白在此以象征方式所说的，并透过那儿，进入到天主的奥秘，因此我们会看到天主统治人是透过羔羊并借着羔羊。是父愿意有羔羊，也是父的旨意耶稣成为羔羊。一个爱的愿望通过羔羊与父的旨意的合作而实现：这同样是被祭献的羔羊的意愿²⁹，成为光荣父的献礼和“为了人类的得救”³⁰。

所以，协同羔羊以一种象征的、高深莫测的方式启示给我们，父的统治的大奥秘在开启七个印、在这七个完美的时刻中被展开。父所有的决定透过羔羊实现的这美妙启示都被赐给了我们。在天主内整个思辨的认识同时也是实践的；因此，透过羔羊父的旨意被赐给我们也为我们实现了。

羔羊，是耶稣自我奉献如同爱的祭品。祭品，就是耶稣，那奉献祭品的也是耶稣：基督的司祭职完成于基督的自我奉献中。他是为了父和我们借着爱而自我奉献的那一位。爱为父是首要的，并且这个为了父的爱透过羔羊拯救我们、通传并赐给了我们。

因此，父的统治的最大秘密是耶稣在十字架上被祭杀如同羔羊。是羔羊的奥秘使我们明白父对我们的引导是一个多么爱与仁慈的引导。

圣体，爱的盟约

圣体圣事是通过新的逾越节所确认的。第一格、犹太人的逾越节，在父的统治中已经是很重要的事情。它使得天主在一团体的晚餐中聚集并拯救了他的子民，是一个为光荣天主通过朝拜并将一切交在他手中的宗教性晚餐；在犹太人这个宗教行为的同时，被天主所派遣的屠杀者天使击杀了所有埃及人的长子。为了从法郎的奴役中拯救他的子民，逾越借正好是天主的经过^３１。法郎的奴役也象征性包含罪恶对人类的暴虐。因为人由于罪并借着罪而被暴虐对待^３２，这个暴君是内在的：如同罪人，我们暴虐的对待自己。由逾越节预示的基督的死亡，真正是父所选择为解救他的民族（这不再单纯的是犹太民族而是所有的人）脱离法郎、罪恶之奴役的方法^３３。是父的引导奉献他的儿子如同羔羊为使他从一切的过错、贪欲中将我们救出，也使我们在与父的奥秘同样亲密里系属于他。十字架的奥迹真正是这新的逾越节，父为了我们的经过，父的经过存在(demeure)，因为十字架的全燔祭是一个历史性的行为也是一个永远的行为³⁴。这是为何耶稣愿意将十字架的奥迹通传给我们，每天在弥撒圣祭中圣事性地赐给我们。他使我们经常地系属于父——我们的目的，为了有一天面对面的看到他。“如同被宰杀的”羔羊清楚的指出父对我们的统治实现在羔羊的为了光荣、复活的全燔祭中。基督在坟墓里的三天表示时间、教会的持续，是为了这个将要面对面相见天主的决定性释放³⁶。不再只是看到后背³⁷，而是面对面。

是在羔羊、被钉基督奥迹的光中，我们应该明白父的这个爱的启示为我们，由于他的仁慈、效率和他仁慈的深度使我们成为她的爱子。许给所有的爱子与父同样的真福：面对面看到天主。因为这是与父同样的真福，在他特有的光中彼此相见的，就如同他所是³⁸。

父的这个统治为我们是透过圣事而实现，圣体是最优越的圣事它是其他所有圣事的目的³⁹。是透过圣事羔羊的血、羔羊的全燔祭被赐给我们。因此父的统治实现在教会内：因为是教会给予我们圣事。是通过教会圣事被赐给我们，同时我们也得到罪过的赦免、他的无限仁慈和天主无限的爱。父的这个统治借天主对七个教会⁴⁰（对教会）的注视和爱象征性的被表现给我们。通利用我们一切的弱点为了能以更大的权能、更丰富的爱、在一更深刻的亲密里带领我们，因为是透过并在十字架的全燔祭中基督的爱被赐给并显示给我们。

玛利亚，羔羊统治的杰作

天主父亲般的统治借着他的爱子为了我们得救的而自我奉献（因此背负着我们、引导、带领我们，如同善牧为他的羊群付出生命），是一个爱与仁慈的个人性的治理。在十字架，正义与仁慈相拥抱⁴²，也就是说仁慈承担了一切正义并在爱中超越了它。

这个父透过他的儿子来统治的父亲般、个人性的统治，并没有完善地在玛利亚身上实现。既然这是一个父亲般和个人性的统治，我们应该在它最完善的果实内来明白它：透过玛利亚、教会在圣人们身上。是透过每一个圣人、玛利亚，首先是宗徒们（伯多禄、若望、雅格伯、安德肋），众殉道者（首先是斯德望），使我们能够发现这个统治。我们不能将其归结为一个为我们“共同的”统治，既然它是个人性的。既然它是一个仁慈与爱的统治，他要求、需要我们的自由。父认让每一个精神的受造物自由的接受或拒绝他的仁慈。是我们要向天主父亲般地统治自我开放或我们自我管理。我们向其自我开放是当我们渴望时，或者我们愿意请求天主对我们的统治以一个更深刻的、实在的、更具吸引力的方式。天主的统治要求每一位成圣(est ordonne a la saintete de chacune personne humaines)；同样他也接受拒绝，因为天主不统治一个没有合作的人。但并不是通过看那些拒绝使我们能够明了个人的、独特的特征，天主对每一位的统治；当一个人拒绝被天主统治时（他拒绝天主的要求或拒绝相信天主如同父亲），天主统治他如同统治那些无理性的(irrationnelle)受造物；因此这是一个不再看也不能再看人的目的性的统治，而这个人正是从那里被召教的。同样，他再回到对人本性的统治。

要充分明白：在基督内并借着他，父的统治对于那些听从善牧声音者是个人性的。那些不听从他的，就是否认抛弃他的，天主不能再个人性的统治他们。他要依据他的正义统治他们，当然伴随着无限的爱，但是根据正义。人不希望仁慈，天主要继续统治他，但只是如同一个自然的理性有能力明白善与恶，有能力遵守正义。它不能统治他如同那些在其心灵内具有亲密感的人。把握这一点是很重要的，因为太过容易地，我们会认为天主对人的统治是以自然的名义。天主的统治是一个无限智慧的统治。因为天主无偿地创造了我们并无偿的给予我们理智和意志，他是根据我们接受或拒绝这个无偿来统治我们。当涉及到这个恩崇、爱和信德的礼物时，人请求天主的引导是在护慰者的吹拂下由父实效地引导。耶稣给我们树立了榜样：在圣神的吹拂下他自由地奉献给父⁴⁴。并且基督总是给我们表率为使我们尽可能的能够随从。

耶稣愿意他的母亲在这父亲般的统治中有一个独特的位置。这是一个天主明确的意愿使玛利亚无染原罪，这也是一个特恩，它也清楚的指示给我们玛利亚被天主以唯一的方式所引导。同样，玛利亚比其他所有的人更认识一个父亲般地统治。在这个父亲般地统治中，天主愿意她成为他爱子的母亲：这是天主对玛利亚统治的一部分。这是位一、无偿、惊人的优越。这也不仅是天主愿意玛利亚被恩赐于一个完全特殊的优越，而是他希望玛利亚在十字架被给予若望做母亲，为使她融入于他爱子的统治，为使她以一个完全特殊的方式分享耶稣与护尉者的统治。他愿意她成为母亲，不仅是为若望和宗徒们，而是为整个教会及那些愿望和请求的人。基督是在我们请求他的情况下统治我们；既然这是时一个友谊、亲切的统治，它只能在我们接受它的情况下实现。同样，这个父亲般地统治为每一个人都是独特的。这是一个爱的奥秘我们不能使其普遍化。我们使其普遍化的部分是：基督对所有人的统治是为成为天主的子女并且他对所有人的统治是透过玛利亚的母职和教会。但与父的统治是一个，他以惟一的方式统治每一位，首先是玛利亚。

另外，玛利亚的母职是在教会以前。一些人想把玛利亚的母职放在教会的统治以下⁴⁵。不，她通过耶稣直接被赐给若望；权威被赐给了伯多禄及继承人，如果我们愿意清楚的明白，耶稣愿意玛利亚在十字架直接地被给出⁴⁶，被给与伯多禄比较晚，是在复活以后⁴⁷。一定要尊重这个顺序，尤其是当涉及到玛利亚对我们的统治时。

玛利亚对我们的这个统治是一个母亲般地统治，它来自对耶稣统治的补充和与圣神统治的一个非常神秘方式的融合。这同样可能通过她圣神的统治成为护尉者的统治。根据圣若望福音，耶稣在对我们讲到Paraclet时使用了一个新词；因此他愿意我们注意某特殊的东西。我们忘记了他并且我们将Paraclet归结到圣神。当然，Paraclet是圣神、真理之神；但如果耶稣运用一个新词，他是想透过它来表达在他对我们的引导中、在他的礼物中圣神奥秘某种新的东西。Paraclet的统治总是要与玛利亚统治一起来看，既然耶稣指出Paraclet将赖十字架被赐给我们⁴⁸。然而，玛利亚是在十字架被赐给我们的。因此Paraclet和玛利亚真正是十字架和天主对我们统治的最光明、最令人惊叹的果实。

玛利亚母亲的统治实现在耶稣死亡的时刻，为使我们充分明了为她是同时的，是耶稣死亡的果实。玛利亚被赐给我们做母亲是耶稣在十字架上对我们统治的果实：他愿意其统治是透过玛利亚。通过基督的死亡整个玛利亚的被赐给，为救赎我们、为使我们成为信徒和父的子女并不是需要的。这是一个纯粹的丰盈、一个纯粹爱的无偿，为使我们充分明了基督之统治仁慈的性质，对我们如同羔羊。这是一个母亲的统治，同时他有两个非常特殊的性质。

首先，那是门徒的女人，总是在前面。这一点在加纳⁴⁹已被彰显给我们，耶稣愿意我们明白，他实现的加纳奇迹，是由于玛利亚的请求：玛利亚扮演这个针对耶稣传教生活准备的角色。在耶稣对我们的引导中她也总是扮演这准备的角色；她布置、预备，伴随着即使为耶稣也是一个很特殊的匆忙；耶稣愿意显示给我们她的惊讶。时祭上，他知道她要这样做，因此并不感到惊讶，但为我们应该明白这是玛利亚奥秘的一部分，他愿意显示他的惊讶。玛利亚是那预备者，并且此预备是“超前行为”。看到玛利亚的提前为我们总是一个美妙的惊异：玛利亚的时刻总是提前于耶稣的时刻；耶稣愿意玛利亚做准备。他不需要这个、不需要这个准备。但是为我们，为使我们充分明白基督的恩崇和他引导我们的方法，玛利亚准备，她在前面。已有许多人讲论玛利亚的这个引导。我们总是有点紧张，因为恩崇的要求使我们人的本性总是有点敏锐。玛利亚在那里为准备、为使得更轻松；这是一个母亲的角色，女人的角色。耶稣愿意我们明白这就是女人的角色。他之所以称她为“女人”，是为让我们明白，在神圣统治中，她有一个“使轻松”、准备的角色，为使一切都是妥善的，使得所有的困难被征服和超越。在天主的统治中，这是天主常常许可的，给予那些特别奉献于玛利亚的人一条极其艰难的道路、途径。Marie permet au Pere de nous conduire dans des chemins rude:她在那里为使我们爱的更深，使我们在爱中走得更深远。当人们说玛利亚使一切变得容易时，应清楚明白：她使一切变得容易，既是说他让天主带领我们通过一条更艰难、满是沙石、滑溜的途径，那里会有跌倒，为使我们充分认识我们的软弱：她在那里！

女人、玛利亚的角色也是最终的。这是女人特有的角色：在一个非常特殊的无偿中，她准备并结束。耶稣自己能够完成一切，但他愿意我们的母亲玛利亚被意识到有她特殊的角色。耶稣喜爱我们表明玛利亚临在于对我们的神圣统治中，他喜欢我们恳求她及喜欢我们要求她对我们完全实行她女人、母亲的角色。她准备并完成。我们可以结束一件事情正好是它所要求达到的。玛利亚却完全是在丰盈中来做，avec un «panache» qui lui est reserve.这并不是一个人性光荣的神气，而是殉道的神气；她是诸殉道者之后，却没有流一滴血。圣经的章节充分彰显了这一点 ，在玛加伯下⁵⁰，当七弟兄由于不愿朝拜邪神而被判死刑，及当只剩下最小的一个时，他的母亲接受安提约古王的邀请到他身边为规劝并说服他朝拜邪神。她好像是服从安提约古王，但当她靠近她的孩子时，就向他讲他祖先的语言为使安提约古完全不能明白，她并且邀请他奉献生命。这是母语扮演的角色！善牧呼唤他的羊它们听从他的声音⁵¹。玛利亚在一种特殊的语言里呼唤她的孩子们，为使他们明白，她也在那里为鼓励我们这些最小的并阻止害怕、阻止改变他应该做的。在神圣的统治里，玛利亚在那里是为给予我们这个走到底的力量，如果必需的话这殉道的力量。她教给我们完全的付出、一直走到底，成为宽宏大量的礼物，慷慨的给予而不仅是我们所应该给出的。圣经的这段经文给予我们一个玛丽亚对我们引导的美好预像。

羔羊：耶稣和玛利亚

因此我们看到耶稣对我们的统治具有一些非常个人化的模态，但它肯定是羔羊的统治。而玛利亚是内在地与基督的十字架结合。在父对耶稣的统治中，玛利亚有这母亲的角色：她准备、她完成，她在那里是为了丰盛满溢。我们可以将默示禄的羔羊看作：如果所象征首先是耶稣的奉献，那么也象征玛利亚。的确，象征能够将不同的人连接在同样的职务中。在十字架，玛利亚以如此深刻的方式与耶稣相连使她实现同样的祭品：在这爱的祭品中他们是一体，在这同一爱的统治中他们是一体。玛利亚的治理，这个准备和丰盈，为我们来说与基督的象征具有同样的含义，因为玛利亚加入到基督对我们的统治是以一种神圣的方式纳入基督、羔羊同样的治理中。为了耶稣完全的奉献，一定是他的母亲将其奉献并且和他一起自我奉献。为使我们完全地转变并靠基督对我们的统治而生活，就一定要被玛利亚所攫取为能生活与她同样的奥秘：她偕同耶稣并在耶稣内。正是为此，从象征的观点，同样的象征能够表示父对耶稣的统治及父对玛利亚的统治。这两个对我们仁慈的覆盖为将我们奉献并使我们成为父的爱情的见证⁵⁴。

透过圣神，不是希望指出耶稣和玛利亚在合一中有与羔羊同样的象征吗？玛利亚真正是那在唯一方式被选择的，同样耶稣在对我们的治理中以唯一的方式利用她。当然，这是在一种象征的形式下被启示给我们的，但是一种神圣的象征，它为我们是一种惊人的富饶：它被启示了。所以我们应该总是再回到那里为明了整个的深度。

因此我们可以说父对我们的统治是透过他的爱子及玛利亚实现的。是在这种意义上教会以一种内在的方式认识父对她的统治。既然玛利亚是十字架的果实，她是教会、她也是那位使教会更深刻地进入她被召叫的圣德。

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