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最可敬、最博学、最有语言天赋的热罗尼莫（Jerome), 最早将希伯来名字的含义翻译成拉丁语。虽然为了简洁起见我省略了很多，但我也不厌其烦地将他的许多诠释纳入到这里了。
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的确，词汇解析常常足以揭示它们的意义，因为它们在其渊源中有其合理的逻辑。
第一，我们给出希伯来语中对天主的十种称呼。
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希伯来语对天主的第一个称呼是埃洛（El）。一些人将之翻译成“天主”(God)，另外一些人则翻译成希腊语的“强者”(ισχυρος, 希腊语；fortis, 拉丁语)，用以表示其语源学意义，因为埃洛(El)意为超越一切战胜一切。
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第二个称呼是埃洛因(Eloi)(也就是Elohim)。
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第三个称呼是埃洛厄(Eloe)。埃洛因(Eloi)和埃洛厄(Eloe)两个称呼在拉丁语都是“天主”(Deus)。拉丁语的天主(Deus)译自希腊语。拉丁语的Deus源自希腊语的δεος(Deos)，其含义是“畏惧”(φοβος), 因为朝拜者对他深怀畏惧。
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此外，“天主”(God)应该是三位一体的名字，涉及到父、子和圣神。以下的称呼都应假定在此三位一体的天主的名下。
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第四个称呼是撒巴奥特(Sabaoth)，译成拉丁语意为“万军的”或“军旅的”，就如圣咏中天使所咏赞的“谁是这位光荣的君王？就是万军之军的上主。”(24：10）
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在现世的秩序下，有着众多的军旅，诸如天使的军旅、君主的军旅、各种权力，另外还有天国的军旅，一切都在上主，因为一切都在上主之下，都臣服于上主。
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第五个称呼是埃立盎(Elion)，译成拉丁语是“超高者”(excelsus)，因为他超越高天(caelum)，就如圣咏所咏赞的“上主高越(excelsus)列国万邦，他的光荣凌驾穹苍(caelum)。”（113：4） 此外，“超高者”(excelsus)也被认为源自“至高者”(valde celsus)，因为“超越”(ex)替代了“非常”(valde)，就如“超常的”(eximius)一词原先是“非常不平常的”(valde eminens)一样。
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第六个称呼是埃因(Eie)，即“自有者”(He who is)。因为天主是永恒的，也就是说，他没有起因，所以只有他真正拥有唯一的存在之名。这个名字由天使揭示给了梅瑟。
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当梅瑟询问命令他带领以色列子民出离埃及者的名字时，他回答梅瑟说：“我是自有者(I am who I am)。你要这样对以色列子民说：那‘自有者’(He who is)打发我到你们这里来。”(出 3：14) 如果与他比较，他是真实真正的“是”(is)，因为他是不变的，其它事物都是可变的。
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“过去是”(was)并非“是”(is), “将来是”(will be)还没有成为“是”(is)。另外，只有天主是“是”(is)，并非过去是(was)和将来是(will be)。
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因此只有父、子和圣神是真正的“是”(is)。与天主的存在比较，我们并非真正的存在。因此我们说“生活的天主”，因为他的存在是永恒的是不朽的。
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第七个称呼，雅多奈(Adonai)， 泛译为“上主”(Dominus)，因为他掌控(dominari)一切受造物，或者因为所有受造物都服事并以他为主人(dominatus)。故此，称上主是因为他是万物之主，称天主是因为他为万物所畏惧。
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第八个称呼，依雅(Ia)(即Yah)，仅仅用于天主，发音如同alleluia的最后一个音节。
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第九个称呼，雅威(Tetragrammaton), 就是希伯来语中用于天主的四个字母--iod, he, iod, he—也就是重复两次依雅(Ia)来表达无以言表光荣无限的天主之名。1 雅威被称为无以言表，不是因为不能说他，而是因为没有人类经验和知识能表述他。故此，因为没有任何东西可以表述他，所以称为无以言表的。
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第十个称呼，沙代(Shaddai)，即“全能者”。他被称为全能者(omnipotens)，因为他无所不能(omnia potest)，可以依自己所愿而行，而不是行非己所愿。假如他行非己所愿，那么他就根本不是全能者，因为他依己所愿而行，所以他是全能者。
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另外，他是“全能者”，因为天下万物都属于他，只有他主宰着整个世界。自然地，其他名称本质上来说也属于天主，例如不死、不灭、不变、永恒。天主超越所有受造物。
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“不死”，因为他的本质没有改变，就如弟茂德前书所说“是那独享不死不灭”者（6：16），为此任何程度的可变性都不得不被称为有死性。
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“不灭”(incorruptibilis)，因为他不能被分解(corrumpere, 复数：corruptus)、被溶解或被分离。任何可分离性都是在走向死亡，然而他不能被分离也不会死亡，所以他是不灭的。
他是“不变的”(incommutabilis)，因为他永远如此毫不改变(mutare)。
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他既不进阶，因为他是完善的，也不后撤，因为他是永恒的。
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他是“永恒的”，因为他不属于时间，他既没有开始也没有结束。故此，他是永远的(sempiternus)，因为他总是永恒(semper aeternus)。有人认为“永恒”(aeternus)一词源自“天空”(aether)，因为天堂是天主的住所。圣咏也说，“苍天确实是上主的苍天。”(115:16)
这四个词指示着同一件事，因为指向唯一而同一的存在，天主是永恒的，不死的，不灭的，不变的。
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“不可见的”，因为三位一体从来不会将其本质展现在有死者的眼前，除非借着一个受造肉体的形式。的确，从来没有人能看到天主本质的显现还能活着，就如曾经告诉过梅瑟的(出 33：20)。主在福音书(若 1：18）中也说，“从来没有人见过天主”。确实地，天主是不可见的，故此我们无法用眼睛来找寻他，却要用心。
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“不能受苦的”，因为他不会受到任何干扰，而人的脆弱则屈服于这些干扰，因为没有任何困苦会影响天主，包括欲求、愤怒、贪婪、恐惧、哀痛、嫉妒，以及其它干扰人之头脑的东西。
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然而，当说到天主的义怒、忌妒、悲痛时，则是由人的角度来说的，因为在天主内有着绝对的安宁，没有任何干扰。
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此外，天主是“唯一的”(simplex), 是由他不会改变，或者由他永远是其所是而不会被分开来说的，因为人的存在和认识是有区分的。
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人可以是其所是，而同时没有认识。天主是其所是，同时拥有认识。天主的有(has)也是他所是(is)，二者同一。他是唯一的，因为在他内没有偶然性，除了三个位格有所区别之外，他所是以及他所有都是他的本质。
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他是“至善的”(summe bonus)，因为他是不变的。当然，受造物是善的，但是他们不是完全的善因为他们是可改变的。虽然他们的确可以是善的，但他们并非至高的善。
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天主是非肉体的(incorporeus)，非物质的(incorporalis)，因为我们相信他是精神体的存在，没有身体(corpus, 复数：corporis)。精神体指明了他的本质。
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“不可计量的”(immensus) ，因为他包含一切，没有他物可以包含他，一切都在他的全能之下。
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他是“圆满的”(perfectus), 因为没有东西可以再加在他身上。“圆满”意味着某种形成性的完成。那么，天主并非受造(factus)，他如何被称为圆满呢(perfectus)？
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然而，人类措词的贫乏已经为我们采用了这个词汇，包括其他的词汇。只要是无以言表的，我们要用语言来表述，就会感觉到词汇的贫发，因为人的语言根本无法完美表述天主。
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他被称为“创造者”，因为天下万物都由他而受造，所以没有东西不是源自于天主的。他是“一”(unus)，因为他不能被分离，或者说没有任何其他东西有如此的全能。
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故此，所有有关天主的，都归属于整个三位一体，因为他是“一”(unus)，有着同一永恒的本质，不论在父内，或者在子内，或者在圣神内，都是唯一(unus)的天主父、天主子、天主圣神的精神体存在。
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人类的一些词汇被用于天主。这些词汇来自我们的身体或者其他东西。以本性而言天主是不可见的，非物质的，然而事物的外观，作为成因的效果，也归属于天主，故此他可以更容易地让我们借着词汇的使用来认识他。例如，因为他看到所有一切，所以我们可以说他的双目；因为他听到一切，所以我们可以说他的双耳，等等。
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用这种方式和其他类似的方式，由人类头脑的类比我们谈论天主，比如，我们说他是宽恕者天主。故此，先知说到，“万军的上主指着自己起誓”。(耶 51：14)
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此外，圣经中提到天主的“面貌”不是说天主有人的肉脸，而是一种神性的认识。以同样的方式，人可以借着面貌而认识一个人。因此，圣咏祈求天主说，“显示你的慈颜”（80：4），这就如同在说，“让我们认识你”。
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故此，可以说天主的“踪迹”，因为如今我们借着镜子认识天主(格前 13：12), 但他是至高的全能者，为被拣选者，“到那时，就要面对面地观看了。”所以说，被拣选者认识到天主的踪迹，他们如今努力理解这些踪迹，也即是借着镜子观看。
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故此，关系到天主时，位置、衣服、地点和时间都不是实际所指，而是一种类比隐喻的方式。例如，圣咏所说，“他坐于革鲁宾之上”(99：1)说的是位置；“以汪洋作氅衣”（104：6)说的是衣服；“你的寿命无尽无限”(102：28)说的是时间；“我若上升于高天”(139：8)说的是地点。
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另外，先知书中也有类似的说法。“看，我要使你们脚下的地摇荡，好像满载禾捆的车摇荡一样。”(亚 2：13) 这些都是有关天主的比喻用法，因为这些东西都不可能是天主的本质存在。
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在神圣的著作中，基督也有着不同的名号，因为基督，天主父的唯一子，虽然与天父同尊同荣，却取了奴仆的形体（斐 2：7）来拯救我们。故此，基督的名号，有的关系到他神性的本质，有的则关系到他所取得的人性。
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他被称为“基督”(Christus), 源出“傅油”(chrisma)一词，意即“被傅油者”，因为依照犹太人的传统，他们会配制一种神圣的油膏，为那些被拣选为司祭或国王的人傅油。就如同当今为国王穿戴紫色衣服，来标识其皇家尊严一样。故此，对犹太人来说，用神圣的油膏傅油，意味着赋予某人皇家名号和权力。于是，这些人就因着“傅油”一词被称为“被傅油的人”(christus)。
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希腊语的“傅油”(chrisma）一词就是拉丁语的“傅油”(unctio)。当敷油被用于教会内时，“被傅油者”(Christ) 一词就被专属用于上主了，因为他由天父的圣神被傅油。这正如《宗徒大事录》(4：27)所说，“黑落德和般雀比拉多与异民和以色列人聚集在这座城内，反对你的圣仆人耶稣，反对你的受傅者。”这当然不是由可见的油膏，却是因着恩宠来实现的，因为可见的油膏是一个标记。
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然而，“基督”(Christ)并非救主的本质名号，却是其权能的普遍性标识。当救主被称呼为“基督”时，这是他权能的普遍性标识；当他被称呼为“耶稣基督”时，则是救主的恰如其分的称呼。
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此外，基督的名号从没有在先知性预言基督来临的民族之外发现过。
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另外，在希伯来语中，他被称为“默西亚”(Messias)，也就是希腊语的“基督”，拉丁语的“被傅油者”。
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希伯来语的“耶稣”翻译成希腊语是σωτηρ(sōtēr), 拉丁语是“治愈者”(salutaris)或者“拯救者”(salvator)，因为他是作为拯救者(salutifer)来拯救万民的。
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福音作者谈及此名号的词源时说，“你要给他起名叫耶稣(salvator; cf. Vulgate的拉丁语版本这里是Iesus)，他要拯救他的民族。”(玛 1：21)。就如“基督”(Christ)标识着君王，“耶稣”(Jesus)标识着救主。
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没有国王能够拯救我们，除了救主君王(Jesus Christ)。上面的拉丁语版本中没有“救主”(salvator)一词，但如果它有这个词会显得更清楚明了。
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希伯来语的“厄玛奴耳”(Emmanuel)意思是“天主与我们同在”。显然，天主由童贞女降生，以有死的肉体形状显示给人类，所以他可以为世间的居住者打开通向天国的救赎之路。
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他被称为天主，因为他本质上与父一体；被称为上主，因为万物都从属于他。
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他是天主，也是人，因为他是圣言，也有肉体。他被称为是“双生”(bis genitus)的，因为父从永恒没有依赖母亲而生了(gignere, 复数：genitus) 他；也因为母亲在暂时的世界没有依赖父亲而生了他。
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但是，他也被称为是“独生”(unigenitus)的，这是依照他独一无二的神性来说的，故此，他是没有兄弟的；他被称为是“首生”(primogenitus)的，这是就他所取的人性来说的，在人性中，他屈尊降贵借着恩宠收养了兄弟，在这些兄弟中，他是首生的。
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他被称为与父是“同一性体”(homousion，希腊语是：ομοουσιος)的，因为他们性体是同一的，因为在希腊语中本性或本质是ουσια和ομο-，其意思就是“一”。这两个词联合在一起显示出“同一性体”之意。为此，他被称为“同一性体”(homousion)，也就是若望福音(10：30)所说的，“我与父原是一体”，也就是与父有着同样的性体。
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虽然这个名号在圣经中没有记录，然而，整个三位一体的正式称呼为此作证，因为这称呼显示出真确的含义，就如在圣经中我们从未读到父不是受生(Ingenitus)，但我们从不会怀疑这一点并且坚信这一点。
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“类似性体”(Homoeusion)(即希腊语的ομοιουσιος)，意为“性体类似”，因为天主如此，同样的天主的肖像也如此。不可见的是天主，可见的是他的肖像(即神性潜在于耶稣内).
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“起初”(Principium) ，因为万有都来自他，在他之前什么都没有。
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“终末”(Finis), 或者因为他屈尊降贵在时间之末(finis)降生成人并谦卑地死去，又执行最后的审判，或者因为无论我们做什么，与他有什么关联，当最后我们来到他面前时，我们将不再有任何需求。
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他是“天主之口”(Os Dei)，因为他是天主的言语，就如同我们指着“语言”常说的，“口舌”是非，哑巴“舌头”似的，因为言语来自口舌，故此以“天主之口”代替“天主的话”，就是因为言语常常由口舌而来。
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此外，他被称为“言语”(Verbum), 因为藉着他，父创造或命令万有。
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“真理”(Veritas)，因为他从不欺骗，而且既许必践。“生命”(Vita)，因为他创造。他被称为肖像(Imago), 因为他与父的同等性。
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他是形象(Figura), 因为虽然他取了奴仆的形象，他在他自己身上描绘了父的肖像，以自己的做工和权能，描绘了父的无可测量的伟大。
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他是“天主之手”(Manus Dei)，因为万有都由他而受造。故此，也被称为“右手”(Dextera)，因为万有的受造因他而完成。“臂膀”(Brachium)，因为他拥抱万有。
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“权能”(Virtus)，因为他拥有父所有的权威，管理、维持、治理天上地下的所有受造。
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“智慧”(Sapientia)，因为他揭示知识的奥秘，智慧的隐私。虽然父和圣神都可以被称为“智慧”、“权能”、“灯塔”和“光”，然而，严格意义上来说，子注定会拥有这些名号。
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此外，他被称为“光辉”(Splendor)，因为他启示出一切。“灯塔”(Lumen)，因为他光照（illuminare)一切。“光”(Lux)，因为他开启心灵的眼目来注视真理。“太阳”(Sol)，因为他是光明之源。
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“旭日”(Oriens,即“东方”，“日出之地”)，因为他是光明的源起，如旭日东升光照一切，也因为他使我们起死入生(oriri)，进入永恒的生命。
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“源泉”(Fons)，因为他是万有之源，或者因为他能使渴者畅饮。
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“中保”(Mediator)，因为他是天主和人类之间的中介(medius)，可以引领人类归向天主，所以希腊语称他为“中保”(μεσιτης)。
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“护慰者”(Paraclete)，即是，辩护者，因为他在父前为我们辩护，就如若望所说(若一 2：1)，“我们在父那里有正义的耶稣基督作护慰者。”
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“护慰者”(Paracletus)是一个希腊词，意思是拉丁语的“护慰之人”(advocate)。这个名号被用于子和圣神，正如上主在福音书(若 14：16)中所说，“我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者。”
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同时，子又被称为“代祷者”(Intercessor)，因为他消除我们的罪过，清除我们的罪愆。
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“新郎”(Sponsus)，因为他自天降下，忠实于教会，于是藉着新约的恩宠他们两者成为一体。
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他也被称为“使者”(Angelus，即，“信使”)，因为他宣布了父的以及他自己的旨意。在先知书中(参见：依 9：6)，有这样的说法：“伟大忠告的使者。”当然，他是天主和众天使的上主。
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他被称为“被派遣者”(Missus)，因为他道成肉身显示给世界，也正如他所说的(若 16：28), “我出自父，来到了世界上。”
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他也被称为“人”(Homo)，因为他生于此世。“先知”(Propheta)，因为他启示了未来。“司祭”(Sacerdos)，因为他为了我们将自己作为牺牲奉献了。“牧者”(Pastor)，因为他是群羊的守护者。“老师”(Magister)，因为他指示给我们道路。“纳匝肋人”(Nazarenus)，因为他来自的地区，然而，“纳匝肋的”(Nazareus)，也是一个“神圣的”或“圣洁的”名号，因为他没有任何罪过。
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此外，基督也有另外一些不太常用的名号，能帮助我们更好地理解他。
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他被称为“饼”(Panis)，因为他有肉体。“葡萄酒”(Vitis)，因为我们因他的宝血被救赎。“花”(Flos)，因为他吸引着我们。“道路”(Via)，因为藉着他我们归向天主。“门”(Ostium)，因为通过他我们走向天主。“山”(Mons)，因为他的权能。“磐石”(Petra)，因为他是信仰者的力量。
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“角石”(Lapis angularis)，因为他联接起不同方向的两堵墙，也就是受割损者和未受割损者，形成一个教会，或者说因为他在自己内使天使(angelus)和人类获得平安。
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“绊脚石”(Lapis offensionis)，因为他屈尊降贵来到人间，不信者反对他，因他而绊倒(offendere)，故此他成为“绊脚石”(罗 9：33)，就如同大宗徒所说(格前 1：23)，“这为犹太人固然是绊脚石。”
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另外，他被称为“根基”(Fundamentum)，因为信仰以他为根基，或者因为天主教(Catholic Church)建基于他。
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如今，基督是“羔羊”(Agnus)，因为他是无罪的，也是“绵羊”(Ovis)因为他的顺服，“头羊”(Aries)因为他的首领地位，“山羊”(Haedus)因为他有着与罪恶之人一样的肉体。
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“牛犊”(Vitulus)，因为他为我们成了被祭献的牺牲；“狮子”(Leo)，因为他的国度和力量；“蛇”(Serpens)，因为他的死亡和他的智慧(sapientia)。
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“雄鹰”(Aquila)，因为在他复活后他回归天国。
不必奇怪，他有时会有一些看似卑贱的名号，因为他就是那位降生成人者，取了我们卑贱的肉体。
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虽然他与天父在时间之初就都是永恒的，当完满的时间来到时，子为了我们的救赎而取了奴仆的形象(斐 2：7)；天主子成了人子。
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故此，在圣经中一些名号的称呼是依照天主的形象，而另外一些则是依照奴仆的形象。需要谨记这两者，以便在个别名号单独使用时与其特殊的形象相联系。他依照天主的形象称呼自己说(若 10：30)，“我与父原是一体。”又依照奴仆的形象说(若 14：28)，“因为父比我大。”
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然而，人们有时不去区分依照天主的形象所说的特点和依照奴仆的形象所说的特点。另外，人们如果将关联到位格之间的关系运用到天主性体和本质的名号上，他们会在其信仰上出现错误。
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人性与天主子如此紧密地相连接，天主子是一个位格却有两种性体。只是人忍受十字架之苦，但是因为只有一个位格，所以说也是天主忍受十字架之苦。
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故此，我们读到(格前 2：8)，“因为如果他们认识了，决不至于将光荣的主钉在十字架上。”所以，我们说天主子被钉在十字架上，不是指他的神性的大能，而是指他的人性的软弱，不是指他永存的本性，而是指他所接受的我们的人性。
