毫无意外的是，在世界历史中新的时期新的反思应该对耶稣基督有一全新的理解。如果基督要对印度人、越南人、安第斯山脉的居民、尼日利亚东部居民以及其他不属于亚伯拉罕血统的人有什么意义，那么这一意义不可能在西方哲学的装扮下提供出来。这样一种理解可以获得，但它既不是通过简单地重复也不是简单地适应传统教义，而是通过“在基督里的新生命”，通过fides oculta（“隐秘的信仰”），这信仰从不终止“看天”，如加利利这个人（耶稣）说的，而是再现持续的道成肉身，这是古代人也熟悉的。对“自下而上的基督论”进行有益的反应，如解放神学所阐述的，必须得到“自内而外的基督论”的补充，这种基督论可能同时是通向“自上而下的基督论”的桥梁。这三种基督论的形式都是必要的，但这并不要求我们结合一种嗣子论的基督论（上帝选择耶稣为他的儿子）抑或一种圣灵论的基督论（神圣的灵性存在在历史的特定点上有一个肉身）。（时间之）始，耶稣不存在，但起初（en arche）、起始（短暂－永恒的）是基督徒称为基督的阿尔发、奥米伽。 如果我给事事都加个标签，那么我从中心谈论基督显圣——然而，不可和所谓的基督中心论相混淆。让我们牢记“祈祷法则就是信仰法则”（lex orandi, lex credendi），并且表达它的礼仪圣歌不仅仅是在诗意的许可中的一种运用，而且代表了神－宇宙论上的直觉。让我们回想古代圣诞节晚祷圣歌： Jesu, Redemptor omnium, Quem lucis ante originem Parem Paternae gloriae Pater supremus edidit. Tu lumen et splendor Patris Tu spes perennis omnium. 耶稣，万物的救赎者， 你在光起源之先， 等同于父的荣光， 由至圣的父生 你，圣父的光和壮丽， 你，万物永恒的希望。 尽管该圣歌赞美穿越年轮（currens per anni circulum，字面翻译：通过年轮奔跑）的日子，并且圣歌依然称基督为beatus auctor saeculi（这世界/时代的神圣的创造者），在现代西方世界，总的倾向已经开始在一个线性的时间观念中理解这样的文本。在和《圣经》伟大的基督论文本更大的一致中，我们应该在不同的时间框架里——从起初、从开端（en arche, in principio），实在就是（使用基督教的名称）曾经是（现在是）圣父、基督、圣灵——理解这一圣歌。“圆满”时，在空间（也在时间）中出现我们所称的道成肉身，以致耶稣的展示（phanerosis）构成实在——我们所是——的实在于是启示。我们应该记得，除非我们想把上帝弄成神人同形同性的和组合的存在物，不然上帝的启示只能是上帝自己（不是他的心灵的简单产品）。三位一体的直觉断言，上帝的逻各斯就是上帝。时间的奥秘是三位一体向外的展开——奥古斯丁则会说，扩张。但是，在上帝之外，无物存在。整个实在不是一个排他的超验上帝：它是三位一体。 让我们以另一圣歌结束，这首圣歌来自复活节期间修道院每日祈祷书日场部分，记得奥古斯丁说过，Cantare amantis est，可以大致却是正确地翻译为：“歌咏是爱人所做的。” Ut hominem redimeres, Quem ante iam plasmaveras Et nos Deo coniungeres Per carnis cantubernium. 所以你可以让人自由 你已经塑造了人 并且通过和肉身的结合 你将我们和上帝结合。 基督教视界的伟大，让我们回想起，并不从终极实在的奥秘的其他直觉中取走什么。当我们在其他传统中发现形式相似的等价物时，基督教信仰得到了肯定。我让大家注意很少为人所知的圣歌，这圣歌来自西藏人民最古老（或许7世纪）的文献之一： 人类会从圣子那里 升起…… 一个英雄将主宰世界， 他的名声会传遍地球…… 我在书中已经重复了几次：我们所称的基督显圣的经验是活生生的人类经验在其圆满性中的具体形式。如今许多人不愿接受这一语言，这要么因为已经被平庸化了，要么因为被滥用了。我们已经试图证明人类两千年的经验分享了我们共同的遗产，并且我们既不该将其赶到博物馆，也不该毫无批判地接受。我的意图与其说从一个新的视角呈现过去，倒不如说“在与他者的沟通中”生活在现在，如所有我们在这一研究中提到的那些朝圣者那样。 本书的语言可能打乱心理分析以及类似的学科的专家。我们应该弄清楚，我们钦佩那些在上世纪促进对人的灵魂进行研究的人；他们对人心灵的探讨的贡献是宝贵的。然而，相信他们的理论反映我们已经对待之的层次上的人的精神，这是错误的。 读者肯定意识到对待当代文化的批判态度，但是这并不意谓着不承认世俗化的“原罪”，这罪促使我们谈论一种“不愉快的意识”（ungluckliches Bewusstsein，黑格尔语），甚至过于复杂或不适当的良知。 确实，邪恶存在于世，存在于人；我们已经说的人之神化并不返回到乐园。实际上，这样一个“梦”似乎像一神论的神化观念抑或阿波罗式的完美观念。人的完美并不具有机器的特征，人的健康也不是如象一样的健康。人和柏拉图的人之相不一样。我们应该感激的是，心理学已经拆除了第二次纯真的幻想。但是，那并不需要我们否认我们最终的命运是一个跳跃，从本能的动物性跳到参与在实在无限的冒险之中。甚至福音书都充满耶稣和各种恶魔的战斗。 换言之，基督显圣不是一种实在或人之状况的田园诗般的视界，而是一种phania，就我们被包裹在黑暗中而言，它表现为光。或许，对人的状况最敏感的人可能会把把基督显圣视为“好消息”。我们开始时是描述产生这些反思的生活背景（Sitz im Leben）。我们结束于提及另一个更广阔的背景——我们全部属人处境的社会－政治－经济－灵性的领域。基督显圣对我们称为占据四分之三的邻人应该说什么？这些人由于非正义的体制而甚至不能达到最低限度的人的水平。口号Venceremos（“我们必胜”）表达了一种强有力的心理扩张，尽管对于沿着这道路走向更成问题的“应许之地”而灭亡的受害者，它要么是虔诚的愿望，要么是异化之药。我们必须更深入，并给希伯来的下层人、印度贱民、美洲印第安人，以及所有受压迫者一个回答——不仅在经济上、政治上，而且在灵性的和属人的指导上给予回答。我们应该一直留意那些不“成功”的、难以“生存”的人。 让我们再次使用诗意的语言，这次借用拉美天主教主教佩罗．卡萨达利伽（Pedro Casaldaliga）的话，他在总结美洲印第安人的不幸中提供了我试图说的内容之概要。或许正是在今日基督诞生的造型中最好地展示了基督显圣。 从印第安人到圣母， 在诞生之时。 谁说这是好消息？ 孩子还没有完全降生……！ 贪婪之帆正喷气前往 希律王当权卫己。 他们当众在我身上找钱 他们又打断我忿怒的声音。 这可以是在杀我的生命上帝？ 这个上帝，盖达鲁皮，可以是上帝吗？ 风不知道从我路旁经过？ 我的血对他的酒无益？ 天国不也在我身上酝酿？ 在帝国的贫民窟，得不到安慰， 我给出的是被打者的贫穷， 他们最后可能是我们的伯利恒。 这一视界的社会－政治意义应该是清楚的。耶稣基督摧毁了我们所有的二元论。他是Qui fecit utraque unum（使二为一）者，圣餐礼在响应圣经时这样唱道。然而，这个unum（“一”）既不是哲学上的一元论，也不是神学上的一神论。我们重申：福音书中的diakaiosyne并不一方面指“称义”（在天），另一方面指“正义”（在地）。“在地上如同在天上”，最著名的基督教祈祷文这样说。人子就是上帝之子。情况并不这样：上帝在这里，人在那里，大地在底下。灵性的和天上的为一方，物质的和政治的为另一方；时间不是现在，永恒性不是在后面；孤立的个体并不和无差异的集体对立。耶稣既不是政治上的解放者，也不是弃绝世界的苦行者，更不是教士，而只是一个存在者（我们没有什么其他词了），实践着人的圆满性。耶稣所做的是参与到地球的事态中，参与到男男女女的兴衰中，同时知道我们每一个人的义务就是承担起我们的职责，共同的努力将获得更大的正义。但是，这一人的圆满性也包括参与到神圣者之中——进而回想起要我们所成为的人。 再说一次：基督作为纯粹的上帝，尽管是惟一的上帝之子，并不令人信服。他既不从十字架上下来，他也不是历史的上帝。它也没有什么助益，如果我们把他仅仅视为“为了他人的人”、一个历史英雄或者奇异的典型。尽管大卫有时幸运，但在无数场合都为歌利亚（Goliath）所赢。所有的革命把我们引导到哪里？正义的战斗不是通过最后的胜利（再次是根据线性时间判断的）而是通过事实得到“辩护”（我敢说同时跳跃到另一个传统），这一事实就是：它是我们的天职——如《薄伽梵歌》（三章二十节、二十五节）中所反映的，lokasamgraha（“世界的团结”）。 换言之，如果基督的奥秘不属于我们自己，如果基督显圣只不过是历史考古学或未来的末世论，那么它还是被视为老古董好些。对新的灵性的诉求就是对圣灵的诉求，根据传统，圣灵就是基督本人的灵。第三个千年的基督显圣一定既不是宗派主义的，也不只是“信徒”的安慰。人子死在圣城之外。 我们从内部胆怯地提议的基督显圣构成了我们所有人最深沉的心性以及深渊，在其中，在我们每一个人之中，有着有限和无限、物质和精神、宇宙和神圣者之间的相遇。第三个千年的基督显圣召唤我们经历这一经验。
