最近一段时间对圣经很是着迷，看了之后有不少疑惑：为什么旧约中有那么多的血腥呢？为什么主那么威严，那么让人感到恐怖呢？在出埃及记那一段，我感到上主对那些不听话的以色列子民太宽容了，对埃及人及原迦南等地的居民实在是太血腥了！同是他的子民，为什么他就那末偏向以色列人呢？在圣经中，我并没有看到以色列人比他们有什么好的地方，他们也拜偶像，甚至有不少人宁愿做埃及人的奴隶，而不愿跟随梅瑟。据我所知世界上大多数人都不喜欢以色列人，尽管他们很聪明，为世界作出了不少贡献？不知为什么上主就那么垂顾他们，这让我想起了那个浪子的故事，可能天下的父母都或多或少地偏向那些不听话的逆子，实在让人费解！我想这也是耶稣基督的伟大之处吧！我们这些受造物有时对上主实在无法理解！还想问一个愚蠢的问题：在耶稣没有降生之前，或那些没有机会接触福音的人，简单的说由于客观的原因没有信教的弟兄就一定进不了天堂吗？
你所提出的疑问是很正常的，可以看得出来你是在经过深入的思考之后所提出的。圣经是在一定的历史和文化背景下写成的，就必然带有这个历史和文化背景的烙印，圣经的启示也是渐进的，那么在这个渐进的过程中也就必然有一个发展的过程。所以对于旧约一定需要在新约的光照下去看，因为圣经是一个整体。旧约是在犹太文化形成的过程中成书的，那么一定脱离不了犹太文化的影响，你所提出疑问事实上是犹太人当时的想法，在旧约圣经中的这些天主作为一个战争的天主的表达和犹太人对于天主的观念有直接的关系，他们认为天主是以色列的天主，天主是站在以色列一边的。这个观念一方面表达了他们和天主之间的关系，但是从客观上来讲，也确实如同你所说的，对于其他的民族具有排他性，这是犹太民族当时的观念。我们从圣经中所应该吸取的是天主和他们那种很直接的关系，但是不应该吸取犹太人的过分的民族性，因为教会是一个大公的教会，是一个普世的教会。事实上在旧约圣经的最后，尤其在先知们的思想中，已经开始表达了天主的救恩是普世性的，是为了全人类的，但是圣经的启示是渐进的，只有到了新约才达到一个真正的圆满。
教会认为救恩只有通过耶稣来实现。但是教会也相信，不管是在耶稣之前，还是在耶稣之后，那些因为没有条件而没有办法认识基督而具有善意的人，天主是有办法让他们获得救恩的。因为圣言的种子已经深深的种植在人的心中了。如果人按照自己的良心努力行善，天主是不会拒绝他的就恩的。
“上帝杀戮无辜的人, 不值得敬拜 !”
编者注: 这一系列文章是改编自 李.史特博(Lee Strobel)所著的《为何说‘不’? — 基督信仰再思》(The Case for Faith). 史特博是耶鲁大学法学硕士, 美国著名日报《芝加哥论坛报》屡获新闻奖的法庭与法事资深记者和编辑, 并在罗斯福大学任教. 他曾是个不信神的怀疑者, 极力反对基督信仰. 但他因着妻子1979年信主后人品和性格的改变而对基督信仰开始改观. 他要找出有没有可靠的证据, 证明耶稣是神的儿子. 为了证实四福音的可靠性, 并主耶稣受死和复活的真实性, 他以两年时间访查13位美国著名圣经学者, 向他们提出怀疑派常问的尖锐问题. 结果是: 在证据确凿, 无懈可击的情况下, 他于1981年11月8日, 真诚地认罪悔改, 接受主耶稣基督为他的救主. 他把访查实录写于《重审耶稣》(The Case for Christ)一书中.
信主后的史特博读了不少质疑基督信仰的书籍和文章, 包括一本题为《告别上帝: 我摒弃基督信仰的理由》的书. 此书作者坦布尔顿(Charles Templeton)本是葛培理布道团的原始同工, 后来因看见《生活画报》里一张母亲手抱死去婴儿望天求雨的照片, 开始怀疑世上是否真有一位关心人类的造物主. 他终于放弃多年所信, 转而攻击基督信仰. 史特博在未信主前也曾是一位彻底的怀疑论者, 坦布尔顿所质疑的事也曾是他所面对的质疑. 此外, 在追求真理的过程中, 他还遇到其他问题, 归纳起来共有八个, 他称之为“八大质疑”.
因此, 史特博决定为自己也为他人寻觅这八大问题的答案. 他用了至少一年时间, 先从坦布尔顿开始, 过后又访查9位圣经学者. 他所获的结论是: “信心途中的八个障碍都引起了难以解决的问题. 不过我访问过的专家多数希奇地提供了满意的答复.” 以致于他在总结时说: “今天回想起来, 我对1981年那次相信(信主)的决定, 现在更加巩固了. 提出一些听了不舒服的问题, 非但没有冲淡我的信心, 反而把它加强了. 本拟探索基督信仰的‘薄弱之处’, 反而进一步证明了基督信仰基本上的正确性和逻辑上的完整性. 我的信心经过严格的理智审查的锤炼, 现在比过去任何时候, 更加深刻, 更加富有活力, 更加确实了.”
史特博把访查实录写于《为何说‘不’? — 基督信仰再思》(The Case for Faith). 他在此书中, 对基督信仰说“不”的八大怀疑理由逐一检验, 为那些说“不”的人解惑. 这些实录经过改编后, 将刊登在《家信》的“护道战场”专栏, 请别错过.
质疑: 假如上帝在道德上至高无上, 为什么他会像在旧约所载, 容许无辜的人遭残害?
受访者: 诺曼.盖司勒(Norman L. Geisler, 另译“盖斯勒”或“贾思乐”).
(A) 圣经赞同残忍虐待?
史 : “托马斯.潘恩(Thomas Paine, 另译“托马斯.佩恩”)于1794年在《理性时代》里写着: ‘不论什么时候, 我们读到那些猥亵的故事, 骄奢淫佚的行为, 残忍与虐待的处刑, 毫无怜悯之心的报复, 整部圣经倒有大半充满这些, 觉得若称之为魔鬼的作品倒很符合, 而非上帝的话语.’ 你对他的看法如何?”
盖 : “首先, 我要说的是, 他不幸没有一部圣经. 他写《理性时代》前一部分的时候, 他没有圣经. 但除此以外, 我认为他混淆了两件事: 圣经所记载的和圣经所赞同的.”
史 : “给我举几个二者不同的例子.”
盖: “例如, 圣经记录了撒但的谎言和大卫的淫行, 但是圣经并不赞同这些事. 那是真的, 圣经里有许多恶劣的故事. 《士师记》报导一个女人给人强奸, 然后被人把她的尸身切成12块, 分送给以色列的12个支派(士19:25). 但圣经肯定不赞成这件事. 其次, 我认为潘恩(Thomas Paine)说的不符事实. 圣经并没有记载上帝下令残忍暴虐地将人处刑.”
史: “大卫被称为最合上帝自己心意的人, 可是圣经说他用苛刑虐待他的敌人. 圣经说他把他们‘拉出来放在锯下、或铁耙下、或铁斧下, 或叫他经过砖窑’(中文《和合本》圣经, 撒下12:31) 让我听起来这很残忍, 也很暴虐!”
盖: “别急, 你征引的圣经是英文《钦定本》(Authorized Version), 那里的译文容有误解. 《新国际版圣经》阐明了(《和合本》中也在括号中说明了)原来的希伯来文, 说大卫‘把那里的人带出来, 叫他们用锯子、铁耙和铁斧劳动, 还叫他们制造砖瓦. 这是劳动, 不是虐待, 比起他敌人的残忍来, 这就十分仁慈了. 而且, 这是另一个例证, 圣经记载的并不一定是它认同的.”
(B) 旧约支持大量屠杀?
史: “抛开这个不说, 旧约里仍然有大量屠杀. 是不是在旧约里往往残忍的上帝与新约仁慈的上帝之间有很大的差别呢?”
盖: 你问这个很有意思, 因为我刚研究过, 英文《钦定本》圣经中译成‘慈悲’的那个字, 我发现一共出现过261次, 其中百分之七十二出现在旧约. 和新约比较是三对一. 然后我又研究过‘爱’字, 发现它出现过322次, 新旧约大约各占一半. 所以新旧约对爱的重视是相同的. 讽刺的是, 你可以主张新约的审判性比旧约还强烈. 譬如说, 旧约很少谈到永刑, 新约就谈得很多.”
史: “那么说来, 上帝的性格没有改变?”
盖: “对, 事实上圣经说‘因我耶和华是不改变的’(玛3:6). 在新旧约里, 你找到的是同一位没有改变的上帝 — 一位圣洁, 绝对不容忍罪恶的神, 一位慈爱、怜悯、有恩典富于同情心的神, 宽恕所有悔罪的人.”
史: “你谈到同情和怜悯, 当你看到上帝下令种族灭绝时, 很难体会到这种品德. 他在申命记第7章中叫以色列人去灭绝净尽‘迦南人和其他六国的民’, 也‘不可怜恤他们’(申7:1-3). 而且这不是一个孤立的事件, 上帝下令杀戮每一个埃及人的长子, 他用洪水淹没世界, 屠杀了成千上万的人. 他对以色列说: ‘现在你要去击打亚玛力人, 灭尽他们所有的, 不可怜惜他们. 将男女、儿童、吃奶的, 并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死’(撒上15:3). 这听起来很像一个暴虐和残忍的上帝, 而不像一个仁爱的上帝. 如果他下令杀死无辜儿童, 你怎能希望有人敬拜他呢?”
盖: “这就证明, 上帝的品格绝对圣洁, 他一定得惩罚罪恶和背叛. 他是个公正的法官, 这是他的本性. 但是他的性格也非常仁慈. 注意: 如果有哪个想逃避, 他会让他逃走的. … 如果我们比较仔细地研究一下这些经节, 你介意吗? 因为如果我们这样查考, 就能发现只是同样模式的反复出现. ”
史: “请便吧, 研究它们, 我确实需要了解.”
盖: “让我们从亚玛力人开始, 你要注意, 他们一点也不无辜, 一点也不. 他们不是好人. 事实上他们彻头彻尾邪恶. 他们的使命是毁灭以色列人. 换句话说, 就是进行种族灭绝. 好像他们还不够邪恶, 想想有多少事情悬置未决. 以色列人是上帝的选民, 上帝想借着这一族经由耶稣基督把救赎带给整个世界.”
史: “所以你是说他们应该遭受毁灭?”
盖: “由于他们深陷罪恶中, 有必要把他们灭绝. 假如硬心不改的馀孽存留下来, 他们很可能重振旗鼓攻击以色列人和上帝的计划. 他们是固执、万恶和好战的人. 你知道他们有多可怕吗? 他们一直尾随以色列人, 怯懦地屠杀落在队伍后面的老弱和残废(申25:18). 他们要把以色列人从地球表面赶绝. 上帝本来可以通过天灾如洪水处理他们, 但他用以色列人作为刑罚的工具. 他不只为了以色列人采取行动, 最终也为了历史上所有的人, 为了他们的救赎, 因为救世主将在以色列人中降生.”
(C) 上帝残杀无辜儿童?
史: “但是儿童呢? 为什么无辜儿童要被惨杀?”
盖: “让我们记得, 严格地讲没有人是真正无辜的. 圣经在诗篇51篇里说, 我们都在罪中出生(诗51:5), 那就是说我们有悖逆和犯罪的倾向. 我们还要记得上帝是生命的主宰. 一个无神论者有一次在辩论中提出这个问题, 我回答说: ‘上帝创造了生命, 他有权把生命拿去. 如果你能创造生命, 那么你可以有权把生命拿去.’ 听众掌声雷动. 人们假定, 凡是人认为错的, 上帝也会认为是错的. 可是我不能夺去你的生命, 因为我没有创造它, 它也非我所有. 举例来说, 我不能进入你的庭院, 拔起你的矮树丛, 把它们切断, 摧毁它们, 移植它们, 把它们搬来搬去. 我可以在我自己的庭院里做这些事, 因为我是它们的主人. 上帝有全权处理所有生命, 如果他愿意, 他有权夺去生命. 事实上, 我们忘记了上帝能夺去每一个人的生命. 这叫做死. 仅有的问题是在什么时候, 以何种方式. 我们得把这些留给上帝.”
史: “可是儿童呢?…”
盖 : “从社会和身体方面讲, 从古至今儿童的命运总是和父母连在一起的, 不管是好是坏. 可是, 你要明白亚玛力人的情况. 在那种彻底邪恶、暴戾和败坏的文化里, 儿童完全没有希望. 这个国家(民族)被罪恶污染得那样厉害, 就像坏疽病生在一个人的腿上, 上帝得把那条腿切断, 否则坏疽就会扩散遍及全身, 什么东西也不会留下. 在某种意义上, 上帝的行动是一种怜悯.”
史 : “怜悯? 何以如此?”
盖: “根据圣经, 每一个在能负责的年龄以前死去的小孩, 都可以进天堂跟上帝一起享受永生. 如果他们在那可怕的环境里继续生存, 到了须负责任的年龄, 毫无疑问他们就会便坏, 永远迷失(失丧).”
史: “你何以认为儿童死后能上天堂呢?”
盖 : “赛7:16谈到儿童在道德上负责以前的年龄, 也就是‘晓得弃恶择善’以前的年龄. 大卫王说他必往他那位出生时死去的儿子那里(撒下12:23). 耶稣说: ‘让小孩子到我这里来, 不要禁止他们. 因为在神国的, 正是这样的人’(可10:14), 这都意味着儿童要上天堂. 此外, 圣经上还有大量别的经节支持这个立场.
史: “如果儿童在到达负责年龄之前就死去, 对他们是件好事, 为什么这话不适用于没有出生的儿童呢? 如果他们被打掉(指堕胎), 一定进入天堂; 如果他们出生长大, 可能背叛上帝, 结果打入地狱. 这不是赞成堕胎的强有力论据吗?”
盖 : “不是, 这是个错误的类比. 首先, 上帝今天并没有叫谁去堕胎; 事实上, 堕胎是违反圣经教导的. 你要记住, 只有他(上帝)能决定取人的生命, 因为他是最高的生命创造者. 其次, 今天没有一个文化像亚玛力人社会那样彻底腐败. 在他们那个文化里, 没有希望; 但今天, 有希望.”
史: “因之, 你不认为上帝下令杀尽亚玛力人是没有道理的?”
盖: “你要记住这些人有足够的机会痛改前非, 避免灾祸. 事实上, 如果你把迦南人和亚玛力人算在一起, 他们有400年可以悔改的时间(参创15:13,16). 这是一段很长的时期. 可是, 在等了几个世纪, 给了他们机会离开自我毁灭的道路, 上帝公义的本性, 才对付他们任性的罪恶. 他绝对没有莽撞从事. 我们还得记得, 那些要脱离这祸的人, 这这么悠久的岁月中, 有的是充分的机会. 毫无疑问, 想免于毁灭的人, 已经逃走, 没有受到波及. 圣经约书亚记第6章谈到耶利哥城和迦南人的毁灭, 模式是一样的. 这是个非常邪恶的文化, 以致圣经说, 它触怒了上帝. 他们陷溺于野蛮、残忍、乱伦、兽交、淫乱的迷信崇拜仪式, 甚至将儿童烧死献祭. 他们是好战的文化, 要灭绝以色列人. 你在这里又看到恶人遭毁灭, 不过他们中间的正义之人还是得救的. 例如保护以色列探子的喇合就没有和别人一同毁灭. 你还要看看尼尼微城败坏的居民得到什么结果. 神要刑罚他们, 因为他们罪有应得, 但是他们悔改了, 神也收回了他的刑罚(拿1:2; 3:4; 参耶18:1-10). 所以要点在这里: 谁悔改了, 神就愿意救谁, 一直是如此. 记住这点很重要. 你要明白, 神在这些事例里的目标, 是毁灭败坏的族类, 因为整个架构已为罪渗透, 如果人愿意悔改, 他不毁灭人民.”
史: “那样说来, 这是一个给了人充分警告的模式?”
盖: “当然, 还要考虑此事: 大多数妇女儿童在实际战争开始前早已逃匿, 留下战士去面对以色列人. 实际上究竟有多少妇女儿童牵涉在内很成问题. 此外, 按照神颁发给以色列人的行为准则, 不论什么时候进入敌城, 他们都得向居民提出和议(申20:10-18). 居民有个选择: 他们可以接受和议, 在这种情况之下, 他们不会被杀; 或是冒着生命危险不接受和议. 这是合理且公平的.”
史: “那么说来, 神不是任性的了?”
盖: “他不任性, 也不专断, 他不残忍. 但是,我得告诉你一点事情: 他无可否认地公正. 他的本性要求他对付那些倔强而故意坚持做坏事的腐败份子. 难道这不是他应该做的事情吗? 难道这不是我们要的伸张正义吗? 一个需要记取的主要重点, 是从古到今对那些肯悔改转向他的人, 他是同情的、仁慈的、亲切的、和善的. 最后我们都会看到他的公正.”
(D) 上帝残杀调皮小童?
先知以利沙沿路而下, 往伯特利走去, 一些小童遇到他, 拿他的秃头开玩笑, 说:“秃头的上去吧! 秃头的上去吧!” 以利沙的回应是奉耶和华的名咒诅他们. 结果, 两只熊突然从树林中出来, “撕裂他们中间42个童子”(王下2:23-25).
史 : “盖司勒博士, 你坚持神不任性, 但是这个听起来好像是对一件愚蠢的小过失的粗暴回应. 单只为了他们对某个秃头开玩笑, 就撕裂42个人, 好像过于严厉了吧.”
盖 : “你问题中预先的假定是错误的, 那群人不是无辜小童.”
史 : “是的, 他们是小童, 你只要看看这个就行了(史特博指着经文). 它说的是小童.”
盖 : “不辛的是,《钦定本》把那段话译错了. 学者们断定原来的希伯来文最好译成‘青年男子’(编者按: 《启导本》在这节经文译注中, 把它译成“年轻人”). 根据我们最好的解释, 那是一群暴徒, 十几岁的危险份子, 和现代的市井流氓不相上下. 只看他们的人数之多, 已知先知处境危险, 如果被撕裂的就有42人, 谁知道总共有多少人在威胁他呢?”
史 : “威胁他? 不是吧! 他们只是在嘲笑他的秃头.”
盖 : “如果你了解当时情况, 你就会明白这件事要严重得多. 圣经评论家注意到他们的戏弄目的, 在于挑战以利沙自称是先知. 他们基本上在说: ‘如果你是神的先知, 你为什么不像先知以利亚那样升到天上去?’ 他们显然在嘲笑较早以前神把以利亚带到天上的事. 他们不信, 瞧不起神对这两位先知所做的事. 他们讥讽以利沙的秃头, 很可能隐射当日的麻风病患者都要剃去头发的事. 他们用这来攻击以利沙. 神的先知是个有尊严和权威的人, 说他是个像麻风病患者那样可憎且不洁的人, 不仅中伤他的品格, 也在中伤神的品格, 因为他是神的代表.”
史 : “难道这不是一个很小的过失吗?”
盖 : “以当年的情况说就不是. 以利沙有理由觉得他受到了暴徒的威胁, 他的性命处于危险境地. 他们事实上在攻击他和神. 那是一种先发制人的打击, 使想做此事的别人有所畏惧, 因为这可能是个危险的先例. 如果那群十几岁的暴徒做坏事而不受罚, 神没有出来保护先知, 想一想它对社会的负面影响. 那可能打开别的先知遭受袭击的大门, 让人不去注意听取神借先知传达的警告信息. 事实上, 正如一个圣经评论家所说, ‘熊的袭击非但没有显示放纵的残忍(指神为所欲为的残暴), 反而证明神不断试图通过比较小的刑罚, 使人回到他的身边, 直到人的罪恶大到必须用全力进行审判… 假如人在被熊袭击之后知道悔改, 北国以色列的首邑撒玛利亚灾难性的陷落(给亚述攻陷)就可以避免了.’ 最后, 我要再次说明, 我们得考虑神的权柄. 取了他们性命的不是以利沙; 放出母熊的是创造他们的神. 如果他创造了生命, 他就有权把生命拿走. 那群暴徒对先知的攻击, 透露了他们对神的真实态度; 气冲冲地咒诅和坚决反对神(如这群青年人所行), 总是招致毁灭的危险途径.”
史 : “那么说来, 这是误读原文, 认为这些暴徒是儿童的结果.”
盖: “那就对了, 用来描写这些人的希伯来文指明他们可能是12岁至30岁之间的青年. 事实上, 在别的地方也用过同样的希伯来字来描写军队中的人(王上20:14-15). 你可以看得到, 在你把一切放到适当位置的时候, 你看到的是一幅和你原先设想完全不同的图画.”
(E) 上帝制造弱肉强食?
查尔斯. 坦布尔顿(Charles Templeton)在他的著作《告别上帝》里, 提到动物王国里的苦难: “阴森而无可逃避的现实是 — 生就意味着死. 每一个肉食动物一定得杀死和吞吃其他动物… 一个仁慈和全能的上帝怎能制造这样的恐怖… 他是万能的神, 要他创造一个没有苦难与死, 仍然可以存在下去的动物世界, 肯定是他力之所及的.” 史特博读完这段引文, 然后问盖司勒.
史: “你看这怎么样?”
盖 : “他在那里说了许多真话. 可是不幸得很, 一杯好水给他滴了毒药进去. 那是一杯好水, 只是给他毒化了.”
史 : “怎么会这样?”
盖: “好水是神能创造那种动物, 事实是他确实创造过. 原先的乐园(伊甸园)就有那种动物, 未来的乐园 — 复得的乐园 — 也会充满那种动物. 事实上, 我们知道神原先创造的动物和人类都是食素的. (盖司勒翻开圣经, 读道) 神说: ‘看哪, 我将遍地上一切结种子的菜蔬, 和一切树上所结有核的果子, 全赐给你们作食物. 至于地上的走兽, 和空中的飞鸟, 并各样爬在地上有生命的物, 我将青草赐给他们作食物. 事就这样成了’(创1:29-30) 神并未安排动物在乐园里被吃掉, 野兽并不互相吃掉. 先知以赛亚说有一天, 神要造新天新地, ‘豺狼必与羊羔同食, 狮子必吃草与牛一样’(赛65:17,25). 换句话说, 不会有像今天一样的杀戮. 总而言之, 凡是神造的都是好的. 改变了一切的, 是人的堕落. 亚当犯罪, 等于叫上帝走开, 他部分地照做了. 罗马书第8章说, 所有受造物都受到影响 — 这包括植物、人类、动物、一切东西. 还有基本性的基因变化, 例如堕落后人的平均寿命迅速下降. 神的计划本来不是这样设计的, 变成这样完全由于罪. 不过最后会得到补救.”
史 : “但是在旧约里制定了以牛羊等动物为祭的制度, 神对动物不是太残忍了吗?”
盖 : “这些动物被杀死的方式是十分仁慈的(没有折磨或虐待至死, 编者按). 那是一种最无痛苦的死法, 而且没有浪费. 他们吃它的肉, 用它的皮做衣服, 所以基本上他们是在饲养动物, 并非毁灭一个物种. 当然啦, 以动物为祭有一个重要理由 — 它们预表了耶稣基督, 神的羔羊, 为了替我们赎罪, 在十字架上作了最高的牺牲.”
史 : “由于捕猎野兽和野兽杀死别的野兽的结果, 给世界带来了许多痛苦, 又该如何呢? 神允许在世上存在的痛苦之总量实在太大了.”
盖: “我认为整个预先假设是错误的. 正如刘易斯(C. S Lewis, 另译“鲁益士”)所说, 世上没有这样一个痛苦的总量. 这是个错误的名称, 没有一个人或动物经历过痛苦的总量. 事实上, 没有一个人一次经历到他一生所受痛苦的总量. 如果你在30年内受过30两的痛苦, 你每年只受1两痛苦, 一天只受1两的1个分数. 只就动物来论, 我们要记得, 圣经明明白白地禁止滥用. 基督徒应该反对虐待动物. 可是我要质疑动物权利运动的前提, 说动物有道德的权利. 它们不是道德生物. 今天, 讲道德的人可以对动物做不道德的事, 但是圣经说: ‘义人顾惜他牲畜的命’(箴12:10). 动物的任务是服侍我们, 帮助我们, 对它们残忍是道德上的错误.”
在评价神的圣洁和慈爱之品格时, 盖司勒倚靠圣经. 他也写过一本题为《圣经无误》的书, 表明圣经教导和记载无误可靠. 所以在这次访谈中, 史特博继续要求他举证圣经是值得信赖的. 盖司提出考古学的证据、圣经神迹的可靠性、圣经预言的准确性等, 强而有力地证实圣经的无误可信. 由于篇幅有限, 我们无法放入这段精彩访谈. 然而, 在本文结束时, 让我们思忖盖司勒在结束访谈前所说的话. 他用他个人的信心作总结, 激情说道: “在人类无知的午夜, 天空中有许许多多的光. 但白天午时只有一个(光), 那就是耶稣基督, 他是全世界的光. 根据他是谁的证据, 实在说没有谁能和他竞争. 所以我决定和他站在一起 —— 这个人不是孔子, 虽然他有智慧; 也不是佛陀, 虽然他号称般若; 也不是称作先知的穆罕默德, 而是那位道成肉身的上帝, 那位说‘还没有亚伯拉罕就有了我’(约8:58)的那一位 —— 而且证明他确实如此.”
注释
在这事上, 仔细阅读圣经的人不难发现埃及的老百姓并非无辜. 神曾借着约瑟拯救埃及人, 使他们不至死于饥荒之中(创41:54-57; 42:2), 约瑟可说是埃及全民的救命恩人. 但埃及国王和子民竟忘恩负义, 苦待大恩人约瑟和他兄弟的后代. 虽然是埃及王下令苦待, 但埃及人也认同参与, “埃及人严严的使以色列人作工”(出1:13-14; 参出2:11). 此外, 当埃及王吩咐他的众民(不只是他的兵士)除灭一切以色列人所生的男孩时(出1:22), 我们相信埃及人(除了法老的女儿)都有参与灭子一事, 因为神说: “我下来是要救他们脱离埃及人(不只是埃及王和他的臣仆)的手”(出3:8), 法老也承认道: “耶和华是公义的, 我和我的百姓是邪恶的”(出9:27). 可见他们在法老的罪上有分. 此外, 神并非在第一灾就灭尽所有埃及人的长子, 而是等到第十灾才不得已如此行(出12:29-30). 一至十灾里的每一灾都是针对埃及人所拜的某个偶像, 证明偶像是虚假无能, 唯独耶和华才是真神. 但埃及人继续拜偶像, 且藐视神给他们9次悔改的机会, 加上上文所证明的 — 他们忘恩负义, 苦待了曾经帮助他们的以色列人, 更灭了以色列人所生的男孩, 因此他们的长子遭神所灭. “人种的是什么, 收的也是什么”(加6:7).诗145:17宣告: “耶和华在他一切所行的, 无不公义, 在他一切所作的, 都有慈爱.” 公义慈爱的神多次使用不同的灾祸, 为要使法老和埃及人因苦难而心软悔改. 可惜他们不断藐视神的恩典和宽容, 选择面对刑罚和灭亡, 所以落到可悲的下场. 连非利士人的祭司和占卜也证实这点, 并警告说: “你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢?”(撒上6:2,6). 有关神灭埃及长子一事, 请参 2001年10月份, 第23期《家信》的“圣经问答: 神使法老的心刚硬?”
从旧约(参利未记第18章)等的记述, 和考古学的证明, 他们滥交淫邪, 庙宇里长驻职业化的男妓与女妓, 甚至以孩童为祭献给偶像(利18:21). 他们的各种恶习和恶疾, 有如癌细胞一般, 正威胁整个人类道德的生命. 加上他们在地理上的位置, 及在贸易和航海方面的优势, 使他们很容易把道德败坏的影响力, 迅速地传播到亚洲与非洲其他地方. 再者, 根据一些圣经学者的研究, 当日迦南及四境的民族, 因放纵色情导致梅毒病猖獗. 此病在当日乃绝症, 且传染甚速. 就算神不审判, 此病的蔓延也足以灭绝迦南全地并四境的人(包括神的选民以色列人). 因此, 谢家树说: “壮士断腕, 对整个人类而言, 神能做的最仁慈的事, 就是将所有的癌(细胞)组织连根切除!” 有关神灭迦南人一事, 请参 2001年1月份, 第14期《家信》的“圣经问答: 为何慈爱的神残忍地下令灭绝迦南人 ?”
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