这一段经文已是第三意撒意亚和依撒意亚书的尾声，按照一般作者的习惯，常以结论做为全书的收场。这一段经文是否能称之为第三依撒意亚，甚或全部依撒意亚书的结论，是第一个可以研究的问题。然后，我们可以追问：这一段经文和以上的第六十五章有什幺关系？本段是自成一整体呢？或只是许多个片段残简的集合？作者是在什幺背景下完成这些经文？作者原来的旨意何在？我们如何把它适用到目前的生活状况中呢？为清楚起见，本文分三部份叙述：
一、作者及其形成的时代背景，
二、全文的结构和注释，
三、神学旨趣及生活的教导。 一、作者及其形成的时代背景
首先，我们大略浏览一下本段经文说了些什幺，然后我们才能推断出作者及时代背景，知道写作人及时代背景后，更帮助我们深入了解本段经文的意义。
从第1节到第16节原文都是诗体，其对仗工整、用字精细，堪称极佳的文学作品，从英文版圣经中，也可略窥一二。内容上，前半段叙述上主责斥那些宗教上的混合主义者和投机份子，他们一面敬礼雅威，一面向其它民族的异神献祭。更有另外一些人，嘲笑那些坚信雅威且不被现实厄运而动摇的人，要他们把“天主”拿出来给大家看看，让大家瞧瞧雅威给了他们什幺好处和喜乐，这些嘲弄信仰坚定的人的恶棍，赫然竟是选民自己的弟兄（六六5）上主要亲自来惩罚这些卖弄口舌的人。在后半段中，作者企图解释：现实的厄运不过像是产前的阵痛，雅威会特别眷顾信靠祂的子民，短暂阵痛之后要换来历久弥新的喜悦。凡爱慕耶路撒冷，敬畏雅威的人要受到雅威慈祥的抚慰；至于那些叛离上主的敌人，祂也要亲临而惩罚。
表面看来，这段经文前后相映，安排的那幺好，好像是出自一个人的手笔。但是我们若细心阅读，第2节和第3节中间无法联贯，第4节与第5节以及第5第6，第6第7之间衔接的都很不好，好像前节与后节毫不相干，在在都显示出本段经文是由许多片段残简混合成的，但是这位编辑人是有心人，他把这些残篇安排的那幺好，以致能和上下文相联贯，且本身也能成为一整体。这个整体我们给它一个标题：耶路撒冷的炼净和欢欣；副题是：返乡后，先知最后的判决和救恩言论。
本段既然是由好几个断简残篇编辑而成的，其时代背景必定相当复杂；从种种迹象显示：本文是犹太人放逐以后的作品，至于更精确的年代，有待专家们的研究，我们只能大略地提到放逐后返国的历史事实，从这些事实中，我们可以推论出本文的写成背景。
犹太人在公元前五八七年被巴比伦大军掳往巴比伦，除了少数平民留在犹大境内，大部份的人，尤其是知识分子和王族都被放逐，沦为可怜的奴隶。几乎有五十年之，他他们流离失所，备尝羞辱，许多人因而信心动摇，背弃了上主。一直到波斯帝国兴起，打败巴比伦人，波斯英主居鲁士（Cyrus 550-530B.C.）当朝，五三八年颁发上谕，允许犹太人民返国，重建圣殿、再整家园，波斯朝廷并允诺予以财力物力上的支持（事见厄斯德拉传上第一章）。不过，犹大已不再成为国家，而是波斯帝国辖下的一个省，居鲁士任命达味家簇的后裔则鲁巴贝耳为犹大的地方官，由耶叔亚为大司祭。
P.467
这时候的波斯帝国真是不可一世，居鲁士以降，三代君王都有许多丰功伟迹，尤其在战争上，他们几乎是无坚不摧，无敌不克，横扫欧、亚、非三洲，所向披靡，战无不胜。而犹大社会是那幺弱小，不堪一击，面对波斯大的国力，犹大人甚至会有自卑感。虽然波斯王准许境内的犹大人回乡，但是返回家国的人并不多。去国五十年之久，好不容易在他乡建立了一些基业，刚刚开始经营发展，就要他们回到半世纪未见的故乡，当然有很多人不敢贸然返回祖居的。至于那些跟随则鲁巴贝耳返乡的人，并不受本地人欢迎，本地人对他们怀有敌意，他们也瞧不起本地人的信仰。回到圣祖们家园的犹太人，反而成了异乡人。加上连续几年都遭遇旱灾，年年歉收，经济不景，人民吃不饱，穿不暖，生活环境非常不如意，艰困、贫乏、缺少安全感，这一切更加深了本地人和返乡人的不睦，先知们在放逐时期说的光明远景，似乎只是甜言蜜语，没有实现的可能了。从前犹太人以他们的信仰自傲，相信总有一天，万国权威，普世君王都要到耶路撒冷来朝拜；但是波斯帝国势力日益扩张，没有任何迹象显示波斯王会到耶路撒冷来朝拜，先知的预言，盟约的许诺这时候面临最大的考验。
虽然环境这幺恶劣，许多归来的犹太人其信心仍坚定不移，这时候有名的哈盖先知和匝加利亚先知大声疾呼，要求大家群策群力，同心协力重建圣殿，新的圣殿将是信仰和许诺的保证，是雅威与他们同在的可见标记。从返乡之初就商议重建的圣殿，中间因为经济不景气，财力不足，加上本地人的干扰，专门向帝国政府打小报告，经过多番波折，屡建屡停，几乎花了廿年的工夫才重新建成，哈盖和匝加利亚的鼓舞，加上许多从前不打算回来的犹太人，也陆续回家定居，圣殿终于落成。但是新殿难免因陋就简，而且至圣所内的约柜也付之缺如，抚今追昔，难免要感叹今之圣殿不如昔者，往日的辉煌已不复存在。圣殿虽然耸立在熙雍山，但是人人心中仍不免有所感伤。
此外更有一些人在宗教上采取投机的混合主义，想讨好两边的神祇，两边都举行奉献。很多本地的犹太人，长期与异教人生活，甚而联姻，宗教生活上早成了墙头草，哪边的神祇能带来幸福生活，就投靠哪边的神明。祖先亚巴郎以来所保持的唯一神的信心，逐渐动摇。往昔的许诺为什幺迟迟没有结果呢？于是他们开始为自己找出路，不再全心依靠雅威了。
从以上的历史背景，我们可以发现六六1~16每一小节都是其来有自，先知不是在乱发牢骚，而是根据当时的需要，针对听众的行为发表上主的神谕，所以字字珠玑，句句都对当时痛下针砭。第1、2节是对重建圣殿这件事说的；第3、4节是对投机的混合信仰人说的；第5、6节是对那些讥笑雅威的许诺、低估雅威的大能的人说的，第7~16节是对那些在困厄中仍然保持坚定的信仰的人所说的。从经文中看出：圣殿已建成，人民生活也相当安定，许多人拥向耶路撒冷的圣殿献祭，因此本段经文的说出，大概是在公元前五一五到五一○之间，在某一个献祭的庆日中，先知对百姓的讲话。前面我们说它是由残篇断简合成的，也许是先知在几个不同时间或不同场合说的话，但整体上仍然是在我们所假定的时间与场合中。 P.468
二、全文结构和注释
前面已经谈过，本段经文是由好几个断简残篇合成的，因此我们很不容易再做分段诠释的工作，许多圣经学者在分段上的意见都不一致，因着个人对历史背景与神学旨趣的看法不尽相同，对本段经文的注释也大有出入。事实上，在释经学中，本段是许多较难有同一批注者之一。如果我们肯定了前面的历史背景，那幺可以做如下的分段：
1~2节 ：圣殿和崇拜的关系，
3~6节 ：腐化的信仰将被判决，
7~9节 ：产痛与新民的诞生，
10~14节：默西亚时代的快乐、抚慰和富足，
15~16节：上主要来审判大地，
1~2节 ：圣殿和崇拜的关系。犹大人刚返乡时，有很浓的宗教意识，要重建圣殿，哈盖先知和匝加利亚先知也到处鼓吹重建圣殿之事。但是从开始打地基，到圣殿落成，老百姓们都患了很深的忧郁，“圣殿能完成吗？”“新的圣殿能蒙雅威悦纳吗？”针对这种情绪，先知引用撒落满王从前在圣殿落成时所说过的话（列上八27），圣殿岂能容得下雅威吗？上主所愿意的是谦卑、忏悔、和敬畏上主言语的人。这并不是主张：不必建圣殿；反之，他所反对的是形式主义的崇拜，鼓励人民到圣殿崇拜祭献时，应怀有一颗真诚的心。原文作者喜欢把一些关键词连用两次，在第1节，“哪里”这字用了两次，第2节“这一切”也连用两次。思高本中文圣经，“哪里”只用了一次，不能把握住作者那股强调的语气。因此第1节最好还是保持原文的形态而译成“你们还能在哪里给我造殿宇？在哪里为我建休息的地方呢？”
第3~6节：腐化的信仰要被判决。因为长期流离失所，长期被异国的庞大武力笼罩，百姓中遂有人迷失在偶像与雅威之间，信仰腐化，成了投机的混合信仰者。信仰的根基动摇，在伦理上也就凌乱无次。在圣殿中宰杀牛犊祭祀雅威的人，出了圣殿竟然干起杀人的勾当。祭杀羔羊、奉献礼品、焚香顶礼的人本来都是向雅威祭献的行为，但是同时他们又绞死了狗、献了猪血为祝福偶像。这些人完全恣意任性，自以为只要不得罪众神祇，就能保平安，他们选择了自己的道路，背弃了对雅威的忠实信仰，他们不再聆听先知的训诲，圣殿中上主圣言的呼唤，他们也当做耳边风，因此上主要磨难这些不信的人，过去的磨难为他们是可怕而痛苦的经验，上主要用他们所害怕的一切教训和惩罚他们。
第5节所谓的弟兄，指的是那些抱怨雅威的以色列人。直呼雅威的名字，为当时的犹太人是很严重的事情，但是那些离经叛道的弟兄，以“上主”的名字来嘲弄信靠上主的弟兄，因此上主向敬畏祂的人许下：那些背弃上主的人必要蒙羞受辱。
第6节好像是独立的片段，与上下文在语气不相联贯。它很可能是对4~5节
的批注，它绘影绘声地描述上主报复他敌人的时候到了。所谓“吵闹的声”到底指的什幺，则很难断言，也许只是末世显神文学的手笔而已，和以下15~16节的显神描写都出自一个格调。
反对形式主义的崇拜，在先知群中是很深的传统，可参阅毛斯五21~25，欧瑟亚六6，米该亚六6~8。
第7 ~ 9节：产痛与新民的诞生。用经过产痛来描写默西亚时代新民的诞生，也有久远的传统，可见：米四8 ~ 10，五1 ~ 2，依七14，五四1，六二4。本段一方面安慰犹太人，要他们忍受分娩前的阵痛，救恩来临前的短暂痛苦是不免的，接着而来的将是历久不衰的幸福与平安。另一方面也讽刺犹太民族的无耐心，讽刺他们是个容易动摇的民族。难道一个国家能在一天内产生吗？或者一个民族能在一天就诞生吗？而犹太人妄想能不经考验就享救恩吗？
第10 ~14节：默西亚时代的快乐、抚慰和富足。耶路撒冷的喜乐、与安慰是先知所强调的主题之一。在第10节作者连续用了三次欢乐“同她一起欢乐，因她而欢乐.....同她尽情欢乐！”，更显出未来的幸福好像呼之欲出的样子。第11节把熙雍当作孩子们的母亲，很能和
前面7到6节相映成趣，把耶路撒冷比喻成万民之母，是犹大人的传统，在圣咏中尤其特殊（请见咏八七5）。从第1213节，可以看出当时犹大人所希望的未来，纯粹是物质丰裕、国泰民安的景象而已。第14节所谓的骸骨，这是出自希伯来人对生理的思想，他们以为骨骼是人力量的来源，骨骼若如青草一般的茂盛，力量也就像青草一般活力旺盛。14节后半段所谓上主的手，与前面所说的“抱在怀中”“摇摆”“抚慰”能前后相映，前面上主的手表达的是爱，在这里上主的手代表着上主的大能和力量，祂要在祂仆人面前惩罚前面第3~16节所提到的叛逆的敌人，这些敌人不是其它外邦人、是犹太人自己的兄弟。
第15~16 节：上主要来审判大地。是一种默示性的言论，在描写上主显现的笔法上，采用了近东文学的显神类型，在圣经中很多地方可以找到同样的类型，（参见咏十八8~10，列下二11，等）；狂风、火焰、怒气、威吓都是惯用来描写神出现时的字眼。许多人将被上主消灭，所暗示的是历史中的事实呢？或是末世才有的审判呢？后者的可能性较大。全部诗节（本段原文是诗的体裁写成）弥漫着末世性的味道，15、16的审判很可能也是末世性的审判。 P.472
三、 神学旨趣及生活的教导
本段经文既为全书的尾声，成为结论的一部份，那幺第三依撒意亚的重要神学思想以及生活的教导，必在本段经文中反映一二，读完本段经文，必定有很丰富的灵感。
第一、圣殿中的崇拜祭献，不是信仰的中心因素，上主所悦纳的是忏悔和谦卑的赤心。当犹太人第一次兴建圣殿完成时，睿智的撒落满王就曾唱过：“天主实在住在地上吗？看哪！天以及天外之天尚且容不下，何况我所建的这座殿宇呢？”（列上八27）这一思想非常正确：上主是无所不在，处处都在的。有些固执的犹太人，坚持非在熙雍山的圣殿朝拜上主不可，似乎上主被束缚在圣殿山内了。新约时代耶稣说“我喜欢仁爱胜于祭献”（玛九13），就是要打破犹太人顽固的熙雍山传统。当然，我们也不能忽略圣殿能成为信仰的精神堡垒，圣殿能帮助人更虔诚地朝拜和祭献；但是，我们必须知所先后，除非先有了“以心神和真理拜天主”（若四23）的精神，任何表面的崇拜礼仪都不足为训。
第二、在末世性的喜乐以前，先有产痛之苦，才能接受救恩之福。犹大人历经患难，他们深知：只要信赖雅威 ，他们必能存在（依七9）。现在的任何痛苦、折磨，都只是黎明前的短暂黑暗。其实，用产痛来比喻新民的诞生，不是很好的例子。因为，上主是新子民的母亲，用产痛来形容新生，受痛苦应该是母亲， 但是在这段经文中，受痛苦的是新子民自己。不过，我们若更深入地反省，发现这产痛是母亲和子女所共有的，天心体恤人心，更显示出上主与其子民的亲密关系。
第三、凡爱慕耶路撒冷的，必要受到上主的抚慰。至于上主的敌人，则必定要被消灭。只要我们读过一点古经，就会发现：以色列人的前途是建立在雅威的许诺上，上主的许诺一面是喜乐、抚慰和饱饫，另一面是死亡和消灭的惩罚。旧约时代以民所认识的天主是慈爱宽仁而又无限公义的上主；以现世生活物资之充裕与否，做为救恩的标准。一直到新约时代基督来临以前，犹太人还盼望着一位国家英雄的降临，他们祖先信仰中所期望的太平盛世，从来没有正式实现过。本段所描述的“广赐和平”“万国财富”“抱在怀中”的时代，几乎就等于虚无飘渺的幻境。有待于基督诞生，把圆满的喜乐重新启示给我们，人类才幡然觉悟：天主的救恩不限定在物质平面，而更注重天主本身生命的分享。
从新约启示的角度来读这段圣经，能帮助我们汲取丰富的生活情趣，更能面对现实的逆
境。 P.473
*参考书目*
1. CARROLL STUHLMUELLER, O. P. “Deutero-Isaiah” The Jerome Biblical Commentary pp. 385~ 386.
2. “The Jerusalem Bible” ed. 1966. pp. 1245~1248.
3. DENNIS J. Mccarthy “Kings and Prophets” pp. 181~182
4. JOHN CHALLANOR.. “Prophet” vol. 1. pp.
5. HENRY SLOANE COFFIN. “The Book of Isaiah” The Interpreter‘s Bible 12 Vol. pp. 757 ~769
6. “圣经”：思高圣经学会一九六八年版。
7. “先知书上册”：思高圣经学会一九五一年版。
8. “以色列民族史”：JOHN BRIGHT着东南亚神学院协会编。
“旧约以色列民族史”：DANIEL-ROPS着，周士良译。光启出版社一九六七年再版。 |
