许多人习惯于人生在最困顿的时候去求神问卜，问怎样可以消灾解祸；在人最绝望的时刻，有时候真的是问苍天，天无语；叹大海，海无言。但真是如此吗？
有一个故事是这样说的：最近因地球暖化，在气候的变迁上产生很多的灾难，人们总是侥幸地认为这种天灾不会临到我家！有一位住在顶楼的壮年先生，在大雨发生的第三天后，在他住的小镇水涨已迫及到他家的窗户边，隔壁邻居喊叫劝他说，快收拾东西快逃呀，他回答：我在等着天主救我呢！他的朋友喊说：别傻了，快逃呀！终于水淹没了他的那层楼，他就逃到屋顶去，等消防警察救生队乘着橡皮艇来救他，他还是不放弃他的等待，他跟救生队员们说，别管我了，我相信我的天主会来救我，祂不会骗人的。几番折腾，眼看洪水湍急，那位先生终于被洪水灭顶而丧失了性命。他到了天堂当面质问了天主说：祢为什么不来救我，我多么对祢有信心，我知道祢会信守承诺不会放弃我的。天主对他说，我不是派了你的邻居，你的朋友，警察救生队去救你了吗，是你自己放弃被救的机会，请别怪我。那先生又责怪天主说：祢不是说，你求，必要给你；你敲门必要给你开吗？天主回说：你求，没有给你，是因为你求的不对。从这个故事我们可以反省到，我们与人的关系和天主的关系。我们是否对人的信任不够，我们是否常常拒绝别人的援助，我们只相信自己，只相信自己的安排与能力。
信仰是人的理性与天主合作的结果。我信所以我理解，我理解所以我相信。信仰不是魔术、试探和痴狂的相信，我的生活里，天主一直临在着，当我无能为力时，正是天主开始完全接手的时刻。人类的开始是因为天主，人类的结束是归向天主，人的开始到结束之间，天主的恩典为我们够用！
有人说：我们的生命里有一种乡愁。我们的内心里不断在寻找一种幸福，是满足自己永恒的幸福。可以问问我们自己，你这一生最怀念的时光是哪一个时期，或感觉最幸福的时光是哪个时候。绝大部分的人都是怀念那孩童时期，那我曾经住过的故乡，那故乡曾经给我阳光、人和地方，那个年代纵然物质不富足，生活困顿，但每次想到那段时光，它是给我力量幸福与阳光的所在。有的人也许不幸，小时生活在家暴或充满愤恨的环境里，但内心还是不断地渴望一个小幸福，有个有温暖与爱的家乡。
我们成长后离开了那家乡，但内心里还是永远在找寻，或建造那小时候我们曾经拥有的家乡，要建造一个曾经拥有过的温暖喜乐与气味，纵然我们流浪远方，但不知不觉中我们现在的这个家还是渴望出现那小时候我希望原来有的幸福感。
所以我们的这种乡愁是我们一直在寻找那永恒的家乡，因我们的灵魂是来自与那里，所以我们所寻找的幸福就是天上那永恒的家乡，那里才是幸福的原型与典范幸福本身。
在这个主日，耶稣讲完了天国的比喻，他带着门徒们坐上船到“彼岸”去，“彼岸”这词我们常运用来作宗教术语，此生：彼岸，是相对的名词，现世：来世也是一个相对的概念。有些人认为他可以完全地掌握自己的命运，认为人定胜天，他要完全掌握着自己的命运，但命运的手掌里总有漏网之鱼，所以真的出现了漏网之鱼的状况，他只是悲愤与崩溃，因为他不接受主给的恩典。当我们正视面对现世与来世的关联性，我们更能肯定万物皆有缝隙，那会是阳光照射进来的地方。耶稣带我们走向彼岸，就是要带领我们解除我们的乡愁，带我们去那永恒的家乡——彼岸。
耶稣与门徒们一起坐上船，我们大家都在同一个船上向前行，这条船也就是代表着我们整个的教会。教会航行了二千多年，经过了多少次的惊涛骇浪她依旧稳定航行到现在。这条船里的人，有各种肤色的民族，不同文化传统的人，我们都不同，但我们都爱、互相爱，但爱的方式有时很不同，也会因爱的方式都不同，就会有许多的不一样而引出内部的张力。有时总觉得在这个歌颂俗化的时代，教会岌岌可危，面对内外的压力，这条船教会好像快要崩解。就在这福音里也说船已在危急时，门徒叫醒耶稣，给他说：“师父！我们要死了，祢不管吗？”这样的问法也无可厚非，我们总是在最危急在没有办法的时候，我们看到我们的慌乱与无奈。耶稣的临在是笃定安静的力量，祂是神，一切万物都是藉着祂而造成的。所以圣奥斯定漂泊了多年以后，他讲出了这句话：如果我们不安息在主内，我的灵魂永远得不到安宁。
福音中最后的两段对话耶稣也不断地提醒我们自己，“你们为什么这样胆怯？你们怎么还没有信德呢？”我们常常会因生活中的某种困难而怀疑了天主的大能，我们常以某种教会内的丑闻而失去对天主的信心，我们常以社会某些反教会的氛围而怯懦自己天主子民的身分，我们有时更羞于讲出教会的真理只为了要维持看似假象的和谐。
最终以上的问题是又回过头来再问我们，这个人到底是谁？耶稣基督为你是谁？我们既然认定了耶稣基督是我们的主，我们就认定了，既然一个人替众人死了，那么众人就都死了；他替众人死，是为使活着的人，不再为自己生活，而是为替他们死而复活了的那位生活。所以不要害怕，基督的爱催迫着我们，让我们再次向祂祈祷说: 天主，求你帮助我们永远敬畏和爱慕你的圣名，因为祢从不拒绝引导我们，并常常使我们稳立于祢的爱内。阿们!
?和小春? |
