严格地说，哲学祇探讨理性范围内的事，超理性领域的事，不是哲学直接探讨的对象，为此“得救”一词如按狭义地指谓：人性有一个超自然的目标，须凭超自然的帮助去达成，哲学该坦认这问题不是它的领域，它也无权发言。故哲学不是依正面的探讨，而是侧面讨论人性可能达到的终极完成的例子，多不胜举，例如，苏格拉底指出做一个真实的人，在于关心自己的灵魂，人生真智慧在于听从那位在他心灵内的神的引导。苏格拉底本人就是常听从神的指示而生活的哲学家，老庄哲学清楚指出真的人生要“游于道”、“游于无”，游于超时空，超一切变化的有：“游于万物之祖”。近代神秘趋势的若干哲学家如斯宾诺莎(Spinoza)，赖布尼兹(Leibnitoz)，以及当代好几位存在哲学家，如齐克果(Kieskegaard)、杜斯托也夫斯基(Dostoievski)、雅斯培(Karl Jaspers)、马赛尔(G. Marcel)等，虽然知道自然不同于超自然，但并不把自然与超自然分割为互不相通的两段，他们大胆指陈自然准备恩宠，恩宠使自然获得迁升达于完美。神的心意要实现至善，愿自然开放于恩宠，宇宙整体除非在永恒的观点下，是无法了解其真相的。连那些表面上把人生限于时空层次之内的哲学家如卡夫卡(Franz Kafka)、卡缪(Albert Camus)、沙特(J. B. Sartre)等也都指认：人憧憬着一个非理性可以领悟，非人力可以达到的境界。(凭纯理性主义立场，他们祇得称人的这种企图为乡愿、空想，因而把人的存在看成一个荒谬绝伦的事实。)为了时间的限制，我们祇简略介绍过去百余年来的所谓存在思潮对人性完成的看法，也即广义的“得救”问题。
当代存在哲学并非一般人想象的：倡导现实、醉生梦死、活一天算一天的放浪生活的某种学说；或对现实生活消极悲观的论调。真正存在哲学乃是凭主观体验，依据现实人生，深入探讨生命的真意义，怎样使人生完成的哲学(人向来最关心自身，现代存在哲学也不例外)，只是它探讨的方法和表达方式和传统哲学不同而已，它不以原则性推论为满足，而从现实的人的切身感受设法看出生命的指向。正因这个时代的人，普遍地失去了人性的和谐，感官与理性不相呼应，理性与心灵分崩离析，生命已脱了根，人性在空无中。当代存在哲学家透过哲学著作，尤其透过文艺作品描述如此人生，使人面对自己，对自己的存在负责。由于各派学人对人生的见地不同，所提出的建议相去也极远。存在哲学不是一种有系统的哲学，众说纷纭，为了研究方便起见，我们姑且把它分成两系，一为“封闭的存在论”，一为“开放的存在论”。所谓封闭的存在论是祇凭感官和理性所提供的数据，看到人一方面对生命怀着无限的愿望，另一方面生命处于时空的限制(界限情况)中，这种矛盾现象，理性看不见出路，也无意接受超自然(恩宠)的帮助，为此它们称人生为荒谬。虽然如此存在哲学家仍呼吁人给如此荒谬的生命一种意义，拿出薛西佛斯(Sisyphus)的精神，而面对必然落空的人生。所谓“开放的存在论”：虽然同样感受到企求完满，追求无限超越的人，处身界限情况的限制中，他们却在人的小理性之上发现了一条出路，那是一条超理性的出路与恩宠的帮助。他们呼吁人开放心灵，接受超理性的指点与帮助，去完成自身的生命，这派学人肯接受人生是奥秘的事实，因为灵与肉综合的人本身就是神妙莫测的。为了介绍上的方便，以下就把代表性的八位当代存在学人，分别列入这两系。甲、封闭的存在主义
封闭的存在哲学看人生为荒谬的事实，认为人生存在的事实是一个不可理解的谜，既说不清他的来历源头，也看不到他的完成，人心的想望与实际之间有着无限的距离，理性看不懂人生究有何意义，人力也无法完成顽固地所追求的境界。试举有关卡夫卡、卡缪、贝克特、沙特的具体例子：
(一) 卡夫卡(Franz Kafka, 1883-1924)
在他的小说城堡(Das Schloss)，蜕变(Verwandlung)和审判(Der Prozess)中深刻地描摹了这种荒谬感。城堡的老爷要佃农的儿子，到远处一个村落去测量土地，这被派的青年测量员明知有一项使命要完成，这使命也是他可以完成的，但实际上他不知道工作场所在那里，也不知道是怎样的一个工作场所；他想知道清楚一点，连可以直接问津之处都没有，必须一再经过中间人层层传报，始终不得要领。在无聊的等待生活逼迫下，按人之常情，所做的一切件件都会有使失去完成使命的可能。蜕变一书中青年主角为了替父亲偿还一笔债，做了债权人公司里的一个职员，虽战战兢兢不敢偷懒，还是不得老板的信任，在沉重的工作负担中，一天他幻想自己变成了一只多足的爬虫，身体笨重，长着许多只是细弱而不堪负荷身体的脚。审判是描写一位被人控告有罪而等待法庭判决的青年，他不知是谁告他，也不知是谁告他，也不知究竟是在什幺事上得罪了人，即使有罪也不知有何赎罪的办法；对这件事旁人又帮不上忙；法庭的许多守卫(或许指宗教人士)虽然同情，但因不完全了解他，又碍于法制，也帮不上忙：致使生活在无救的等待中。卡夫卡用小说的手法衬托出以下几点：
─人意识到有个使命等他去完成。
─可是这个使命在理性的感受上是模糊不清的。
─他既非直接从主人口中听到，又无法直接问个清楚。
─要进一步知道究竟怎样完成那使命，必须经过中间人传话，期待的答应却常迟迟不下。
─他又不敢不等待。
─现实人生的若干需要，经常威胁着人不顾使命而做出苟且的事，因而获罪于城堡的主人。
─人生活在无助的情况下。
─卡夫卡感觉到这种无救的状况，没有一个人帮得上忙，因而人生不仅荒谬而且恐怖。
(二) 卡缪(Albert Camus, 1913-1960)
人该赋予荒谬的人生一种意义。他的几部重要小说的名字似乎正确地刻划出他对存在的感受，例如婚宴(Les Noces)、异乡人(Les etrangers)、瘟疫(La peste)、反面与正面(L'enverser l'endroit)、围困状况(L'etat de siege)、反抗者(L'homme revolte)，堕落(La chute)、卡里古拉(Cali gula)、放逐与国王(L'exil et le regne)、误会(Le malentendu)。婚宴是青年卡缪的第一本著作，生命的向往毕露无遗。世界理当是生命的乐土，人是这地上王国的主人，生活于其间的人似理应感到沐浴于海水及阳光中的快乐。可是人生的实际遭遇并不如此，时时处处感到是身处敌意世界中的“异乡人”。人与物，人与生活环境无法协调，人与人无法真情沟通，人在世界中宛如“放逐”中的国王：“放逐与国王”的矛盾。不仅如此，“瘟疫”围困着每一个存在，使它处于不能自拔的“困境”(L'etat de siege)。死亡普遍地威胁着每一个人，人类没有一个可以幸免终极的失败。犹如被困在奥南(Onan)疫区的人们，既不准逃离也无法预防瘟疫，对肆虐的威力更无扑灭的妙策；唯一在人力范围内的事，就是竭力“反抗”(L'homme revolte)；不过，这项反抗，到头来也终是徒劳无益的。卡缪认为緃使反抗也不免终极失败，但作为一个自操命运的人，应该坚强地肯定自己，赋予没有意义的人生一种意义，甚至肯定到像卡里古拉那种疯狂和不合理，总比向荒谬屈身投降好，他认为对存在的荒谬投降便是真“堕落”(La chute)。卡缪在悲剧性的人生感受中，约略猜测到荒谬来自一个基本的误会(【也不愿明白说出天主与他之间的不了解，却用这种短剧来讽喻)。他在异乡人小说、误会短剧中这样描绘了这件事：异乡人的青年主角得了母亲在安老院亡故的消息回乡奔丧，在灵堂内母亲的棺木前呆呆的守了一段时间，殡仪馆主任问他要不要再看母亲一眼，他却因一个自以为合理的理由拒绝看母亲最后一眼。后来他走向海滩去解解闷，遇到了一位姑娘，当天受感情的驱使发生了超友谊的行为。后来看到一个非洲人向他走来，看起来对他有敌意，他因被太阳光晒昏了便先下手杀了他。后来法庭就凭以上种种(不孝、过份放荡)判定他是恶性严重的罪犯，任何辩白都不予听取。误会是描写一个经过奋斗已成名的记者，怀着一片好意想给老母亲一个意外的惊喜，便从国外悄悄回家而不预先告诉家人。他的母亲和姊姊在小镇上开了一家旅馆。他回来后匆匆见了妻子一面便急着去给母亲这个惊喜，假扮一位外国旅客去投宿。母女俩因知他有钱，便勉强接纳。想不到他的母亲和姊姊对这个异乡人起了谋财害命的恶意，在一杯茶中放上了麻醉药，并用铁锤结果了他，然后把尸体抛入海中。卡缪想藉此描写想回家的人，却因无法立刻说出应说的话，被原应该了解他的人杀害了。卡缪用受害人妻子玛利亚说出：老天！我实不能活在这荒漠里，只有祢是我必须呼求的，我会找出要说的话，我把自己交托在祢手中，求祢大发慈悲听我吧！求祢听我并把我从尘埃中救起吧！天父呀！求祢怜悯那些相爱而又离散的人吧！(这时一个老男佣人进来，怪他吵闹；玛利亚请他帮助，男仆拒绝说：‘不！’幕下)。在卡缪描述人生荒谬无情中，人仍具有善意，他在努力追寻他等待的同情与帮助，可是最后他感到的仍是一个冷酷的‘不’。为此研究卡缪的专家，都认为卡缪不是完全封闭的无神者，他在寻找，他自问：主张无神可以不可以成为一个义人。人们把卡缪比作一个矿工和一大伙工友迷失在堵塞的矿道中的人，走尽一切矿脉想找到出路，最后他发现了唯一可能是出路的一线之光，可是他不愿独自出去，他愿跟伙伴一同死在矿穴中。在卡缪眼中，人生根本无法理喻，人生遭遇的荒谬，即使具有善意也无法使人生得到一个好出路；虽然如此，卡缪仍坚持人性的尊严，要“为其所不可为”，凭薛西佛斯的精神生活下去。在他追寻的末期，卡缪似乎已瞧见了出路，可惜他还不肯完全开放心灵，接受超理性(宗教)提供的指示与帮助。
(三) 贝克特(Samuel Beckett 1906─)
认为人生是荒谬的等待。贝克特的生活背景：母亲没爱心，使他不再想得通、走得直；但内心还是荒谬的等待着。以等待果陀(En attendant Godot)表达他的存在荒谬。人的内心始终怀着一种期待(得救)，而所期待着的一个，却始终不来临。剧中两位主角：Estragon (gogo)是腿有病永远走不直路的人，常弄他的靴子；Uladimir (lolo)是一个头脑想不通，永远语无伦次，喋喋不休的人，他常玩弄他的帽子。他们俩天天在交叉路口等待果陀。最后来了一个男孩，告诉他们：果陀今晚不来了！贝克特藉此讽喻：人在暗昩中，知道要走直路，人生应该有一意义，应该期待。人凭自己却始终走不直，也不明白怎样使生命成功。他期待着。可是究竟期待什幺？为什幺要期待？理性一无所知。要了解的人生意义，始终不为理性所掌握；要走的人生路子，因着罪恶(没爱心的母亲)，始终无法走得直；可是人性的基本期待仍然存在，他等待果陀(救主)。等待得很不耐烦，加上外来许多诱惑，似乎告诉他：果陀今晚不来了！(人在期待中由理性看来是如此荒谬)
(四) 沙特(J. P. Saetre, 1905─)
认为人生到头来是一场空。沙特的存在思想，可以说是靠着他的许多小说传播的。他的纯哲学著作(L' etre et le neant)并不怎样受青年读者研究。他从主观感受所意识到的人生，作了系统的分析。他称自己的哲学是形上学，实际上，他始终在知识论与心理分析里打转；而且经常混淆知识论与实体论(因意识到空无，所以也肯定没有实体的存在，因为他已先天否定了超理性超时空的一切，为此他在意识感受上，觉得人生虚而不实，因此，便肯定存有即空无)，沙特的思想可以简化为以下几点：
1. 他意识到生命的活力，顽固地向往做神。
2. 这股存在的活力，在理性前显然是空无，它没有根源不让理性追索，也不见有个终局。
3. 这个无以名之的存在事实，祇可说是荒谬。
4. 存在的本身，就其可意识的种种，都是流逝不实的，显得存在的核心是空无：“一度空无”。
5. 空无即不受限定，人没有被限定，所以人是自由的。人是为自己设计的存有，可是自我设计的结果是个终局的空：“二度空无”。
6. 为此人生祇是毫无成功希望的乡愿，一厢情愿(Passion inutile)，人到头来祇是一个diemanque，这件事岂不荒谬！
沙特以为，话虽如此，人既是人，既能自由地为自己设计，应该对自己负责，虽明知终极的落空，仍该凭薛西佛斯的精神接受荒谬。 乙、开放的存在主义
同样我们试列举几位代表学人，说明开放的存在主义怎样看人生：
(一) 齐克果(Soren A. Kierkegaard，1813-1855)
认为存在是成为上帝前的独立个人。真实的“自我”，乃是完成灵与肉的综合关系的人，这样的人才是站在上帝前的人(按上帝计划完成的人)，也就是真实的存在。这种关系的完成，非得由我自己采取行动作抉择不可，但也非由恩宠的援助不可。开放于非理性(天启与恩宠)构成存在的冒险，这就是所谓信仰的踪跃(Leap of Faith)，这种冒险，事实上最不会丧失存在：在失去自我中才获得真我。开放于天启与恩宠，具体说来就是接受道成人身的救主耶稣，祂同我一起帮助我完成真正的自我。
(二) 海德格(Martin Heidegger，1889-)
在时空世界中完成存有。(注：我们把海德格列入开放的存在学人行列中，因为他虽没有直接指出人与天主的关系，却明显地承认“此有”－我(Dasein)迈向一个超越的境界，正走向绝对(The Absolute)的道路上。他的思想这里祇简单地提出以下几点：人是被安排在世界中的存有：Dasein“此有”不是自根本的，也不是已经完成的东西。2它是在走向完成的过程中的存有：On the way to be(=becoming)，Toward home of being．3人生－此有Dasein的完成限于时空的世界，也是朝向在此世的完结。此有是“走向死亡的存有”，这句话并不意谓他悲观，或否定时空或此世之外的存在阶段，仅指示他所讨论的限于这过程。现实人生的努力必须在死亡没有实现之前确实完成，未至死亡实现，此有尚不算完成;死亡一实现，如果未成自己，也永不可能完成，4“此有”，有一种内在的指导，引导它的步子，那就是“良心的呼声”(海德格也指出良心呼声是宗教的基础)。它是“存有的牧养者”－它向自己说：“你该”。试问自己“我是谁”？良心的回音“你应该”。良心不断提醒人走向自己，走向现在尚不是而应该的是自己。存在的过程是一种非其所是(已是)，是其所非(尚未)的空无作用：就是所谓“空无”空无化作用Nicht-Nichtet。5走向自己的旅程乃是一种内向的旅程，也是走向Being.走向绝对。
(三) 雅斯培(Karl Jasoers,1883－1869)
人是“涵摄”着无限的有限存在。雅氏对人生指出以下各要点：1人是在界限状况中的存有。2生命虽被围困在许多限制中，却涵摄着无限。3因为他的本质中有个超越性，永久向上，永久向前。4企求着共享完美与无限。5这一点非理性所可以解释，必须凭超理性的信仰去接受，也就是所谓“哲学信仰”。
(四) 马赛尔(Gabriel Marcel，1889－1973)
人是此世的旅客Homo Viator，迈向生命共享的家。要点如下：1人是从这世界到另一不可见的世界的旅客。孤独是人生唯一的痛苦∶他企求着爱的临在。2人活在一个“大有问题的世界”中。3在 形形色色的各种欲求中，骨子里人常追求着使自己不再孤独。4在他内心深处怀着愿望是“我需要你”（“J，ai besoin de Toi”）的吁求。5这个“你”“尚虽不是可感受的临在，祂的不在，却已使人感受到祂无法描摹的临在；理性对荒谬，但这是存在本身的奥秘 。6对这奥秘，可能有两种不同的态度∶或是拒绝（Ie refus），因其显得荒谬，这样就把我封闭在理性领内求；或是吁求（Iinvocation），开放自己接受被超越。7人一旦开放自己于这个你，生命才能进入融；人生的完成便是这种生命的共享。 丙、结语
各色彩存在学人共同指证以下各点：
一、人是一个正在完成过程中的存在体（On the way to be），有永久向上永久向前的特性。这原来不充实的存在体（核心是空无的存有），在求其自我实现。至于什幺是完成境界？怎样完成境界？怎样完成？各家意见就不一致。二、人有存在的焦虑（即自我设计，采取行动的责任；所谓“良心的呼吁”便是督促人成为自己。成自己不成自己的责任，完全操纵在自己手中。三、该在有限的时空中求自我的实现。四、一方面有不可遏制的企求欲，另一方面却界临各方面的限制〈界限情况〉，这构成理性上不可了解的荒谬与误会。人是有限与无限，他在时间中却企求着超越时间；他是肉体却企求超肉体的生命；空无的人，内心竟企图成为神！这是人生的奥秘，不肯接受奥秘的事实者，祇有称之“荒谬”。五、人被赋予自由去决定成为自己或不成为自己，但人的自由对企图完成的目标(无限超越，成为神)不成比例。六、这就似乎逼人开放于一个超自然。在这里封闭的存在哲学便碰到了不可跨越的“墙”，含恨以终。而开放的存在哲学，便指出必须作“信仰的踪跃”，藉此获致人生的真智慧。那就意谓着搁下单纯的理性，开放心灵去接受天启与接受外来援助，也就是接受恩宠的提升。
齐克果更指明：这恩宠具体来说，就是神降凡成人的事实，就是耶稣基督；祂赋予生命一个新的幅度，新的机能，使自然所不可能的成为可能的。雅斯培称这种开放为“哲学信仰”，凭着它，无限小可能涵摄无限大，而完成生命的共融。这种开放，也就是马赛尔向神说出的“我需要祢”的内心呼吁。生命经过这种开放，才和那梦寐以求的感觉上下临在，却又很临近者相会合，也就是人从此刻到达存在的老家，进入永不孤独的生命。
以上这一切或许我们可用卡缪的几部书名连起来加以表达；人是被邀去参加婚宴( Les noces)的，虽然他在世上必需暂时做个异乡人(Les etrangers)，在有正反两面的(L’envert et l’en droit)有问题的敌意世界中，犹如被困(L’etat de siege)在瘟疫(La peste)与死亡的危机中，自己深深感受犹如一个被放逐的国王(L’exil et le regne) 的矛盾。心上虽有时不免浮起反抗的意识，却不该像Caligula一样，以不合理、疯狂式的反抗面对现实的荒谬与人生的误会(Le mal-entendu)；该在自己无法完成中，不仅要像薛西佛斯一样为其所不可为，还该乐观地开放于被赐予的出路，这出路与帮助，虽然是不可理喻的、超理性的，却是存在藉以到达其可能完成的唯一途径。以上似乎是当代哲学对人性完成－得救的一些不完整的指点。 |
