为一个以色列人,葡萄和葡萄园是很熟习的题材。在巴勒斯坦因葡萄而得名的地方有好几处,如在赫贝龙附近的厄协苛尔谷(意谓葡萄山谷;户 13 : 23 - 24 ),雅歌里提及的桓革狄(雅 1 : 14),民长纪所说的协根和熹罗(民 9 : 27;21 : 20-21),约旦河之东的息贝玛(依 16 : 8- 9),以及北国以色列境内有名的纳波特的葡萄园(列上 21 : 1-16 )。在旧约里除了依撒意亚这一段圣经以外,还有圣咏 79(80),9 - 17:求主恢复被毁葡萄园的祈祷;及厄则克耳15 : 1-8 无用的葡萄枝要被投入火里。新约里我们有葡萄园及恶国户的比喻(玛21 : 33 - 41;谷 12 : 1 - 9;路 20 : 9 - 19);家主雇工人到葡萄园工作的比喻(玛 20 : 1 - 16);以及基督说弛是葡萄树,信徒是葡萄枝的寓言(若 15 : 1 - 11)。 这首诗歌分配的相当均匀。以希伯来文的一行当做一个诗节(verse)来算,那么它的结构就是 1 + 4 + 4 + 4 + 3。第一节(1a)是一句导言,以后共有四个诗段(strophe),第一段有四节(1b-2),诗人用以描写他的良友对自己的葡萄园的关心和照顾;第二段也有四节(3-4),描写友人对不知恩的葡萄园所怀的怨怼,所提的控诉;第三段仍有四节(5-6),友人声明要如何惩罚自己的葡萄园;最后第四段只有三节(7),诗人再度说话,解释这一比喻的含义。这种以四个诗段为结构 的诗也见于圣咏第二首:3 + 3 + 3 + 3。第一段及第四段(1-3;10-12)是作圣咏的诗人的话;第二段(4-6)是雅威的话;第三段(7-9)是受膏者的话。另一个例子是四首雅威仆人之歌:第一首及第四首(依四二,1-4及五二,13-五三,12)是雅威论自己的仆人所说的话;第二首及第三首(四九,1-6及五十,4-9)雅威仆人论自己所说的话。在诠释这一首诗以前,我们先把它按照希伯来文的分配翻译出来,每一行的开始就是每一诗节的开始: 1 让我向我的友人歌唱, 唱一首有关他的葡萄园的情歌; 我的友人有一座葡萄园,位于肥沃的山岗; 2 他掘地翻土,除去石块,种上精选的葡萄树; 他又在园中筑起碉堡,凿出酒榨; 他希望园中出产好葡萄,岂知出产的是野葡萄。 3 那么现在,耶路撒冷的居民及犹大的人民啊, 请你们在我与我的葡萄园之间说句公道话; 4 还有什么应为我的葡萄园做的,而我尚未做呢? 为何我希望它出产好葡萄,它却出产了野葡萄? 5 现在我要告诉你们,我要向我的葡萄园所做的事: 撤去它的篱笆,让人去游牧; 拆毁它的围墙,让人去践踏。 6 我要使它变成荒地,不再修剪,也不再耘地, 却要生出荆棘和蒺藜; 我并要给乌云出命,不要在它上面降雨。 7 原来万军上主的葡萄园是以色列之家, 而犹大的人民是祂所心爱的幼苗。 祂原希望正义,但是看,遍地血腥, 祂原希望公平,但是听,怨声载道。 1a 节:这句引言带些神秘的色彩,也许诗人故意如此,来刺激听众的注意。友人或爱人yadid,普通是指以色列,天主所爱的人民(耶 11 : 15;咏 59 : 7 ;126 : 2 等),但在这里因为是葡萄园的主人,不会再是用葡萄园来表达的以色列。究竟是谁,在这引言里还不清楚,但在这首歌的末了要显露出来,那就是万军的上主。 情歌,希伯来文与“歌”字相连的dod能有伯叔父(肋 10 : 4;20 : 20;撒上 10 : 14-16;耶 32 : 7-9 ; 艾 2 : 15)或“爱人”的意思(雅歌多处),因此能译为“我的爱人的歌”。但近来很多学者认为 dody 不是指人,而是指爱情(参阅雅 1 : 2-3;4 : 10;7 : 13),与歌字连在一齐,就是爱情之歌,或情歌。 2 节:“精选的葡萄树”希伯来文是 soreq,这种葡萄树结一种紫红色的葡萄,滋味好,能用以做出上乘的美酒。芍勒克是非利士的一个山谷的名字(民 16 : 4),这片山谷特别为了它的葡萄而得名。碉堡,希伯来文 migdal,不只是一座避风雨,及保存农具的茅舍,而还是一座塔,或一栋屋,供园主休息之用,特别是在采葡萄的时节里。酒榨是在岩石上凿出的,共有上下两个酒池,内部彼此相通:上面的一个(gat)是为踩葡萄之用,下面一个(yeqeb)就是酒槽,为接受由上面流下的葡萄汁。 3 节:“耶路撒冷的居民及犹大的人民”。我们这里还是在依撒意亚初期的宣讲中,所讲的是他关于犹大及耶路撒冷所有过的神见(1 : 1 ; 2 : 1)。“你们说句公道话”:天主让理屈的对方自己下个判断,就像从前纳堂先知给达味说完盗羊的比喻以后,让达味自己判决自己的不是一样。 4 节:与第二节相对。那里出于诗人,即先知之口,这里出于葡萄园主人,即天主之口;那里是平铺直叙的口吻,这里是两句促人反省的问话。 5 - 6 节:仍旧与第二节相对,不过意思恰恰相反。“撤去”篱笆,“拆毁”围墙两句话的动词,在希伯来文都是不定词(infinitive),这种用法是要强调园主毁弃葡萄园的决心。葡萄园被毁之后,不再产葡萄,而只生出荆棘和疾藜。末了的一句话“我要给乌云出命,叫它不要在葡萄园上降雨,”指出了葡萄园主人的特殊能力(参阅咏 147 : 8),不只是东方惯用的夸大口气(oriental hyperbole:Steinmann)。此外,这句话为下面诗人所作的声明是一个很好的准备。 7 节:“万军上主的葡萄园是以色列之家…”这里诗人或先知再度开口,声明葡萄园的主人是谁,葡萄园是谁,葡萄树又是谁。以色列及犹大在这里都是指整个的以色列民族,虽然犹大是有特权的支派。那里有惩罚,那里就有责任;以色列之家是应受惩罚的葡萄园,是因为它没有产生好葡萄,即正义与公平之果,却产生了野葡萄,即遍地血腥,怨声载道。“正义”与“流血”,“公平”与“怨声”这两对字句在音调上很相似,欧美的译文每每极力仿效:拉丁文 patrocinium.latrocinium; iustitia- maestitia; 意大利文:diritto.delitto; giustizia; nequizia; 法文:il a compte sur un peuple Innocent- et voici couvert de sang; (il a compte ) pour sa recolte – et voici la revolte;德文,gut Regiment – Blutregiment; Rechtsprechung -Rechtsbrechung.在第5-6节所说的惩罚,这里不必加以声明,历史将会说的更清楚。 将这首希伯来人的古诗搬进中国文坛,颇觉有些格格不入,这也难怪。原来这是一首公元前第八世纪所写的诗,是地中海沿岸惯于种植葡萄的人所熟悉的主题,是以色列民族以自己的神雅威为盟主,以自己对盟约的忠与不忠为善恶的准则而做出的构想─这一切对我国人来说都是生疏的。 那么圣经的这首诗为我们还有什么意义呢?为没有信仰的人的确没有什么意义,为那些与天主没有深交的人也不会有多大意义,但为那些有信仰,并在生活中体验过天主在自己的心田中开垦工作的人,却有很不平常的意义。把人心比做葡萄园,或比做水田,那是无关紧要的,比喻所指点的事实才是诗的真实内容,那就是天主对人百般慈祥的照顾,天主对人万分善意的期待,但人的反应,人的答复每每令天主大失所望。天主及时予以警告,要人在大患临头以前反省觉悟,这不是真情至爱的又一表示吗? |