基督徒聚会 试用尼西亚信经合一中译本

（本报讯）天主教及多个基督宗派的神学工作者组成「神学交谈专责小组」去年底译成《尼西亚信经》合一中译本，并于本年一月的基督徒合一祈祷週活动上试用。有成员指译本彰显不同宗派的共同信仰，并期望在礼仪生活中应用。

小组十多位成员来自天主教、中华基督教香港区会、崇真会、圣公会、循道卫理联合教会和信义会，他们用了近两年时间完成中文合一译本。

小组的天主教成员蔡惠民神父二月二日对本报说，「信经代表基督徒宣认同一信仰，返回同一根源，因此译本在合一上甚具意义」。

谈到尼西亚信经在教会中的位置，蔡神父指尼西亚信经总结了数个世纪的经验，代表当时教会信理已趋成熟， 较宗徒信经（使徒信经）丰富了基督论，阐明圣父之子本质；其中天主教版本较其他宗派的长，因作了调适以便表达原有意思。

「难度不在于语意上，而在于寻找共同用语。」蔡神父指各宗派已有信经，面对不同译法，小组平衡天主教、基督新教及正教等版本，採取较多宗派使用的共同词汇，若有不同则以较少争议的词汇，如以「上主」代替「天主」及「上帝」。

对于推广合一中译本，他表示需要应用于礼仪中才能普及。他说，早年天主教跟基督新教翻译过部份圣经内容，惟因与惯用词汇不同而未有普及，故此信经合一中译本可考虑谱为泰泽短诵以便诵唱流传。

在蔡神父构思中，天主教或可挑选特定堂区专门举行合一礼仪，席间应用合一祷文，以应用该译文。

来自循道卫理联合教会的小组成员叶菁华博士一月二十五日说，「翻译过程饶有趣味而令人感恩」， 翻译方式也「非少数服从多数，而是兼顾，推理最贴近原文的译法」。

这位中文大学崇基神学院教授说，尼西亚信经为天主教、正教、基督新教共同使用，只是词汇不同。他指小组成员各有不同长处，有的是希腊文专家、有的熟悉初期神学背景、有的语文造诣深厚， 故此能从不同角度处理原文。

他指各宗派有不同的圣经与神学传统，信经合一中译本或可融入堂会礼仪，让牧者使用，才能让信徒体会箇中合一意义。此外，他亦憧憬未来可翻译圣经，惟这任务或更为艰巨。（邓） 

信经

信经是宗教信仰正式而简明的摘要。信经从新约宗徒宣讲中最基本的宣信句子开始，发展到领洗时宣信词的问答方式，再到尼西亚、君士坦丁堡两届大公会议，以及宗徒信经等成熟的信经宣言；而到五世纪，信经更应用于弥撒礼仪中。

教会因着宣讲、教导、辩护和界定基督徒信理的需要，而发展出包含教会基本信仰的句子。

大抵于公元三世纪，教会早已发展出一些信仰的格式，格式根据基督为圣洗圣事所规定的天主三位一体的公式而发展出来的。与此同时，东方教会在信经的形成上与罗马教会不同。

从尼西亚大公会议开始，教会便养成以隆重会议来制订信经格式的习惯。

尼西亚大公会议 

尼西亚（现座落土耳其境内）大公第一届会议（三二五年）上所制订的尼西亚信经，最大特色是强调基督——「由父所生的独生子」着实且完全地分享圣父完满的天主性，是「出自真天主的真天主」。

这次是基督宗教歷史中第一届大公会议，会上强调耶稣的神性，正是要回应亚略（Arius, +336）误用若望福音（十七3）来坚持「只有一位天主」。亚略坚称只有一个天主，而基督仅是这位天主的受造物。

这次大公会议甚至用了「与父同一性体」（同性同体：homo-ousios）的术语。然而，尼西亚信经并未能有效地杜绝亚略异端。

•以上条目取自《神学辞典》

尼西亚信经（天主教中译本） 

我信唯一的天主，全能的圣父，天地万物， 
无论有形无形，都是祂所创造的。
我信唯一的主、耶稣基督、天主的独生子。
祂在万世之前，由圣父所生。
祂是出自天主的天主，出自光明的光明， 
出自真天主的真天主。
祂是圣父所生，而非圣父所造，
与圣父同性同体，万物是藉着祂而造成的。
祂为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下。
祂因圣神由童贞玛利亚取得肉躯，而成为人。
祂在般雀比拉多执政时，为我们被钉在十字架上，受难而被埋葬。
祂正如圣经所载，第三日復活了。祂升了天，坐在圣父的右边。
祂还要光荣地降来，审判生者死者，祂的神国万世无疆。
我信圣神，祂是主及赋予生命者，由圣父圣子所共发。
祂和圣父圣子，同受钦崇，同享光荣，祂曾藉先知们发言。
我信唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会。
我承认赦罪的圣洗，只有一个。
我期待死人的復活，及来世的生命。亚孟。

《尼西亚信经》

（试用合一中译本）〔註译版〕

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合一中译本说明

此《尼西亚信经》合一中译本的翻译过程考虑过以下原则： 

(1)    我们依据的原文乃公元381年第二次大公会议所通过的《尼西亚－君士坦丁堡信经》。我们主要根据希腊语原文，亦曾参考拉丁语译文，及各教会惯用的中译本。由于该信经乃公元325年第一次大公会议通过的《尼西亚信经》的增订版本（主要在于论圣灵部份），故今天教会普遍简称之为《尼西亚信经》。 

(2)    部份名词未能找到天主教及基督教共用的中译，故同时列出两种中译。 

(3)    正文两处以半型方括号标示的字眼，乃381年增订版《尼西亚信经》原文所无，但却常用于西方教会传统（包括华人的天主教及基督教）。请参考该两处的註脚。 

(4)    其他註脚乃为供神学对谈小组以至各教会考虑合一译本时参考，到正式採用时可以删去，惟前述提及的两个特别註脚则不应删去。 

(5)    我们希望合一中译本最终能在各教会採用并被教友接受，故翻译原则除准确表达原文字义外，也参考各教会所用中文版《尼西亚信经》的用语。若原文字词在不同教会中有不同中译，我们会尽量採用其中一个教会的习惯用语，避免採用所有教会教友皆感陌生的新词。

《尼西亚信经》（试用合一中译本） 

我们信¹ 独一上主² ，全能的父。
创造天地和有形无形之万物的主。

我们信独一主耶稣基督，上主的独生子，
在万世之前，由父所生，〔出自上主的上主〕³ ， 
出自光明的光明，出自真神的真神， 
受生而非被造，与父本性相同⁴ ， 
万物藉他⁵ 而有⁶ 。他为我们世人，并为我们的得救，从天降临，
因 圣灵╱圣神由⁷ 童贞女马利亚⁸ 得了肉身，而成为人⁹ 。
在 本雀¹⁰．比拉多¹¹ 执政时¹² 为我们被钉十字架¹³ ， 
受难、埋葬； 
照圣经所载第三日復活； 
升天，坐在父的右边；
将在荣耀中再来， 
审判活人死人， 
他的国度永无穷尽。

我们信 圣灵╱圣神，
是主及赋予生命者，
由父〔和子〕¹⁴ 而发¹⁵，
与父、子同受敬拜、同享荣耀； 
他曾藉众先知发言。

我们信独一、神圣、大公、使徒所传的教会¹⁶。
我们承认独一洗礼，使罪得赦。
我们期待死人復活，及来世生命。 阿们。

•取自「神学交谈专责小组」

 《尼西亚信经》註译： -------------------------------------------------------

1. 「我们信」：《尼西亚信经》原文开首是「我们信」，表达我们与普世教会及歷代教会先贤宣认共同信仰；《使徒信经》则以「我信」开首。
2. 「上主」：对于基督徒信靠和敬拜的对象，天主教会称为「天主」， 基督教会称为「上帝」或「神」。今用大家皆可接受的「上主」。
3.  **「出自上主的上主」载于公元325年在尼西亚举行的第一次大公会议所通过的《尼西亚信经》，然而公元381年在君士坦丁堡举行的第二次大公会议所通过的《尼西亚—— 君士坦丁堡信经》（后来简称《尼西亚信经》）则无此句。及后不少西方教会所用的《尼西亚信经》版本恢復使用此句。** 
4. 「本性相同」：原文  可译作「本性相同」或「本体相同」。今採用前者译法，乃为免「体」可令人误解为身体，而且一般谈论耶稣基督的神人二性之时，也採用「性」此字。
5. 「他」：耶稣基督同时是完全的人及完全的神，故以「他」或「祂」作为代名词皆可；此译本用「他」。
6. 「有」：原文意思是「发生」、「出现」、「形成」而非「创造」，「有」是较简洁明确的中译。
7. 原文「圣灵╱ 圣神」与「玛利亚」以简单的 （「和」或「并」）平行相连，两个名词之前皆用 。该前置词同时包含「原因」和「来源」的意思；今分别以「因」和「由」译出。
8. 天主教惯用「玛利亚」，基督教惯用「马利亚」；两者有一字之别，但读音相同。这里本着教会合一精神，採用基督教的译名（另参下面有关比拉多的註脚）。
9. 「得了肉身，而成为人」：可隐约看出亚歷山大学派（School of Alexandria）及安提阿学派（School of Antioch）两种路向的基督论。
10. 「比拉多名字的中译，基督教用「本丢．彼拉多」，天主教用「般雀．比拉多」，因「马利亚」之名的中译已採用基督教用语，故比拉多名字的中译，使用了天主教用语，以表达教会合一精神。」
11. 基督教惯用「彼拉多」，天主教惯用「比拉多」，两者有一字之别，但读音相同。这里本着教会合一精神，採用天主教的译名（另参上面有关马利亚的註脚）。
12. 「在⋯⋯比拉多执政时」：原文中前置词  有在该段时间统治的意思。
13. 「被钉十字架」：原文是被动语态，故译为「被钉」。
14. ** 公元381年于君士坦丁堡举行的第二次大公会议通过的《尼西亚信经》版本（原文为希腊文）只言圣灵╱圣神「由父而发」 （  ）。自大约六世纪起部份西方教会所使用的《尼西亚信经》版本（拉丁文）加上了「和子」，即圣灵╱圣神「由父和子而发」（ex Patre Filioque procedit），后来在西方教会广泛採用，并自公元1215年第四次拉特朗会议（Fourth Lateran Council）起获确认为教义。东方教会反对如此修改曾获大公会议通过的《尼西亚信经》的文字，并强调唯独圣父是另外两位格的神性源头；正教会至今仍沿用此381年的版本。西方教会则强调加上「和子」并不意味着圣灵╱圣神有两个神性源头。** 
15. 「由⋯⋯而发」：原文译为「出」或「发」皆可。东方教会的神学关注是源头（圣灵╱圣神从谁出来？），西方教会的神学关注是差遣（圣灵╱圣神被谁差遣到世上？）。今译为「发」，因可同时照顾两者的理解（出发、遣发）。 
16. 「我们信⋯⋯教会」：译文清楚显示原文四个形容教会的标记。第四标记若只译为「使徒的」， 意思略为含煳，今译作「使徒所传的」意思更为清楚。