“爱”是广泛使用而意义模糊的字，因为它原本不是名词，而是动词。先有爱的行动与实践，然后可以体认什么是爱。每一个时代的人都需要寻找爱的新解，并且总能如愿，譬如特里萨（真福印度德兰）修女的作为，就是今日的典范。《一条简单的道路》充分印证了这种期许。
爱需要力量，力量由何而来，静默使人回归内心，凝神祈祷、与主相会，宛如找到源头活水，信仰的光与热随即转化为爱的力量，这种力量用于何处？特里萨修女的选择是“服务”，为贫穷的人、受苦的人服务，不仅因为他们同为人类，而且因为他们是神的子女。人间的平安与喜乐，舍此之外别无他途。
齐克果说：“做为人，就是要做为宗教徒。”如果缺少宗教向度，不明白自我牺牲与自我成全的关系，生命将注定在俗世中浮沉，真我的面貌将无从开显，然后平安喜乐无异于永难企及的梦想。信仰需要机缘，爱的行动又何尝不是如此？
人们所信的宗教未必相同，舍己为人的无私之爱则有相似的表现。爱是一条简单的道路，只要你愿意就可以启程；若要坚持一生，则须参考由静默、信仰到平安的指点，特里萨修女的言行获得普世的共鸣，也能引发我们内心的向往。
有些人认为，爱就是爱，未必需要涉及信仰。在此可以分辨两种不同的爱：一是自我中心的爱，二是非自我中心的爱。我曾在保姆训练班看到一句话：“爱自己的孩子，是人；爱别人的孩子，是神。”人与神的分野何在？很清楚，在于自我中心与非自我中心之不同。若无信仰，一般人当然可以表现爱心，但若要超出自我中心的范围则大为不易。
那么，什么是信仰？特里萨修女说：“信仰是深植于灵魂之中的超自然特质，这种特质就像是一种力量、一种才能。”简单说来，没有信仰，我们就没有能力领悟“超出我们理解范围的神秘事物。”有些人认为世间没有神秘事物，只要科学日益进步，一切疑团最后皆可解决。然而，科学能够“日益进步”，就表示目前神秘领域还很宽广，并且谁也不能保证将来科学可以解决一切问题。
更何况，生命是不能等待科学提出答案之后，才去进展的。这也是宗教一直存在，并且广为传扬的原因所在。新的问题是：世间宗教数量繁多、种类互异，谈起信仰的选择，人应该何去何从？耶鲁大学杜普瑞教授认为：“如何信”要比“信什么”更重要。即使一个人信的是真神 ，但是三心二意，若即若离，又有什么益处？反之，即使一个人信的不是真神，但是奉行教义、虔诚过人，照样可以净化心灵，显示卓越人格。何以如此说？因为一方面，信教的人无不认定自己所信为真；二方面，信仰需要机缘，并非人人皆有适当机缘可以接触真宗教。
既然如此，信仰只能在一件事上印证，那就是“爱”。有了信仰，就不难达到非自我中心的境界，因为这时的爱，已经得到超自然的基础。信徒宛如造物者中的利器，可以“参赞化育”。他与宇宙万有的关系是合一的，他与众人的关系自然更为亲密了。在此，我们可以进一步肯定：爱是“密契经验”的结果。“密契”是个人与超个人的一切合而为一。若无信仰，密契经验不易转化为爱人的热忱，却有可能成为独善其身的借口。
总之，世人所信的宗教未必相同，但是只要相信，就须虔诚为人，并且展现为爱的力量。有信无爱，就像有光无热，徒然让人觉得清冷；有爱无信，则不仅难以超越自我中心，并且不易坚持一生。然而，我并不是主张“爱人是信徒的专责”，或者“无信，即可以不爱。”人的本性即有爱的种子，这个种子具有生机与倾向，非抵达爱人的行动不会停息。信仰确实像是光明，照亮了人生正途，特里萨修女以行动证明了爱与信仰的深刻关系。 |
