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位格主义神学与基督福音的宣讲

时间:2007-12-12  来源:神学论集  作者:张春申 点击:
导言
一、讲什么与为什么讲
        我们这次讲习会的主题是“基督的福音与现代中国”;在我们演讲的进度中,我们已经讨论了现代中国的宗教思想:不论在儒释道三教中的宗教思想,或者文学与哲学中的宗教思想。这样使我们认识了现代中国的宗教思想。接看我们又讨论了新编要理中的基督福音,这也使我们见到基督福音在要理形式下的综合。而且新要理的编制不能不针对着现代中国的实际情形,所以我们可以说新要理多多少少适应现代中国,表现了基督的福音。
        但是谁都可以看出不论第一部份的现代中国的宗教思想,和第二部份的新要理中的基督福音,所讨论的都是属于客观的与内容一面;换句话说,经过第一部份与第二部份的研究,我们知道的是现代中国宗教思想是什么,新要理中的基督福音是什么。如果我们讲习会的目的只是思想与理论的研究,如果传教士的使命只是天主启示的内容与人的思想之抽象综合,那么或许我们可以就此停止而宣告大功告成。然而我们都深深知道,福音宣讲的目标,在中国福音宣讲的目标,乃是天主自己,天主圣三与中国人,具体的一个一个的中国人互相合一,互相会晤:是生活的天主与生活的中国人的会晤,合一。因此讲习会在客观的思想之认识外,还希望大家意识到的是我们最后的目标不是抽象的综合工作,而是天主与人具体的合一。因此有着第三部份所讨论的材料。我们要讲的便是位格主义神学与基督福音的宣讲。这里所说的位格主义,并非哲学辞典上所说的 personalism,而是步贝(M.Buber)所说的人位关系。
        第三部份想法使参加讲习会的人,意识到研究基督的福音在现代中国这个主题,最后应当自基督福音的内容,导致启示福音的天主圣三本身。天主在基督身上向人类宣讲福音,不只是一套救恩的道理,而是祂自己在启示中进入人类历史与人订约结盟。相对地,我们也应当自现代中国思想的内容,导致具体的中国人,因为接受福音不只是吸收一套救恩理论,而是个人的,自由的,决定性的,整体性的答复。面对恩赐救恩的天主的个人之投顺,服从、奉献。
        所以讲习会的第三部份与第一和第二部份的异点,便是从客观的内容转移到主体:天主圣三自己与中国人自己。救恩的完成是福音的来源之天主圣三与接受福音的人之间的相遇:天人合一。
二、怎样讲?
        为能把这层思想在讲习会中发挥,我们应用一些所谓位格主义神学,因为这个神学的特点便是在解释各种问题中,提出天主圣三自己与人之间的相遇,会谈,结合。它从天主给人什么恩惠,什么许诺,什么命令,转移到在恩惠,许诺,命令中之天主与人的相遇。它也从人有什么奉献,行动,责任,转移到奉献,行动,责任中之会晤天主。我们应用位格、主义神学来解释基督福音的宣讲:那便是想法指出在福音的宣讲上,客观的内容的报导果然重要,但是恐怕更重要的乃是注意天主进入个人的生命,与个人完全的奉献自己而接受天主。
        因为讲习会不是专门的神学研究,我们的解释将努力避免一切神学的专门语言,想法把重要思想在普通的语言中表达出来。因此我不特别抽象地说明位格主义是什么,然而在我们的解释中,却大量地应用位格主义。我们分三节来讲,三节的长短不很平均,主要的思想是在第一节里。
     (1)位格主义神学分析下的宣讲福音。
(2)位格主义神学分析下的信仰福音。
(3)分析的后果与讨论。
 
(1)位格主义神学分析下的宣讲福音
  按照圣保禄所说的,天主永远深藏在自己内心,最后告诉人类的救恩计划,便是因了祂的圣子耶稣基督的死亡与复活,与有罪的人类重新和好。犹太人与外邦人在基督内合一。耶稣自己宣讲这个救恩喜讯的实现;后来宗徒和教会继续向人类宣讲这个以基督为中心的福音,基督的福音。
        其实,基本上宣讲福音,不论是谁宣讲福音,最后乃是天主把自己救人的计划向人类宣讲。在宣讲福音中,是天主进入人类历史向人类说话与作证。同人说话,因为宣讲福音是祂自己告诉人救恩计划;向人作证,因为宣讲也是祂自己要求人相信救恩计划。现在我们根据位格主义的思想,分析一下究竟天主说话与作证含有什么意义。
         1.天主说话:说话是我们人类生活中最普通的现象,然而也许是最丰富的现象,往往我们经历其中而不自觉。
         说话不只是空气中振动的声音,而是含有内容,包括思想或者报导事实。然而这点并没有把说话的现象说尽,因为说话是人在说话,所以说话还是启示,打开个人内在态度甚至他心中的秘密。同时因为说话是在向人说话,所以说话还是召唤与激动。总之,说话除了内容的通传之外,还有看人与人之间互相接触,互相会晤的因素。
        我们的生命中,有着不同目的的说话,不同深度的说话。有的说话纯粹是利益关系,譬如商业上的说话;有的说话只是为实用,臂如交换报导;有的说话相当职业性,譬如教授,法官等等的说话。利益,实用与职业性的说话在人性平面上是相当初级与平几,因此在这种说话现象中,主要的是内容,至于人与人之间即使互相接触,但是保持看中立而彼此不相干预。
        然而在人性平面上,除了利益,实用与职业性的说话之外,尚有极高,极深的说话。那时候我们知道我们好像经过说话的事实,把自己完全表达给别人。我们自己好像由我们的话通传给别人,别的一个“我”那里去,与他互相会晤结合。这是说话最丰富的现象,也许在内容方面并没有什么,然而我经历到我在说话的事实中,已经把最属于我的,通传给另一个人,另一个“我”;我的奥迹与别人的奥迹在说话之中互相圆满。说话如能达到这样的深度,实在是我们说话的梦想与理想。这是人的自由,信任的表达;是爱情的表达。
        从此看来,说话的现象之分析,指示出最高的说话倒不一定是在于内容的传达,而更是人与人之间,因了说话而彼此相遇会晤。一对老年夫妇的说话内容也许空洞无物,然而他们说话都是非常亲密与深刻。
        我们前面说不论谁宣讲福音,最后乃是天主因了耶稣基督向人说出神的救恩计划;是天主在向人说话。天主向人说话不可能是纯粹的利益关系的话,或者实用与职业性的话。天主说的是友谊与爱情的话。这当然可以在天主说话的内容中看出。我们讲习会的第二部份:新要理中的基督福音,归根结底应当是天主对人类救恩的爱情计划。然而除此之外,我们还应当在宣讲福音的事实上;在天主说话的事实上体验出天主的爱情,这是我们想法根据位格主义神学要说明的。
        在宣讲福音中,在天主不论因了谁宣讲救恩计划的事实中,我们根据上面说话的分析,可以相仿地说:天主自己,不是哲学上抽象的第一原则,而是生活的天主,愿意在说话的事实上与人接触与交谈。一方面这是祂自己,天主圣三自己,经过祂的话;进入人的生命;祂为人打开自己永远不可接近的存在。另一方面,祂在说话中,召唤人激动人答复祂。天主自己向人自称为“我”,而人为天主是“您”;在说话的事实上,天主与人成了一个“您—我”的圈子;因此可以真实地说“我们”。
        这样一个天主向人说话的事实,即使我们不管说话的内容,为人而论不能不是救恩与友谊;因为无限的,超越的天主进入人的生命圈子,除去人性不能逾越的距离,而在启示中与人结成一个交谈的团体。
        这个说话的事实,按照希伯来书信第一章第一节,在基督身上达到了最圆满的高峰,因为天主自己成为人而与人会晤与交谈。
        这样一个简单的根据位格主义的分析,帮助我们认识宣讲福音中,天主说话事实的救恩性,也是帮助我们从基督福音的内容,转向天主在基督身上宣讲救恩计划这个事实的深刻意义。
 2.天主作证:宣讲福音果然最后是天主向人说话,然而这话尚有一个特点,那便是作证性的话。宣讲福音是天主给人作证,这究竟什么意义?我们再应用位格主义做一些分析。
        在我们的生活中,充满着所谓作证性的话,我们说作证性的话,便是要求别人相信我们所说的话的内容,因为这是我们所说的缘故。我们不断向人说:“我对您说,请相信我………这是我亲眼所见的,请相信我。”这便是作证性的话。
         在这些话里,我说的是别人所没有看见的事,我说,我要求别人相信。为什么?因为这是我所说的,我用我的知识与道德作证我所说的是真实的,可靠的。最后我用我的人格担保一切,而在别人方面,如果他接受和相信我所说的是真的,可靠的,那么一方面他接受和相信我的知识与道德,接受和相信我的人格,我自己;另一方面,他的接受与相信是信赖与奉献,他好像把自己的理性交付给我,我的真理或错误成了他的真理或错误。因此在作证性的话里,实在是人与人的彼此相遇,彼此接受;最后是人与人之结合。相反,如果我说作证性的话,别人不接受或拒绝相信,这为我是一个侮辱,因为他不承认我的知识与道德,最后他是不承认我的人格。因此我们之间没有互相会晤与交谈。
        这大概是作证性的话的粗略分析;我们的生命中充满这种话,而且赖着这种话而生活。但是我们也理会作证性的话有着不同的深度,因此经过作证性的话,人与人之间之结合交谈之程度也不同。有的作证性的话非常平淡,譬如报导消息与法庭作证等等。但是当我们进到人自己,人的内心领域之中,那么作证性的话便成为非常深刻,而经过这些话人与人之间的相遇也是非常密切的。任何一个人,他的自己,他的内心是一个奥迹。我们无法应用抽象的推论与理性的定律来加以确定;如果他不自动打开自己,启示内心,我们便不能认识。因此在属于人自己,人的内心的领域,只有经过作证性的话,我们可以进去。而另一方面我们都经验到除非在爱情的鼓动与灵感之下,我们绝不会向人作证自己的内心,自己的奥迹。如果我们这样作证,我们要求的交谈与会晤一定很深,相反,如果我们受到拒绝,我们的痛苦也一定更大。
        以上分析作证性的话,相妨地可以应用在福音宣讲的事实上。我们说过福音宣讲乃是天主的作证。天主的内心,圣三的内在生活与对人的救恩计划,是最属于天主自己的奥迹,只有因着天主自己的作证,我们始能认识。耶稣基督如同其它宗教的创立人一样宣讲,然而所不同者乃是祂的宣讲是作证,祂把自己的内心打开,祂将天主圣三的内心打开,要求人在接受作证中,与祂,与天主圣三相遇。为此基督创立的宗教是一个作证的宗教,一个在天人合一,所谓“位格性的宗教”。
        如此,宣讲福音,不论是谁宣讲,最后是天主圣三经过耶稣基督,向人作证最属于圣三自己,圣三内心的奥迹。在作证中,最后是天主要求人相信祂。如此福音的主体,天主圣三自己,与接受福音的人之间具有交谈与会晤。这事实便是天人合一。
        从此看来,在位格主义神学的分析下,不论说话的现象,或者作证的现象,都给我们指出在宣讲福音中,果然有着说话的内容与作证的内容,但是天主说话与作证的事实也非常值得我们注意的。因为在说话与作证的事实上,已经显出天主的救恩:祂在召唤人,激动人,要求人,祂在说话与作证中要与人合一。
(2)位格主义神学分析下的信仰福音
        我们在分析宣讲福音中的天主说话与作证现象之后,相对地,很容易可以指出信仰福音的现象。天主向人说作证性的话,人如果接受,这便是信仰福音。
        既然宣讲福音最后是天主经过祂的作证性的话,召唤与要求人接受与相信,那么信仰福音不能不是承认与同意福音的内容。一般而论,当我们说信仰福音时,我们注意到的便是这层意义:相信天主因了基督所启示的真理。要理本便是集合了我们应当相信的一切。
        但是信仰天主启示的道理,实在并没有把信仰福音的现象完全包括。因为在宣讲福音中,经过作证性的话,最后是天主召唤人要求人向祂答复,向神奉献自己,所以信仰福音还有着人与天主交谈结合的因素。我们相信道理,为什么相信?因为这是天主说的,所以最后我们相信的是天主自己。因此信仰福音是一个人与天主建立在位格上,建立在“您—我”之上的关系。今天在神学上,解释信仰,除了理智的接受道理之外,特别注意的是人经过接受天主启示的真理,整体地答复天主的召唤,是整个人的存在性的奉献。其实这也是圣经中,尤其保禄书信和若望福音中的信仰的意义。
        这样一方面在天主的宣讲福音中,具有召唤与要求,另一方面在人的信仰福音中,具有答复与同意,因此我们有了位格主义神学常常强调天主与人的相遇,所谓天人合一。在这个救恩性的相遇中,天主常是采取主动地位,可以说祂从自己永远的静默中走出,进入人类历史,与人订立盟约,祂激动人的存在,召唤人与祂相遇会晤。而人在天主的召唤下,他的整个存在可以说受到振动,他不能没有一个存在性的自决。接纳天主在自己生命之中:便是改变自己生活的系统,采取一个新的生活方式。
        以上我们粗略地应用位格主义的思想,将宣讲和信仰的现象做了一个分析,在整个分析过程中,大家能够看出我们想法把福音的客观内容和福音的主体根源区分。不论在宣讲与信仰之中,我们指出除了有客观的内容之传授与接受之外,还有天主圣三与人在宣讲与信仰的现象中之互相会晤与结合。其实问题没有如此简单,我们简化得很多,假使对于这个问题要继续讨论下去,那么应该有一个客体与主体的综合,然而为配合讲习会的需要,我们的分析到此为止,因为根据福音客观道理的传授和福音主体相遇的区别,我们比较容易地进入第三节的讨论,也比较清楚。
 (3)分析的后果与讨论
   这节讨论的是上面两节分析的后果,主要是根据前面的分析,想法提出几个问题:作为讲习会小组讨论的材料。
第一:如果在宣讲福音和信仰福音的分析中,可以区分出内容的传授和天主与人的结合,那么我们可以因此这样指出:我们这次讲习会的主题“基督的福音与现代中国”,应当使我们注意到两层适应工作。首先是福音的内容和现代中国思想的综合工作,这是客观的内容上的适应。然而除此之外,在我们传教生活上,还应当有第二层适应工作,这工作的理论根据是我们的位格主义神学分析。如果宣讲福音最后是天主呼唤人,是天主激动人的存在,那么我们除了将道理完整地传授之外,还应当使人体验到他自己是面临着一个激动,面临着天主的召唤。今天在圣经批注学上,人们提出来步特曼所说的“存在性批注”,使圣经对于人的存在的意义表达出来。同样我们宣讲福音要使人体验出,在福音的宣讲事实中,是天主进入人的存在境遇,要求祂有一个决定性的态度。在道理的内容传授之前,他已经基本上面对天主有了一个“是”的答复,因此我们除了客观的道理内容的适应工作之外,还应当适应个人的境遇,使人体验不可能在天主前面中立,不可能不采取一个态度。
        同时我们也可以做一个反省,是否我们宣讲福音,因为忽略这个存在意义,给人一个中立印象。其实福音内容也并不中立,但是有时因了我们太着重真理一面,而与存在处境脱节。
第二:也是紧随位格主义神学而来的,如果信仰福音是人面对天主的召唤之自由答复;如果天主之召唤这样尊重人的地位与自由,那么我们的一切传教方法也应当受到这个精神的启发。最后,在信仰问题上,我们让人自己仿一个基本的自决。
        但是位格主义并不是自私自利的个人主义,当我们说传教方法应当使人做一个基本的自由决定时,那便是要求整个的人的自决。整个的人有着很多因素:有着他的个体性,也有着他的团体性;有着他的精神,也有着他的肉体,有着清晰明显的意识,也有着隐暗的潜意识;有着理性,也有着情感。我们帮助整个人在天主前自决,不可能不注意整个人的各种因素,因此团体的气氛,生活的方式,礼仪的环境,……种种因素都是应当注意到,而因此使人完全地体验受到天主的召唤。
第三:也是最后一点,有关我们自己的传教生活,我们说是教会给了我们一个宣讲福音的使命。但是在位格主义的观点下,最后这并不是一个抽象的机构托给我们每人一个任务,而是天主自己经过教会托给我们每人的使命。如同天主圣父打发圣子给人宣讲救恩的计划,同样是耶稣基督打发我们每人宣讲福音。这里有着我们个人的奉献,负责与对天主的答复,而不只是一个法律性委托。法律性的委托有时会使人失去精神,而个人对基督的奉献永远是充满着兴奋。
        另一方面,我们也应当承认,即使我们上面说过,不论是谁宣讲,最后是天主向人说话与作证,不过究竟天主是经过人在召唤人,激动人,因此,事实上传教士自己的人格深深地影响别人,我们自己的奉献,负责与对天主的答复,已经证明天主的救恩进入了我们的生命。同时,我们与听讲者之间建立的关系,使他体验到加入信者的团体的意义。因此在位格主义的强调下,值得我们对于传教士自己与天主之间建立的关系,以及与听讲者之间建立的关系多加讨论。
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