在中国，随着改革开放，宗教信仰政策的落实，福传工作已经走过了三十个年头。“三十年功名尘与土，三千里路云和月”，成绩斐然、有口皆碑。但真正参与的人一定颇有体会，酸、甜、苦、辣，“别有一番滋味在心头”。例如：有一种思潮就始终和福传工作搅缠在一起，对基督信仰既带来帮助又设置障碍，“剪不断、理还乱”。这种思潮就是中国传统文化。当然，广义的传统外延极广，包括艺术、技术、音乐、美术、舞蹈等等。我这里只想抽出和信仰密切相关地上升到哲学层面的三大主流文化，儒、道、禅来谈谈看法。
儒学是孔子创立的，孔子的哲学思想体系是围绕“礼、乐”这个核心而建立起来的。孔子成长于春秋时代的中晚期，那时历经夏、商、周而沿袭下来的礼乐制度已经名存实亡，用孔子的话说就是“礼崩乐坏”了。在礼乐中敬天是当时人最重要的一项社会活动。但人们已经对此有热情而无虔诚往往流于形式，于是，孔子就从改造人的内心入手，把礼乐贯彻在日常现实生活、伦常感情和政治观念中。从而也就把以前强制性的规范改变成为主动性的内在欲求，把原来的礼乐服务于神，先变为服务于人，把感情观念意识先消融在以亲子血缘关系为基础的伦理生活中，然后又把这些美德扩散于众人。“大道之行也，天下为公，子不独亲其亲，不独子其子，是谓大同”。《礼记、礼运篇》在此基础上提出的“中庸”和“仁学”也是对礼乐这个原理论的丰富和发展。
在信仰方面，孔子提出“敬鬼神而远之，知其不可而为之”。后世学者仅以此就说孔子是无神论者，这实在是冤枉老夫子了。他说的“而远之”意识是上天很玄秘，玄想天意应该从现世开始，用恭敬的态度来探索普世价值。即便探索的有偏差，也只能是“知其不可而为之”。研究原着你就会发现，儒学与基督信仰是互通的，共性大于差异。
道学是孔子的同时代人老子创立的，后来庄子又给与了理论上的发挥，成为道学的集大成者，道学因此也被人称为“老庄之学”。道的核心思想是无为，首先把人摆在一个观察者的位置，你看那道，“道生一，一生二，二生三，三生万物”《老子》第四十二章。开始是万物的混沌状态，后来一是初元，二是阴阳，三是阴阳衍生的宇宙万物，这和《圣经》描述的天主造天地的过程何其相似。
“道常无为，而无可为”道：第三十七章。这意思是说，“道”这个最高主宰看似没有目的，而实际上万事万物都是祂所创造的。可怜的人啊，对于这个无始无终，生生不息的道，你要时时敬畏、事事顺从。至于道是什么，祂就是宇宙本体，是一切事物的理法和准则。道又是如何形成的？老子也不敢推测了，就此打住，有限的人不可理喻无限的上智。道学的形而上部分就是神学，能深刻领会“道学”的人，有谁会说老庄是无神论者呢？至于人和道的关系，说老子提倡让人消极逃循纯粹无为也不一定正确。老子的指导思想是天人关系尽量保持“本该那样”的状态，一旦破坏就要追本朔源，从根本上治理。第十八章说：“大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣”。坏事反而引出好的结果，在俗人看来是合算的，老子却不以为然，他认为坏的原因造成的损失要比用好的结果来补偿的要大得多。因为前提是大道已废。小矫正扶不起将倾的大厦。要恢复被废的大道，必须有大的作为。老子也有治天下的雄图大略，不过是视觉更广，广的常人不可理喻，他要用天地胸怀来处理人间事务。所以关于道，我们应该好好理解，它和基督信仰也不相悖，还确有同工异曲之妙。
佛教在北魏和南梁时期，成为中国国教，历经隋唐达到极盛，后来因产生出中国化的禅宗教派而走向衰亡。
佛教传入中国时，正值乱战不已，生命宛如朝露，于是人们把因果寄托于轮回，把回报委之于来生和“天国”。后来到了中唐盛世，人们有条件来思辨佛理，于是出现禅宗，压到了其它佛教宗派，禅宗要求信仰与生活完全统一。不要烦琐的仪式；不必出家也可成佛，不必做无谓牺牲也可成佛，苦修苦练在生命中保持超脱心境即可成佛。圣人同平常人的日常生活完全一样，只是精神境界不同。“担水砍柴，莫非妙道 ”，“语默动静，皆是佛事”。现在说佛教是无神论的定义，我不敢苟同，因为基督信仰的灵修，圣化生活等在禅宗佛理里也见端倪。
以上所述，我们可以看到，三大传统文化和基督信仰虽盘根错结，却也水乳交融，运用得当，对福传会有很大帮助。
但也应该知道，三大文化虽然在中国人的意识中根深蒂固，原汁原味接受的人已经不多了。人们用功利心，市侩手段对其无情的撕裂、改造，将其沉淀成为自己量身打造的庸俗的传统文化。
例如：关于“儒学”。现在好多人都结合职业给自己贴上“儒”字标签，儒官、儒将、儒商等等。但且不要以为他钻研儒学，他是在发掘对自己实用的东西。他学“中庸”是学怎么站队，怎么八面讨好，怎么平稳升职。学“礼乐”是琢磨怎么利用血缘关系打造自己的团队，学“仁”是考虑欲擒故纵，先放人一马……君不见，多少贪官都在学国学，拜孔像，一居一行都要用周易占卜。
关于“道学”。多少既得利益者，多少飞黄腾达者，多少所谓的“成功人士”，现在都热衷或潜心于“道学”。道家的精华是“无为”，他已高官厚禄、衣食无忧了，讲这些主要是讲给别人听，要人家不要觊觎。当然，这些人也讲究修身，他们或练功，或吃保健品，或做些怪诞的事情。总盼着能在现在的生活的基础上再进一步，或“延寿益年、鹤发童颜”，或“飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”。
关于“禅学”。观察一下供佛的人也很有意思。现在为求佛普度众生，救苦救难的人不是很多，而养尊处优要求保住幸福，避免不可预见之灾者反而不少。这些人虽然挡不住时光的流逝，仍希望靠佛保佑下一轮回还能这样。他虽然不信“道学”的成仙，却信通过“涅槃”还能转生，可以曲线达到长生的目的。
当前，现实的状况就是这样，儒、道、禅随着国学热，已经在上流社会开始，并有着向整个社会普及渗透的趋势。但遗憾的是，忠诚于原理论的人很少，人们对传统文化根据自己的需要进行了削足适履式的改造，在中国已经没有多少纯粹的有神论者或无神论者。由于断章取义，传统文化的精华被抛弃了，有些已被脱变成了秕糠。
土地虽然宽广，土壤并不肥沃。这就给我们播撒福音的种子增加了难度，对策是什么呢？我想不妨试用一下庄子的名篇所讲的“庖丁解牛”的方法，“庖丁为文惠君解牛，身之所触，莫不中音”，文惠君曰：“善哉！技盖至此乎？”庖丁对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也”。在传统文化的氛围中搞福传也是这样，我们必须理解传统文化的真谛，理顺其和福音传播的关系，找准切入点，追求共性，保留差异。几年以后，坚信我们的福传工作一定能有一个高起点、超常规、跨越式地发展。 |
