技术进步并不必然带来文化进步。相对于科技发展所能提供的成长空间，文化填充滞后，对机会的利用有一个反应与消化过程。特别值得警惕的是，技术与文化之间不是绝对的正向关系，存在着逆动危险，换句话说，技术进步有可能带来文化退步，物质文明与精神文明南辕北辙的事并非空穴来风，在历史上时有发生。风水先生们手中的罗盘就是技术进步的产物，但是它强化的是迷信的程度。
堪称技术革命的技术进步在人类历史上只发生过两次，蒸汽机开创了工业社会，计算机建立了信息社会。技术进步所起的作用是个案性的，只添加了文明要素，而技术革命所起的作用是结构性的，重塑了文明模式。技术革命的正面价值具有里程碑意义，负面价值则具有潜在的颠覆危险。工业文明威胁自然生态平衡，信息社会危及人文生态平衡，前者有目共睹，后者初露端倪，学术界对此应该高度敏感。本文以审美退化为例，来分析信息社会的文化弊端，希望能窥豹一斑。
一、艺术民主与审美张力退化
“拓荒者在孤独中死去，正好说明艺术家在精神世界里远远地走在一般人的前面。”[1]艺术创作需要超常的技能与素养，特别是经典艺术作品，只有大师们全身心地投入才有可能推出，即使这样，也并非件件精品，时生遗憾。大师不仅是艺术专家，还是文化里手，艺术修养达到一定境界，就到了质变前夕，需要突破的就不是艺术问题，而是文化问题了，人的综合素质在发挥升华作用。艺术欣赏是大众行为，其平均水平与创作之间有一定的落差，艺术高于生活就高于大众，生活是大众的生活，不高于大众，就不能高于生活，要高于生活，就必然高于大众。这不是精神贵族意识，而是艺术的社会使命，艺术家对大众审美判断力的提高负有责任，要忠于这一职守，无视责任就是失职。创作与欣赏之间的落差会产生审美张力，张力就是动力，推动艺术家与接受者相互影响，使两者的水平交替攀升。
艺术家对欣赏者的积极影响是审美张力的一度推进，前者为高端冲击要素，后者为低位接受平台，这是一个由上而下瀑布式的垂直施力过程。艺术精品、特别是那些史诗性的鸿篇巨制，在内容上博大精深，在形式上鬼斧神工，大众要想全面感悟与深刻理解需要丰富的知识与厚重的修养，对欣赏难度的克服恰好是接受者提高的过程，在文艺批评的引导下，在个人感悟的摸索中，人们可以逐步“获释”，在审美突破中得到愉悦，多数人能接近作品境界，这是“近知”状态，少数人会达到“全知”水平，个别底蕴厚重的欣赏者甚至能产生“超知”感悟，生成思想大于形象的创造性体验。艺术家的素养对象化为作品，作品对象化为接受者的素养，音乐培养了会听的耳朵，绘画培养了会看的眼睛，艺术家与欣赏者之间的落差缩小了，审美张力随之趋缓。
欣赏大众对艺术家的积极反作用是审美张力的二度推进，这是一种由下而上的喷射影响过程，欣赏者处于低位，但是水平已经迫近高位，成为施动者，在后续欣赏中提出了更高的要求，艺术家虽然处于高位，但是已经感受到了迫近的压力，成为受动者，在接续的创作中要提供水平更高的作品。随之大众不是消极的被塑造者，而是积极的审美建设者，他们施加的垂直上推压力以两种方式出现，一种是显性的，欣赏者通过媒体直述对作品的感受，通过购买行为表达赞许与支持，这里面就包含着新的期待；另一种是隐性的，也是长久的，欣赏者在精英艺术的影响下进入新境界，虽然对具体的艺术家没有具体的希望，但是对整体的艺术发展有了新要求，原地踏步的作品不会再产生高峰体验，如果同水平复制，欣赏者就会用脚而不用手来投票，这就迫使艺术家努力提升原创能力，以便拉开与欣赏者的距离，距离产生美，张力便就此恢复了。欣赏者提高了的素养刺激了艺术家，艺术家将再提升的素养表现在作品中，这就是“反对象化”过程。
在两度推进中，艺术家与欣赏者的落差从大到小，再从小到大，审美张力在缩与伸中显示出弹性，前肢爬升，后肢跟进，社会审美质量蠕动前行。如果把两度推进前后连接起来，对象化与反对象化就构成了艺术家与欣赏者之间的互动循环，社会审美水平在周流往返中螺旋上升。假如张力趋近于无限，艺术家与欣赏者之间的距离太远，就会失去沟通，大众会觉得作品高不可攀；假如张力趋近于零，艺术家与欣赏者之间没有了距离，就成了扁平结构，失去高耸间距，就会失去提升空间。所以，保持适度的审美张力，是社会审美发展的良性状态。但是到了网络社会，这种情形发生了变化。
电脑、通讯、信息连接起来，构筑成所谓“赛博空间”。在赛博空间中，信息是过剩资源，注意力是稀缺资源，人的注意力基本恒定，而信息量却以几何级数增长，剪刀差越来越大。有关谁的信息被更多地分享，谁就占据了社会高端，反过来讲，谁占据了社会高端，谁的信息就会被更多地分享，“今天精英们无可争议的共同特征即优越——优越只不过是大众注意力主要获取者的一种状态而已”[2]。许多个人与社会组织充分关注自己在赛博空间中的形象，追求良好的知名度与美誉度，以积聚无形资产，获得成功。为了更多地占有注意力资源，需要将自己最美好的一面放大。
引起注意有很多手段，而艺术化无疑非常有效，造型效果、语言符号与编排结构上的审美构思，会借助爱美天性，唤起网民的浏览兴趣。艺术加工如果以注意力为目的，就必然产生包装设计理念，追求形式魅力，以快速吸引眼球，这样，内涵建设就成了第二位的问题。为了不在电子海洋中销声匿迹，必须调集尽可能多的审美要素，积聚高速高压焦点穿透力，在界面与网民之间形成无障碍通关，必须重视表面效果，点击与闪现过程没留出思索时间，所以，不能设计欣赏难度。水平越是与接受者接近，被瞬间关注的可能性就越大。艺术家的高标准设计需要进行深度理解，需要欣赏者停下来玩味，甚至需要反复推敲，这在高速运转的互联网上，很容易失去被注意的机会。
在影视文化中，包装特权在明星，大众只是旁观者。而在网络文化中，谁都可以成为包装主体，都能建立一个属于自己的终端，在这个非中心系统入口，没有上屏的守门人。而且技术化的网络介质对艺术化的网络内容有巨大的支持能力，人人都可以自我包装，电子绘图工具、复制拼接功能、各种数据库，都使设计简单化了，网民要实现自己的想象，不需要长时间的艺术与技术训练，网络带来了艺术设计的平民化与世俗化。然而，世俗化很容易降变为庸俗化，网民表面上是自主的，掌握着设计自由，而其艺术素养局限使其受到自我束缚，依然是套中人，模式化不可避免，恶劣的个性也时常出现。
除了艺术设计之外，网上艺术创作大众化也方兴未艾，网络音乐、网络话剧、网络绘画、网络文学遍布电子社区，公共艺术从公众中生成，每个人都可以自由地创作与发表作品，随意编写个人神话，实现自己的艺术家梦想。网民甚至可以进入他人网页去修改别人的作品，创作者只给出文本，接受者参与“大合唱”。新艺术环境造就了网络民间艺人，他们与传统民间艺人不同，并不展示祖传的技艺，而是在技术所提供的模式中表现自己的即时感受，他们使创作生活化，成为生活的一部分，并不追求其高于生活，艺术一旦成为一种生活方式，就失去了精品化机会，网民在玩艺术，很像卡拉OK演唱，自娱自乐，没有了神圣感，丧失了严肃性，制造出大量廉价艺术品甚至伪艺术品。
网络设计与网络创作来自网民，形成了新的范式，这是一次大解放，艺术民主潮流势不可挡。但是冷静地分析起来不难看出，这不是真正的艺术民主。编辑等守门人失去了权威作用，合理的遴选机制被淘汰，网络天才被淹没在芸芸众生之中，很难得到社会优质资源的特别培育，创作处于自在的混沌状态中，绝对自由破坏了文化秩序，带来的不是活跃，而是混乱，因为活跃的结果是精品的推出，而不是垃圾丛生。真正的艺术民主是为人民服务，并不需要、也不可能使人人成为艺术家，关键不在服务者是精英还是大众，而在服务质量的高低，只要老百姓喜闻乐见，创作者就是人民艺术家，艺术就具有民主精神。艺术与科学一样，在学术研究中，多数要服从少数，原创突破常常是个别人的成果否定了普遍认可的习惯结论。艺术创作也是个别行为，才情需要先天资质与后天熏陶，并非人人可有。
网民创作与网民欣赏是平行运动，创作者与欣赏者之间水平趋近，其间的互动是同阶重复，创作者对欣赏者没有拉力，欣赏者对于创作者没有推力，两者之间落差消失，没有了势能，对象化与反对象化的审美张力也就不复存在了。精英文化的价值轴心是超越性的生活意义，没有艺术对大众的超越，就没有大众的自我超越，整个社会的审美水平就会停滞不前。这种结果在网络社会中的典型表现就是流行艺术走高，博雅艺术走低，“时尚”（fashion）变成“短暂时尚”（fad），亦即闪现流行，审美对象在变，审美水平未变。
二、虚拟社区与审美体验退化
网民本身并不可靠，在网名的掩护下，人们可以肆意宣泄情绪，臆造离奇信息，甚至设计各种不负责任的恶作剧。生活中的我可能受到压抑，有保护面具，而到了网上就把全面（特别是阴面）的自己释放出来，甚至是发泄出来，这时，网上的我是真实的；另外一种情况相反，生活中的我是真实的，上网之后展示的是没有实现的理想自我。
在客观物质世界里，生活与艺术之间有比较清晰的界限，实事就是实事，虚构就是虚构，生活的现象真实与艺术的本质真实不可混淆。而网络情形变得复杂了，鱼目混珠，真假杂陈，内容不真实，表现得可以很真实，甚至可以使真正的真实退色。网络生活与实事有距离，是以虚拟方式展示出来的想象生活，网络艺术与实事的真性有距离，网民的非专业化素质决定着他们没有能力、也没有自觉意识去追求生活内涵。这种双重距离便是客体间性，网上生活与现象真实不同，网上艺术与本质真实不同。
在赛博空间里，无论主体还是客体的虚拟性，都出现了视像仿真趋势，亦即波德里亚所说的“类像”，它们可以无限复制，但与原有的模仿对象疏离，失去了真实摹本，创造出的是“第二自然”，从纯化自然到人化自然，从人化自然到符号化自然，人们所面对的已经不是全息的真实物体，而是由1与0构筑的二进位制的数字系统，尽管五光十色、气象万千，但是它只是瞬息万变的电子信号，人们沉浸于这样的类像世界中，把梦境当作了第一自然，体验误解是常态，体验正解反而成了异态。网上以假乱真，网迷便弄假成真，身回现实，心滞网境，依然昏昏然于虚幻思维，虚实转换困难，将幻像与实像颠倒，将虚拟社会的“真实感”混淆于物质社会的“真实性”，出现体验倒错。严重的会走向体验对立，对于物质社会反应迟钝，甚至拒绝承认真实的真实性，迷醉于“真实的幻觉”，从现实体验自闭发展成网络综合症。
“在场”审美体验与“在线”审美体验不同，前者的感受是实地的，所面对的是物，感觉参与要素完整，是一种全身心的介入方式，而后者的感受是想象的，所面对的是“物象”，感觉参与要素不完整，是一种有限介入方式。“在线”审美以视听为主，听觉器官、特别是视觉器官受到特别倚重。在网络上，质量比较高的画面与声音都被选择、浓缩、装饰或者强化过了，有网络依赖倾向的接受者在这种环境中成长起来，视听感受力特别发达，捕捉形色与声音信号格外灵敏，出现视听能力突进的片面发展问题。
全人的发展需要以“全感觉”素养为基础，在大脑中枢神经的协调下，所有的体验方式要共同运行，整个身心的进入是参与式的沉浸，不是旁观式的品评，这就需要全进入的环境，只有身在其中，才有心在其中的真实，意境需要在氛围里把握，否则就感受不到艺术的热烈。如果不在音乐会现场，只通过屏幕欣赏，就无法获得高质量的全息美感，如果坐在音乐厅里，身边人的情绪，音乐家们与听众交流的情景，场面中的各种无形要素都会与音乐旋律协调起来，听觉融于视觉，视觉融于整体知觉，更容易产生心灵震撼。在场审美体验机会减少，综合体验能力就会弱化，影视文化具有遥距特点，已将大众与现场隔开，像在现场而没在现场，网络的普及使这一问题雪上加霜。
人与世界的感觉沟通有五种方式，可以划分为两种类型。视觉与听觉能够脱离物本而存在，不与对象发生直接关联，介质起传导作用，进行远距离感受，我们称其为形象感觉；嗅觉、味觉与触觉不能脱离物本而存在，必须与对象产生直接关联才行，如果物不在场，只输送间接符号，对接受主体不起作用，我们称其为物质感觉。形象感觉具有心理性、想象性，易于形成美感，易于精神化；物质感觉具有生理性、官能性，易于形成快感，不易于精神化。在审美活动中，形象感觉是主要渠道，其中尤以视觉为重，物质感觉只起次要作用，是辅助方式，常常被人们所忽视。
但是，从本源上看问题，情况有些不同，美是一种生命现象，与物质感觉的关系非常密切。在中国语言中，“美”字被解释为“羊大为美，主给膳”，从发生学上说，美与美味相通，虽然我们没有更多的证据说明中国人的美学观念起源于味觉，但是物质体验的突出作用不可否认。它的重要性甚至被推向极致，产生了“超快感”理念，“美感是人类快感中的一个特殊分支和高级形态”[3]。这种以快感为干、以美感为支的观点并不可靠，但是它可以用来说明物质感觉的重要性。人们的审美体验如果完全倚重视听而脱离物性，就会成为无根的精神活动，精神活动的质量也是要打折扣的。
物质感觉可以促进形象感觉的发展，人们非视听水平提高了，视听水平也会随之提高，这是审美通感在起作用，各种感觉器官既能单相运作，又能在大脑的协调下相互呼应，相互内置。观看屏幕上的服装表演与面对面地直接欣赏服装作品，审美效果并不一样，因为触摸服装面料的质感会更好地把握肌理，而肌理美是服装美的重要元素，形、色与视觉相关，质与触觉相关，高水平的视觉思维应该具有形、色、质的三元能力，所以视觉与触觉不是1+1的关系，而产生着系统效应，触觉进入视觉体验会使主体捕捉视像更加精到，这便是通感的力量。欣赏者的通感能力不强，会出现结构性问题，不能实现审美的全面均衡发展，所以必须整合听觉、视觉、味觉、嗅觉、触觉的感受力，在这方面，网络文化的视听双相度有局限性，其影响主要是负面的。
三、信息崇拜与审美理性退化
美学研究人的感性存在，鲍姆嘉通初建它时的名称含义就是“感觉学”，它从研究人类理性思维的哲学中脱颖而出，成为相对独立的学科。但是美学所关注的并不是初级的自然感性，而是高级的社会感性，不可能完全摆脱理性的影响。审美的核心要素是情感，亦即对事物肯定或者否定的态度，它离不开基于本体认识的价值判断，在“是什么”、“好与坏”的看法之后才有“爱与恨”的结果，情与理必然相关。虽然美学独立为一门学科，但是它仍然归属哲学，离不开理性的笼罩。艺术作品要努力摆脱概念化，但是后现代主义艺术的去理性化趋势却走向了极端，艺术家不能没有思想，艺术大师未必是理论家，但一定是思想家，能见人所未见，发人所未发，在认识与表达上都有过人之处。
“在艺术作品中，中国古人所追求的是‘人之因小技而窥天地’即把握‘道’的存在。如果说在中国艺术中有所谓的‘本体’的话，那么这本体便是‘道’。”[4]“道”在西方文化中也有表现，那就是“逻各斯”。艺术中的“原道”思想高扬了人类审美的理性精神，美是道的现象展示，道是美的灵魂，灵魂无形而有效，我们不能因为它不在作品中现形，就漠视其存在。即便那些充满酒神精神的狂迷作品，也表达著作者对社会生活的偏执看法，这看法也是思考的结果，非理性主义者也有思想，只不过是表现着没有罢了。
“赛博空间”（cyberspace）的前缀源于“cybernetics”（控制论），维纳使用这个词，意在强调对流动秩序的管束，从字源上看就有统治意义，控制与信息相关，也与人相关，控制了信息，也就控制了希望得到信息的人。从表面上来看，网上交流不是单向度的，而是交互式的，网民有了主动性，信息更加均衡，每个人都是终端，非中心化的矩阵结构形成了平权格局。但是，从实际情况看，人们并没因此而获得认知自由，你如何把握规律，如何得出结论，取决于你掌握了哪部分信息，信息决定机会，也决定判断、决定命运，一个人的成功取决于他掌握信息的质量与数量，信息的不对称就是权力的不对称，垄断核心信息的就是有权势的人，但他们也不是真正的权威。因为任何人也不能整体地把握网络，赛博空间具有无限性，就像上帝一样无限，人们分辨与选择信息的能力非常有限，结果信息的力量便膨胀起来，超越了一切人，包括信息强势人物，成为反身控制人类的异化力量，信息与信息的传播关系掩盖了人与人之间的真实关系，人们敬重甚至敬畏它，能够得到有价值的信息，就像得到了上帝福音，这便是信息崇拜。
在网络社会中，“质量”与“量”的关系更加密切，要想成为最好的，就要成为最多的，点击频度是衡量标准，信息速度覆盖广度，代替了思想深度，也代替了思想高度，原创的理性思维需要反复推敲，节奏缓慢，被高速进程中的信息所驱逐。赛博空间使地域限制消失，世界任何角落的人都可能抢走机会，没有紧迫感就没有了前程，这就迫使人们围绕着信息形成快速反应习惯，知识传播超过了科学研究，成为时代文化主流。网络培育着“轻盈智慧”，信息流拥抱着智慧旋转跳跃，青年型的“前喻”文化最具有时代性，透出更新活力与通灵之气，热门话题培育着小聪明，无暇于产生大智慧的深厚积淀，老年型的“后喻文化”重视历史过程，在赛博空间显得有些迟滞。网络建立了搜索型思维方式，而且下载复制功能使创造变得很是机巧，修改与组装成为捷径，输入与输出之间不断地转换，加工过程简化了，压缩技术突出了，人们的思考缺少积淀时间，文化成果封存不到位，窖藏不充分，省略了理性的冷处理过程，厚积薄发成了保守的传统习惯，人们急于求成，失去了积累耐心。艺术与学术出现了技术化、标准化倾向，只有文化快餐才能适应网络吞吐量，文化大餐跟不上它的步伐，时见学术明星与高产作家，不见学术大师与经典作家，人们抛弃了“一本书主义”，追求著作等身，信息量大的成果领衔社会，人们不断地获得新符号、新概念，而不是新思想，很难产生藏之名山、传之后世的标志性力作。
维纳认为，个人的衰落与大众的兴起是二战以后最典型的时代特征，人们由田园时期的“从主”，到市民社会的“从己”，最后走向传播社会的“从众”。信息流包括信息垃圾对人产生着持续冲击，它们作为高阶扰动要素，不断地激发思想者的责任感，影响他们的定力，成为信息人，专注于大众的关注，会使人进入泛知状态。有所不知才有所知，正像有所不为才有所为一样，某一点上的深知就像定点钻探一样，只要保持不间断的足够压力，就能产生井喷式的思想灵感。艺术家与学者只有沉入静默状态，才能与宇宙精神对话，过度交流对理性深化无益而有害，交流可以深化认识，也会妨碍进入个人思想的独有领地，相对封闭是积极的，它决定着开放质量。瑞士心理学家荣格主张定期地“退馈”到自我中去，这样便可以激活潜意识中所拥有的智慧，周期性地补足灵气，退馈不是龟缩，而是为了进两步而退一步，是暴风雨前“如雷的静默”，总是热闹地活着就没了沉淀的机会。理性孤独是智者的创造孤独，决定着精英重量，心灵里的自言自语很可贵，思想自留地不能共产，如果人人都能理解你，你就不是你，而是人人了，必须做好你自己，这样，在社会才会出现一位个性的你，走向理性孤独是自主人格的觉醒，是灵性之根，天才都有自己的苦闷，没有孤独作伴是最寂寞的，因为同样喜欢安静的思想就会离你而去。孤独中藏有真诚，抛弃了矫饰与煽情，展示着童心，所以要看入生命深处，世界只有一个，而每个人的心中则另有世界。
电子社区中的语言处在衰落中，网络上到处是文字垃圾，对其纯洁性与规范性是极大的伤害，人们对它不以为然，是因为它负载信息的作用在淡化。如今进入了图形传播时代，图像直观，比文字能更容易捕捉到注意力，所以，图像在逐步代替文字，成为赛博空间中的核心传播方式，而文字则在慢慢地降变为图像的说明。视像文化强于展示而弱于说理，它用造型与色彩表达感受，直接投影于人的视觉系统，可以省略释义，不需要思想转换就能传达出意图。与视像文化的感性特征不同，印刷文化具有理性特征，文字仅仅是物象符号，进入人的视觉以后，必须进行释义，不经过大脑加工，内容就不能显现出来，所以，在阅读能力的培养中，便顺势开发了人的思维能力。基于视像与感性、文字与理性的联动关系，网络视像的进化就是感性的进化，网络文字的退化就是理性的退化，网民在绚丽多彩的造型中乐不思蜀，抽象思维能力成长的机会便减少了，逻辑的萎缩不可避免。
“我们正在为头脑与心脏寻找一个家园。”[5]理与情都需要自由伸展的天地，如果头脑没有家园，心脏也就没有了，因为它们注定为比邻。人的数字化生存不是文化的上佳归宿，技术只是工具，不是主导，不能沉沦于技术主义，网络对文化生态平衡是莫大的威胁，人类不但要有进入能力，也要有超越能力。如何在互联网时代建设人类的精神家园，是新人文主义的重大课题，当网上新生代成为社会建设的决策与执行主导之后，这个问题会更加迫切，现在就进行深入探索尚有前瞻性，会使我们的研究比较从容。
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