四大先知书讲义

先知书(一)                                                                                  作业题目

在下列三题中任选一题，作业文章不少于二千字：

一、试就四卷大先知书对天主的描述，指出天主的特质。

Ñ例如在依撒意亚中常称天主为以色列的圣者，或圣圣圣，可见天主的特质。

二、默西亚的观念，在四卷大先知书中如何发展。

Ñ例如在开始时是王朝式的讷堂神谕，渐变成个人式的(不是世袭，而是天主选)

三、试从四卷大先知书记载有关先知的言行中，举例说明先知在以色列人中的角色和职责。

Ñ如耶肋米亚，天主指出他要做拔除、谴责，但整体而言呢？教导是其中一个。

备注：

1. 有需要时，请加上脚注。

2. 请列明引用文字片段的出处。

3. 请列出参考数据。

4. 请于30-4-2002前缴交。

5. 条理分明，清楚，忌堆砌杂乱。

课程简介

       我会教两个释经的方法，希望能用一个例子来作练习，以后就可以按此方法释经。

       请大家回家将四大先知书看一篇；必须要带圣经(兼有新旧约)。

       课程共有十二节，我会分开几部份，希望每部书都可以涉猎，掌握每卷书的内容大要及思想，并希望大家可以学到释经的方法。另外，四卷书有长有短，依是最长的；达最短，所以依花的时间会较长。

       另外，介绍【圣经双月刊】117-126期，都有关于先知书的简介。再者，【荒漠燃经】其中一册亦有关于先知书的介绍。

       另有书目，希望大家全都可以一看。

讲课

Ñ可谓先知？

       一般而言，我们视可以预言者为先知。但是，圣经的涵义远不止于此。在旧经中亦有指先知是先见者，即有神视的人，可以说是代天主说话的人。在希腊文中prophet中pro本来就是for的意思，为天主的意思，所以是为天主宣报一些事情的意思。不过，在希伯来文中，先知neviim，是指让人明白天主的旨意的人。

       不过，有时候，先知又会被称为“天主的人”。看撒上9：1-27，第十一节中，讲及撒乌耳找驴时，而在十节中就有“天主的人”，在十一节“先见者”，指同一人。所以，二者都是先知的称呼。同时，会称为天主的仆人。

       我们明白先知的身分，但是他除了预言，还包括什么呢？他会讲出教训以色列的说话，而在教训中，往往又包括过去天主对以色列民所做的一切，故此是过去的事情。在谈到过去后，就会指出今天以色列民做得不好的事情，是现在的幅度，最后就是未来，即他们未来受的惩罚。

       安慰的说话。当以色列受罚时，先知会告诉以色列民，天主终于会透过人或物，拯救他们。

       再者，先知的说话，有近年与未来的幅度并存。例如：依撒意亚对阿哈次所言的“厄马奴耳”，有其更远的、将来的幅度。当时先知是针对现实的问题，但是同时有未来的幅度，成了玛窦福音中指向耶稣出生的意义。

       再者，有末世的意义，如厄则克亚先知书中有默示文体，就与末世有很大关系。

       亚巴郎也是先知。见创20：7。为什么亚巴郎是先知呢？因为他是属于天主的人。所以，先知，也是天主临于人群中的标记，只要有先知的话，代表天主在人当中。因此，以色列民时常寻求先知，因为要有先知，他们才知道天主的旨意，也代表天主临在他们当中。

       故此，梅瑟也是先知，而他在临终时也作出预言，即指在他之后会兴起一个更大的先知，即默西亚，关于他是先知的圣经，见申18：18；34：10。

       在圣经中，有书可寻共十六个先知，还有很多没有写书的，如纳堂先知，又如阿希雅，见列上14：2。另一个较出名的是厄里亚先知，他是默西亚的前导。列上18：22，相当长的篇幅。还有米加雅先知，见于列上22：13；厄里叟，见于列下2：12-18；另一个是约纳，见于列下14：25，他是以色列北部的先知，我们可以看看若望福音7：51中的尼苛得摩指要按法律做事，法利塞人很愤怒，指加里肋亚没有先知，但是这是错的，因为这个约纳就是出于加里肋亚的。

       既然圣经中有不同的先知，和有不同的，我们现在就圣经内容，如何把先知书分类呢？

       首先，我们要了解写先知书的人如何进行分类。写先知书的人，是以色列人。以色列人称圣经为Tanakn，把三个部份合为圣经，就是妥拉、先知书(分前后，前包括苏、民、撒上下、列上下，因为那些都是有讲及先知的，而后就包括十五卷[不包括达内尔先知书])，不过，以上是犹太人分类，而天主教的分类，把前先知书划归历史书，而把后先知书的就划分成大小先知书。至于巴路克，我们不视为先知书。

       我们主要讨论四大先知、十二小先知书。

       不过，可以以另一个分类方法：时间分类。

公元前八世纪：亚毛斯、欧瑟亚、米路、

公元前七：耶、纳堂、哈巴谷

公元前六：匝、厄、哈、

公元前五至二：马、亚、约纳、巴路克、达内尔

       我们现在一般而言，如欲明白先知书的内容，要明白它们的历史背景与体裁。今天，我们要读一首诗，要明白诗歌体的文学作品，我们要了解它当中有不少喻意式的表达。所以，我们要明白先知书中不同片段的体裁，会更容易理解，当中包括：

神喻式：“上主的断语”的是这种文体的一个特点，内容是很肯定，必须发生的。

‚寓言：通常是讲及将来的事情。

ƒ诗歌体

„神视：例如达内尔先知书中拿步高王看到一只手在墙上写字。我们要从天主寓意的角度来理解。

…默示录式文体：有两种特性：[1]提及天上的情况；[2]提及将来如何。

       不同的体裁要有不同理解

神喻体：撒上7：1-17

寓言：依7：10-17

诗歌体：依52：13-53：12(受苦的仆人)

除开首提过的两部中文书外，亦可见于圣经辞典457号；【先知职在以色列的发展史】；NJBC180-200

第一卷：依撒意亚

背景

       共六十五章。我们首先看看依撒意亚一名即“上主的拯救”。我们从名字中，可以明白到其中的道理，如雅各布伯被天主命名为以色列，就明白以色列民族是执拗的民族(以色列：与天神搏斗)。从书中所看，我们理解其历史背景：

       这里的历史背景，指公元前八世纪至第二世纪。北面的君王是神恩性的君王(charismatic leadership)，而南面则是世袭的君主(Dynastic leadership)。在八世纪时，北面兴起了亚述(今伊拉克一地)。当时各国都受到亚述的威胁，而叙利亚因此联合以色列国，与其它小国一起对抗亚述，叙以两国要求犹太联合，但犹太拒绝，反而向亚述求援。于是，叙以两国围攻犹太。这个时段，是近乎战乱的紧张时期。

       这段时间不长，在公元前721，以色列为亚述所灭，不少人被充军。此后，约在七世纪，亚述衰败，巴比伦兴起(今伊拉克南部)。当时，一个城市已经是一个国家。后来巴比伦吞并亚述，并影响其它地区，在公元前六世纪，把南面的犹太也灭掉了。在一百年间，战乱甚多。

       亚述灭以色列，故北方受亚述影响。亚述人采用的是亚拉美文。

       巴比伦后来为波斯(今伊朗一带)所灭，而波斯王居鲁士让以色列人回到耶路撒冷，重建圣殿，重新有祭献。到了公元前331左右，希腊亚历山大帝攻占各处，影响到以色列了。由此可知，这几百年，以色列受到不同的文化影响，在前期有不少用亚拉美语，而次经时代就多采希腊文了。在公元前68年，罗马取代希腊。不过，罗马帝国又可以分三部份：欧洲部份是希腊；色娄苛；仆肋米(埃及、以色列一带)。这段时期，以色列受不同的君王的统治，不是色娄苛的君主，就是仆肋米的君王。

       我们要看的先知书，就由亚述至罗马的统治时期，有不同的文化与事迹，影响圣经的内容。

       依撒意亚所处的时间大概是主前八世纪，不过阅读经文时就会发现不同的时代的内容，同时还有第六世纪、以及第五世纪的时代痕迹。因为依撒意亚先知书经过三个世纪的整埋才形成全书。因此，我们以时间性来划分该书，分成第一依撒意亚、第二依撒意亚及第三依撒意亚。

当时的习惯，讲者不会书写，而是由学生笔录，于是各自有所不同。所以，我们可以想象，依撒意亚本身可能有写下一些内容，但是更多是其学生，或团体记录，一代代相传，而形成全书。事实上，书中有不少事并不是依撒意亚先知本身的时代的发生，而是后来的学生记录的。因此，本书是最为残缺不全的，因为不少篇幅并不能衔接，前后文不通。

       在亚述时期(即第一依撒意亚时期)，不少人被充军，充军者多为贵族、王族及知识分子；巴比伦时期充军的成分亦然。故此，虽然充军者每次只是几万人，但是对以色列本土的文化冲突极大，因为知识分子一扫而空。至波斯时期，居鲁士被誉为天主派来的人，因为他让以色列民回到耶路撒冷重建圣殿，不过不允许建国。这个时期属乃赫米雅、厄斯德拉的时期。

内容

熙雍：本来只是指圣殿与皇宫所在的地区(熙雍山)，在先知的说法，变成指将来的耶路撒冷，天主所应许的地方，指天上的耶路撒冷，是理想的国度。故此要按不同时期，看出它所指的意思。再如以色列，也是在不同时期有不同意思，如以色列最初只是雅各布伯的名字，后来指他的子孙，也有两个意思：他的十二个儿子，也指整个民族。到达味时，就是指国家，后来专指北国，而再下去，就用全以色列一词，指整个民族，以别于北国以色列。

上主审判：先知老是谈审判的情况，因为以色列民并不理会，所以先知要重复，目的是要他们改过，这是先知一个很重要的责任。

以妇女象征耶路撒冷城：在希伯来文中，城市属阴性，故此拟人(figuration/personification)时，就会视之为妇女。后来还会谈到撒玛黎雅、大马士革，因为这些都是国家的首都，所以是以首都借代国家，分别指南国、北国和亚兰(今叙利亚)。

葡萄园诗歌：比喻以色列和犹大。

错误次序：更加显出本书的真实性，因为往昔的人不会轻易改动先知的文本，所以这个不合理的编排，就显出其书未被人改动，可见其古老。

阿哈次王：因惧怕叙利亚的势力，故写信给亚述王，称亚述王为父，自称为儿子。事迹可见于列下16：5-9。依撒意亚先知提醒阿哈次天主的保佑，但王不相信。

厄玛奴耳：后来新约玛窦就采用此一词来象征基督，表达天主与人同在的事实。

遗民：指经过重重打击、苦难而能保持信仰的人。故此，遗民的相反，指背弃天主的人。所以，不是指以色列民中只死剩遗民。这在默示录14也有这个观念，当中谈及十四万四千的人，就是后来采用遗民的观念。当中提到没有和女人沾染过，是指没有拜邪神，即仍然保持其信仰。事实上，在以色列的传统中，行淫好像是关于性的罪恶，但是更多时是象征朝拜外邦邪神的罪恶。因为天主与以色列民的关系，是新郎新娘的閞系，所以朝拜外邦邪神，就如妻子对丈夫不忠的表现。故此，遗民就是指仍然忠信天主的人。

默示式：

第二依撒意亚：已经是充军时期，成为二等公民，自然待遇不佳，而且不公平的。于是，先知对他们加以安慰，但是要悔改

"在此部份中，最突出的标题是受苦仆人，共有四个部份：

42：1-9    ‚49：1-9a  ƒ50：4-11 

„52：13-53：12

请看，我的仆人必要成功，必要受尊荣，必要被举扬，且极受崇奉。就如许多人对他不胜惊愕，因为他的容貌损伤得已不像人，他的形状已不像人子，同样，众民族也都要对他不胜惊异，众君王在他面前都要闭口，因为他们看见了从未向他们讲述过的事，听见了从未听说过的事。有谁会相信我们的报道呢？上主的手臂又向谁显示了呢？在上主前生长如嫩芽，又像出自干地中的根苗；他没有俊美，也没有华丽，可使我们瞻仰；他没有仪容，可使我们恋慕。他受尽了侮辱，被人遗弃；他真是个苦人，熟悉病苦；他好像一个人们掩面不顾的人；他受尽了侮辱，因而我们都以他不算什么。然而他所背负的，是我们的疾苦；担负的，是我们的疼痛；我们还以为他受了惩罚，为天主所击伤，和受贬抑的人。可是他被刺透，是因了我们的悖逆；他被打伤，是因了我们的罪恶；因他受了惩罚，我们便得了安全；因他受了创伤，我们便得了痊愈。我们都像羊一样迷了路，各走各自的路；但上主却把我们众人的罪过归到他身上。他受虐待，仍然谦逊忍受，总不开口，如同被牵去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前不出声，他也同样不开口。他受了不义的审判而被除掉，有谁怀念他的命运？其实他从活人的地上被剪除，受难至死，是为了我人民的罪过。虽然他从未行过强暴，他口中也从未出过谎言，人们仍把他与歹徒同埋，使他同作恶的人同葬。上主的旨意是要苦难折磨他；当他牺牲了自己的性命，作了赎过祭时，他要看见他的后辈延年益寿，上主的旨意也藉他的手得以实现。在他受尽了痛苦之后，他要看见光明，并因自己的经历而满足；我正义的仆人要使多人成义，因为他承担了他们的罪过。为此，我把大众赐与他作报酬，他获得了无数的人作为猎物；因为他为了承担大众的罪过，作罪犯的中保，牺牲了自己的性命，至于死亡，被列于罪犯之中。

容貌损伤得已不像人，他的形状已不像人子

在上主前生长如嫩芽，又像出自干地中的根苗

如同被牵去待宰的羔羊

作了赎过祭

承担大众的罪过，作罪犯的中保

以上五项都是当时关于默西亚的观念。同时，这段的重点是仆人的观念。

所谓仆人，在旧约中，仆人与奴隶很相近，不过有两种，一种是买回来，如果是买回来，永为奴仆，后代亦然；如果是雇回来就不同，既是自由人，如果主人没有子嗣，更可以承受主人的财富。然而，无论如何，都要听命于主人，故此无论工作如何，都应按照主人的吩咐而行，不可自作主张。故此，上主的仆人，是要完全听命于上主的，是上主所选的人。

其次是人子的观念。英文是Son of the man，而希伯来文是Son of the Adam。所以，人子一词，是作为继承亚当的那一位。所以，这个人子，是要恢复亚当最初的境况。故此，人子一词，是有修和的意思含于其中；不过，同时，我们不能否定人子一词所表达的软弱，因为他与亚当一样。在耶稣的生平中，都有软弱的一面，如山园祈祷中，就可以看到。

其三是嫩芽。不知道是否晓得叶瑟之根的说法。嫩芽是由种子而来的，故此是新的生命，而种子往往可视为后裔。故此，这个嫩芽，是来自天主的。

其四是羔羊，逾越节的羔羊，可以看到新出谷的意思。所以，上主的仆人以苦难的方式，达成救赎。

最后，是赎罪祭。在逾越节中，羔羊就是代替品了。Scapegoat(代罪羔羊)，是把这头羊覆手，视为把所有人的罪当于它身上，然后把这头羊赶到旷野。因此，在此的赎罪祭，代表这个受苦的仆人，透过他的苦难和死亡，达到救赎和修和的结果。

在第二依撒意亚中各段都是如此。

55-66

依撒意亚的中心思想：

神学思想主要是三个：天主、人及天主与人的关系。释经时并不处理这些问题，但是释经后，我们就可能综合成这些看法。不过，圣经的内容，就是人与天主的交往的经过。于是，我们可以看到三个角度：天主、选民及默西亚(呼应上文的三个主题)。

       第一依撒意亚(1-39章)。

天主是神圣的、光荣的。这样的天主如何被人所认知呢？因为祂是以色列的圣者，是属于以色列的。神圣本身是指分隔开的意思，亦即指祂与其它事物不同。故此，以色列民称天主为神圣，是指天主与其它神明不同，是离开其它神的。以色列民称天主为ELOHIM，是众数的，因为有多神的观念，但是他们就把天主称为雅威，就是单数的，独一无二的。结果，用众数词是指出天主的大能，把一切好东西都包括在内。

       因为在发展的过程中，以色列民由泛神论开始，而以雅威论为终点，即天主是在一切之上，众神之上。

       所以，当他们遇到天主时，觉得自己有罪过，而且害怕沾污天主。故此他们必须进行取洁礼，才能接触天主。由于天主是分隔开，故此以色列也是分隔的民族，也就是神圣的民族。

       至于光荣，希伯来文的意思是指重。

       天主是全能、是君主、是人的根源。天主创造人，故人的生命来自天主，所以人的生命以天主为基础。

       对于默西亚，第一依撒意亚仍然是朝代性的默西亚(7：10-17)。因为在讷堂神谕中，谈及默西亚是达味的后裔，故此是朝代性。不过，同时有过渡性的观念，就是把达味的后裔此一说法，更加推后，推到达味的祖先，叶瑟(11：10)。

       对于选民，他们是神圣但是犯了罪，故此变成罪人。他们再没有分隔天主与众神，结果由神圣的环境走入外邦的环境，变成罪过的境况。再者是社会正义的问题，就是在动乱时，不少人做一些损人利己的行为，如欺骗、抢掠的问题。

       不过，从另一个角度来看，天主会拯救这些人，不过获得拯救的人不多，那就是遗民。到了将来，就会有一个正义的审判。

       第二依撒意亚

       观念相似，都有提及天主的神圣，不过较多言天主是创造者。不仅指出天主是生命的根源，亦指出天主是人的创造者。并且，提出天主是拯救者，为人赎罪。另外，指出天主是历史的主宰，祂是元始和终结。

       对于默西亚，很清楚指出他是受傅者。不过，受傅者有两种：以色列与外邦人的，不过二者都是天主所拣选。在此，外邦受傅者是居鲁士，而以色列就是默西亚了，也就是上主的仆人。

       对于选民，有一个较广阔的观念：其它民族都可以得到得救的喜讯，原来的选民亦可以得到拯救。

       第三依撒意亚

       共通是天主是圣的。不过提出另一观念：天主是至高者，超越一切的。明显是渐渐趋向至高唯一的观念。天主也是赏善罚恶的天主。

       对于默西亚，不仅提出是受傅者(61：1-9)，更加是救主(63：11)。

       为选民而言，申张社会正义是一个大问题，并希望天主重新接纳他们。同时预许救恩的来临，将会带来新天新地，并且有普世的意识。

【教会内的圣经诠释】[宗座圣经委员会](思高圣经学会出版)

       此书介绍了几个方法，我主要选取两种方法来介绍：叙述法(Narrative Method)和历史批判(评析)法(Historical-Critical Method)。

叙述法的参考书：

” Our Fathers Have Told us—Introduction to the Analysis of Hebrew Narratives ” J.L.SKA.

历史批判法的参考书：

”Old testament Exegesis” D Stuart

NJBC CH.71

       释经前，我们想一想以往读书的经验。我们读过一篇文章，老师会要求我们把文章大意说明。不过，老师未必有很明确的方法让我们跟随。我们可以用时间、地点、人物、发生的事情、如何发生/发生的情况、为何、后果是什么等等。问完后，我们再重组一次，明白内容。至于圣经，我们由于是从文字上看，故此还要顾及文字上的意义。再者，圣经还多一个深入的意义(deeper sense)，或者称之为属神的意义(spiritual sense)。

       圣经是由人写成，因着天主的启示，并为教会所认定的。

       因此，我们除了字面上的意义，还要找到深入的意义，而这需要用一些方法了。在旧经中，我们要接触到历史的问题，因为不少与历史有关，所以我们要处理环境/背景的问题。另一方面，我们看圣经，其实是一个外国人来看圣经，所以我们要尝试进入犹太/以色列的文化中，看圣经，就是要明白犹太主义。还要明白其语言的方式，理解他们叙述的模式。究竟他们说：“上主爱雅各布伯，恨厄撒乌。”在中国文化中，爱恨是很强烈的感情，但是，在希伯来文中，恨只是爱的相反词，只是不爱的意思，并不是这么容易到中文中恨的意思。

       还有的是作者/编者的问题。因为圣经的成书时期是很漫长的，相信不少是经过不同的人手。如果我们知道是谁人所写，可以比较容易明白其文风。

释经方法：

叙述法：

       这较近于我们上面所言的时间地点人物的分类。这个方法比较适合分析梅瑟五书、历史书等，但是先知书、智慧文学这些片段式文体，就不大适合了，故此我们会多用历史评析法。

pericope：这是一个圣经专有用词，代表将要注释的一段。我们如何定pericope，要注意：

很长的篇幅会有困难，于是会分段，但是不明白何处开始，何处结束，于是需要界定片段。我们会集中于这一段，当然会顾及前后，但是以此为焦点。一个片段当然有开始与结束，如何界定呢？有时候，不一定是一章的开始，如受苦的仆人的一个片段，是由五十二章的十三节开始，而以五十三章十二节结束。故此，不可以用章节为分界。

(i)开始：在圣经中，当中有一些字眼是代表开始，如“那时候”这样的开始形式的词汇。另外，我们看看时间有没有转变。如创世纪，我们可以把六日的创造分为六个片段，因为它们全有“过了早上，过了晚上”的词组，带出了时间的转变。

还有的是人物与地方的转变，甚至主题的转变。刚才提到创世可以分为六段，那么，除了时间的改变，在主题上似乎完全一致：创造，但是我们细致一点看看，第一天把光与黑暗分开，第二日把地与水分开，第三日创造生物，都可以视之为不同的主题。又或称之为不同的角色。

(ii)结束

这要分出连接词的分界(Bridge-wording)，例如so that、although、then，就不是结束了。反而“同时”一词，有界分的作用。除此，以上所提到的时间、人物、地方、主题的转变，同样可以让我们明白到是结束。还有的是结论性的文字，令我们明白到是结束，见若20：30-31。不过，作者还有东西想说，于是加上二十一章，同样有结论性的文字，见若21：24。我提出这一段，要让大家知道，圣经不是什么都写进去，而是经过选择的。他们只是选择对启示有关的东西，故此不能说唯独圣经。

至此，我们可以开始看该段文字了。我们首先要明白其体裁。如果是故事，我们首先要明白到这段文字是历史事实，还是寓意式文字。寓意式是指以一事指向另一事，如【动物农庄】中的动物世界，其实是指人类社会。在圣经中，约纳先知往尼尼微城，为大鱼吞食三日夜，耶稣指这是寓意式，我们不知道是否事实。

然后是述说，其中是演说，指一段比较长的说话。然后，我们也要看看演说的内容，来理解此段的内容。其次是讲道，还有的是较长的，如避静的道理或灵修的讲座，方式各有不同。例如讲道要多一点撮要式的，但灵修讲座可以发挥多一点。又如讲道的语气较严厉一点。

还可以留意的是用词的风格，或者押韵。有些地方采用相同的词汇，可能是重要，亦可能是因为词汇缺乏。不过，采用不同的字眼，又可以看到不同的思想型态。

词序亦影响我们的理解，例如质素与素质二词意同而序不同。还有的是词义的采用。以上都是风格问题。

用词结构、句子的结构亦有不同。例如英文中although 后不会有but，与中文不同。在希伯来文中，常用平衡句。

还要注意作者本身的问题：他们是第一手的人，还是第二手呢？第一手指他直接亲身经历某些事，还是听到别人的说法/叙述然后写成书呢？还有，说话人是作者、编者、转述者？因此，如果我们知道是第一手，我们会采用直接的方式来理解；如果是转述，就要过滤。

还有是受众。作者心目中的对方是谁人呢？如保禄到雅典，他在宣讲时，用很哲学的方式来演说，结果希腊人不大理会，因为觉得他班门弄斧。于是保禄不再用哲学模式来宣讲。再者，如保禄宣讲时，多向非犹太基督徒宣讲，所以内容较少涉及旧约，而多言生活问题。

由此再下去，就要考虑布局的问题。这可以是情节问题，即剧情。这在先知书或箴言等智慧文学，很难看到情节，反而出谷纪或创世纪这些就较多了。其次是脉络(即上下文)，指故事的结构如何，包括当中的伏线、前因后果。

时间空间：叙述的时间、接收的时间(指听的时间)、时序(何者先何者后)。空间：地区是指较大的地方，地点较细。人物：是个别的人物还是团体的代表，如保禄写信给弟茂德，其实是写给所有为监督的人。人物也有主次之分，不过次要角色也可以加深主题的。

到此，我们可以找出该段的核心和焦点。如创世纪言创造，核心是言创造，但是焦点是指天主是造物的主宰。又如厄玛奴耳这个片段，在文字上，开始时是要讲一个征兆，但是其深意是将来默西亚的出现。

示例：

第七章

先知劝王依恃上主 

当乌齐雅的孙子，约堂的儿子阿哈次为犹大王时，阿兰王勒斤和以色列王勒玛里雅的儿子培卡黑，上来攻打耶路撒冷，但是不能攻陷。有人报告达味家说：“阿兰已经驻扎在厄弗辣因! ”君王与人民都胆战心惊，有如风中摇动的树木。上主对依撒意亚说：“你和你的儿子舍阿尔雅叔布出去，到上池的水沟尽头，即漂工田间的大道上，去会见阿哈次；对他说：你必须审慎，保持镇定，不必畏惧，不要因那两个冒烟的火把头──即勒斤、阿兰和勒玛里雅之子──的怒火而胆怯。虽然阿兰、厄弗辣因和勒玛里雅的儿子同谋，迫害你说：我们上犹大去，扰乱她，把她占领过来归于我们，并在那里立塔贝耳的儿子为王；但是吾主上主却这样说：这事决不能成立，亦不能发生!因为阿兰的首都是大马士革，大马士革的首领是勒斤；厄弗辣因的首都是撒玛黎雅，撒玛黎雅的首领是勒玛里雅的儿子。【六年或五年以后，阿兰将被消灭，厄弗辣因将要衰败。】假使你们不肯相信，你们必然不能存立。” 

厄玛奴耳 

上主又对阿哈次说：“你向上主你的天主要求一个征兆罢 ! 或求诸阴府深处，或求诸上天高处。”阿哈次回答说：“我不要求，我不愿试探上主。”依撒意亚说：“达味的家族，你们听着罢 ! 你们使人厌恶还不够，还要使我的天主厌恶吗？因此，吾主要亲自给你们一个征兆：看，有位贞女要怀孕生子，给他起名叫厄玛奴耳。到他知道弃恶择善的时候，要吃奶酪和蜂蜜；因为在这孩子尚未知道弃恶择善以前，你在那两个君王面前所担心的国土，必将荒废。上主必使患难的日子临于你、你的百姓和你的父家身上；这是从厄弗辣因叛离犹大那一天所未有过的，【即亚述王加祸的日子。】

第一步骤：解说内容

(一)界定片段

"为什么是一节至十七节，而是一至九，又或十至十七节呢？

答：如果我们看希伯来原文的话，第十节中“上主又对阿哈次说”中的“又”，实质是“继续”的意思。不过，这个字亦可以是又的意思，所以产生不少的问题。在此，我们可以考虑的是其它问题：时间、地点、人物是否相同，如果相同，就可以视为同一片段。在此两段中，人物是相同，都是依撒意亚，阿哈次；提及的人物亦相同，因为都是阿兰王等；都是发生同一件事情。

       为什么不由第十节开始呢？这是由于当乌齐雅的孙子的文字有开始的意思；而且第六章的末段，内容和这一段无关。而且十八节的内容又不同于前面了。

(二)分辨片段的文学类型

"进一步，可以看其体裁，是基于事实的一个故事。因为有开始有结束，有一个过程，所以是故事。这是基于事实还是寓意？是基于事实，只是在内容中有一个寓意，指火把头一节。我们可以参考列下16：5-9一节，可以证明这一节是事实，如此，我们又如何称之为有寓意呢？我们可以再看依8：5-7，当中以河水比喻亚述的军队。既然亚述是水，那么这两个国家是火把，自然会遭亚述所灭了，所以可以称之为寓意。

(三)风格

"关于征兆：这个片段是否有音节，用词有何特别？我们可以特别注意到常用的字。由第七节开始是属于诗歌体，依撒意亚言天主之话时，是一段诗歌体。由第七节的部份开始，有不同的平衡句式：

"这个片段，既是叙述，亦是诗歌体。在此，我们要留意厄弗辣因和撒玛黎雅，以及为何称人为儿子而不称其名。

(四)作者

"再下去，作者是谁？可能是依撒意亚先知的徒弟，再者是很清楚事件的内容，其三是以色列人，因为懂得希伯来人及富其风格。

"读者又是谁？首先是希伯来人，而这些人正面对困难的时候，不过我们不知道其困难为何。在此有一个征兆，目的是要读者明白到天主与他们同在，所以是提醒和安慰的片段，即使有困难，天主也会与他们同在。

(五)布局与脉络

"读过之后，我们明白了事件的背景和内容大要。我这样的说，其实就是言及其布局和脉络。大布局是依撒意亚向阿哈次说明天主与他们同在；情节是；情境是他们在上池的水沟尽头碰头，而这里就是史罗亚泉(即第八章所言之泉)，这是今天的基红泉(Gihon)，亦是当地唯一的水泉。故此，这里谈话的意思，是指天主会保护这个水泉，所以就是保护他们了。

(六)结构

1. 背景

2. 天主向依撒意亚作出吩咐

依撒意亚和阿哈次的对话，对话的内容：

   i)天主的吩咐

   ii)依撒意亚讲述事件

3. 依撒意亚向阿哈之说话：

   i)要求阿哈次求征兆，但是阿哈次拒绝

   ii)给阿哈次一个征兆

   iii)结束

这里可以留意上下文的联系，第七章和第六节关系不大，但是和第八章很紧密，因为第八章就是结果了。

"再谈就是事件的时间，应该是740BC左右，因为我们知道其历史背景。不过，叙述的时间是哪时呢？因为一定要事件发生后才写下，据学者所言，应该是538BC之后写成的。

"实际征兆何时实现呢？文中说当厄玛奴耳能“弃恶择善”时才实现，大概是十五年之后完成。

(七)人物角色

"主要是依撒意亚和阿哈次。还有天主藉依撒意亚的口出现。还有是阿兰王和以色列王，同样是间接出场。这里虽然个别人物，但是都是属于团体，就是国家。

"依撒意亚的功用是天主的工具，目的是告诉阿哈次天主的说话。

第二步骤：解释重要的词汇。

"厄弗辣因：本来是达味之子，现在用来代表北以色列，因为厄弗辣因在北以色列的中部，而撒玛黎雅又在厄弗辣因地区内。用地区代表国家，在于北国名为以色列，而在依撒意亚书的作者，希望用以色列来代表十二支派，代表整个以色列。

"另一方面，又用撒玛黎雅代表以色列，因为它是以色列国的首都。这是敖默黎王所定下的首都。

"首领：在旧约中，常称君王为首领，其实是指君王。如果用首领时，就代表他们只是其中一个团体的君王，因为要留下君王一词去称理想的君王(如达味)。

"勒玛理雅的儿子：实指培卡黑，这样叫法，是因为旧约喜欢用这个称法；同时，这有什么人的意思，所以即指勒玛理雅人。因为当时分封土地，往往以那个人的名字称他所获得的土地，以后就用这个方法来叫这个地区的人了。这个叫法，今天仍然有用，以色列人就称为“以色列的儿子”

"征兆：指记号或标记。即指一个事实或实物背后的意义。在此，标记是一个女人生了一个儿子，到他懂得弃恶择善时，此事就平息了。

第三步骤：核心

"天主与以色列人的盟约，仍然有效的。因为基于纳堂神谕(撒下7：1-16)，天主许诺予达味，他的后裔要继续存在，天主要做他们的父亲，他们要做天主的子女。故此，每一次以色列面对危难，就是考验这个许诺。因此，依撒意亚往见阿哈次，首先指责阿哈次称亚兰王为父(“我是你的仆人，你的儿子。”)亦因此，整段经文的焦点是：厄玛奴耳。为此，我们可以看到此段的意义：

(甲)天主再次许诺，再次确定其许诺是有效的；

(乙)天主藉阿哈次的后裔，延续天主的许诺。这个许诺就是：达味的后裔继续为王。不过，条件是达味的后裔要称祂为父。

(丙)引伸或深意，即指永远的君王：默西亚。这个许诺，到耶稣时就实现了。

"由此，我们把片段的意义再扩展：

(甲)天主：忠实的天主，祂忠于自己的盟约。同时，祂是历史的主宰，在整个救恩的历史中，祂一直和人一起。再者，天主是仁慈的天主，因为祂可以不再守自己的盟约，因为对方已经违反了盟约的条件，但是天主仍然愿意继续拯救人类，怜悯以色列人。最后，天主是生命的主宰，因为祂可以藉一个女子的怀孕，婴儿出生，来结束整件事。人可以藉天主的手获得生命，和保守生命。

(乙)人：片段中有阿哈次、依撒意亚、勒斤、培卡黑等人。后二者为自己的目的，不择手段，包括害人的性命。至于阿哈次，为求自保，放弃了天主，这是人性的软弱。表面上是敬畏天主(不愿试探天主)，实际上是否定天主的大能。最后是依撒意亚，他是天主的工具，为天主做一切事，愿意冒生命危险向君主进言。由几个人物中可以看到：

(I) 人在危难中特别容易离开天主，可见人的软弱。

(II)再者，人是很重视完成自我，就不理其它东西。

(III)人会以多数压制少数，或以众凌寡。

(丙)天主与人的关系：

"按我们理解的结构，首先是天主向依撒意亚发言，然后由依撒意亚向阿哈次讲。这里，可以看出在历史的进程中，天主与以色列民族的关系更形疏离。最早期，天主直接与亚巴郎说话，雅各布伯已经没有这样的关系，日趋远离。于是，形成天主与人的交往，就有了中介：先知。所以有这样的情况，是因为人愈来愈离开天主，背向天主，走自己的路。不过，天主仍然许诺，并且在需要时，继续拯救人。还有的是天主的新许诺：与人同在。

【叙述法的不足：历史背景、‚脉络、ƒ环境因素、„残缺不全、没有上下文的问题。】

‚历史评析法(能看得更多，但是更繁复)

       我们现在主要用四个进路：

一、版本/经文评析：要看原文的不同手抄本，要找一个最接近原文的版本。今天这个工作已经基本完成(BHS)。这可以帮助我们理解该段经文的先后，例如一个多诗歌体的片段，多半是较古老，因为诗歌体往往是口传的。

二、文学评析：

甲、了解其句子及语言的特色。现在希伯来文中的“杀”字，只见于旧约中，今天希伯来文不再采用。如果是更复杂的变化，就是早期，较简单，是后期，因为人渐渐不懂得复杂的变化了。又如美丽一词，中文是形容词，又是名词，如美丽的房子(形容词+名词)和房子的美丽(名词+名词)。不过在中文中，词性不明显。外文往往名词是较静态，而动词较活跃。又如希腊文的爱字，到今天变成恨的意思，也是可以让我们理解文字的先后。

乙、了解其结构。例如采用

交错式结构(chiartic structure)、平衡结构(parallelism)。

三、形式评析

甲、处理体裁的问题。这里有分开两种：整部书的体裁和个别片段的体裁。如果是先知书，当中还有神谕、预言、奇迹等不同的文体。分析后，我们再看该书的核心体裁，就可以归纳出其文体。

乙、还有的是看该书的环境与背景。这包括历史的背景，以及文字上所提及的情况和环境，和作者/编者所处的背景和环境。当我们看依撒意亚先知书，我们要看自己看哪一部份，可以帮助我们明白该部份的背景。我们明白后，再看书中的情况，可以明白生活的境况，就是明白文字上反映出当时的一个事实、发生的事件。然而，有人编辑这些事实成书，我们又要明白编辑者的用意。例如依撒意亚的第二、三部份，被称为安慰书，就是反映当时编辑的目的。所以，生活境况包括真实的生活境况；‚作者/编辑的看法，反映他们生活时代的境况。

       如再看依撒意亚先知书的第七章，关于厄玛奴耳的片段，实质是公元前六世纪编辑而成的，而公元前六世纪，以色列国家灭亡，所以作者写这个片段，是在于安慰当时的人，同时展望未来，可以重建国家。不过，这同时也涉及编辑评析。

四、编辑评析：

甲、何时成书呢？

乙、是个人创作还是编辑而成呢？如果是编辑，要知道编辑的时间。

丙、来源的问题：编辑的数据来自何时何处呢？

       在进行时，首先是分析，然后是归纳。我们综观全局，然后就可以对当中重要的字眼加以评析，再就可以看其中三个重点：天主、人、天主与人的关系。然后，我们要应用，因为经文最重要是和我们的生活结合。例如旧约的预言会为新约所引用；圣经的内容为教会的礼仪所引用；我们的生活如何和经文配合。

耶肋米亚先知书

名称：耶肋米亚一名的意思不清楚，可以解为上主把一些东西抛出；上主把缚紧的东西放松。我们看耶肋米亚先知书，可以看到这两个意思，一方面以色列的罪恶，令天主要放弃他们；另一方面，上主把在重压下的人释放。我们看耶肋米亚先知书第一章，就可以看到两个意思：第9-10章：此后，上主伸出手来，触摸我的口，对我说：“看，我将我的话放在你口中；看，我今天委派你对万民和列国，执行拔除、破坏、毁灭、推翻、建设和栽培的任务。”一方面是放弃(拔除、破坏等等)，一方面是近于放松(建设和栽培)。

       耶肋米亚先知书生于阿纳托特，父亲是祭司，好有可能是肋未人。耶肋米亚先知有一个弟子巴路克当其书记，其书可能由巴路克所写。他不仅有此一弟子，还有其它，可见于36章32节：耶肋米亚就拿来另一轴卷册，交给书记乃黎雅的儿子巴路克。巴路克依照耶肋米亚的口授，在上面笔录了犹大王约雅金，在火中烧毁了的那轴卷册上所有的话；并且还加添了许多相类似的话。又可看四十五章一至二节：以下是耶肋米亚先知对乃黎雅的儿子巴路克说的话：他在犹大王约史雅的儿子约雅金第四年，由耶肋米亚口授，在卷册上记录了这些话：“上主，以色列的天主论及你，巴路克，这样说：

可见是弟子笔录，传之后世。

       因此，耶肋米亚先知书有版本的问题，出现了两个版本，一长一短。长版是玛索辣版，短的是七十贤士译本，不过，由于谷木兰出土的文献，令我们比较接受长版。

       耶肋米亚先知书的时代，是约史雅时代，大约是七世纪(公元前六二一)时以及约雅金时代(公元前五八七)，即犹太即将亡国时。约史雅最重要的贡献是把所有的礼仪完全放在耶路撒冷举行(concentration of cults)，结果做成贫富悬殊更严重，甚至是祭司阶层，所以耶肋米亚应该是生于一个较贫苦的家庭。由于背景不同，他和依撒意亚的行为就不同，所以当天主召叫时，他说自己还年轻，不懂得说话；依撒意亚则说天主，我在这里。

       当时面对的问题是新的巴比伦出现，而她的野心是要掌握整个地区。于是，耶肋米亚先知要面对的既是社会问题，也有政治问题。

       再者，耶肋米亚先知来自穷乡僻壤，没有人重视，所以他的说话也没有什么人听。故此，他是一个受苦的人。有学者认为他是耶稣的预像，这里有几点都相似：

没有结婚；

‚受苦。

       耶肋米亚先知书包括几个时间：

亚述势大时；

‚巴比伦兴起；

ƒ犹太亡国后，渐渐有波斯的兴起。

       对于犹太这样的一个小国而言，面对不同势力的兴衰，既有内部的压力，更有外在的冲击，所以在此时期，犹太人都没有什么安全感。事实上，在587-538BC期间，就是波斯灭亡巴比伦的时间，其实是很不平安的日子。因此，耶肋米亚先知书处身的时期有几个特点：

政局不稳定；

‚常有战争；

ƒ社会不平等：贫富悬殊(平民与贵族、司祭的差距)

       所以，耶肋米亚先知的言语比较激烈。

结构：

       可以分为六个部份：

引言(1：1-3)

本雅明地内阿纳托特城的司祭中，希耳克雅的儿子耶肋米亚的言行录。── 

上主的话传给他，是在阿孟的儿子约史雅为犹大王执政第十三年； 

以后传给他，是在约史雅的儿子约雅金为犹大王，直到约史雅的儿子漆德克雅为犹大王第十一年年底，即直到是年五月，耶路撒冷居民被掳去充军时为止。 

一般先知书的引言都标明时间，耶肋米亚先知书都不例外，说明当先知的时间(见第2-3节)。

‚-…主要都是神谕。

       首先谈先知被召叫及使命，见于1：4-19。然后，就看到异象(杏树枝及沸胜的镬，口由北面倾倒过来)：上主的话二次传给我说：“你看见什么？”我回答说：“我看见一个沸腾的锅，它的口由北面倾倒过来。”上主对我说：“灾祸将由北方烧起，一直烧到这地上的一切居民。 及至十七节是耶肋米亚的使命：至于你，你要束上腰，起来向他们传示我命令你的一切。在他们面前，你不要畏惧，免得我在他们面前令你畏惧。看啊，我今天使你成为坚城、铜墙、铁壁，以对抗犹大君王和首领，司祭和当地的人民。 他们要攻击你，却不能得胜你，因为有我与你同在，协助你──上主的断语。”他要对付的人，是当权者，而天主叫他不用害怕，因为天主会照顾他。

‚关于犹太与耶路撒冷的神谕。(1：4-25：38)

       谈以色列人的问题：不忠(背弃天主)，在2：1-3：10中可以看到。由于他们不忠，耶肋米亚要求他们悔改(3：15)。不过，犹太不肯悔改，于是先知说出即将有大敌来临。第五章提及犹太的邪恶。第六章提到耶路撒冷要受到破坏。第七章1节至十一章二十五节。在这部份，提到服从与祭献的问题，就是服从重要过祭献。(见于第七章二十至二十八节)这里提到这个问题，其实一直存在。第十一章一节至十二章七节谈到先知本身受到的苦：上主，几时我与你争论，总是你有理；但我仍愿与你讨论正义：“为什么恶人的生活总是顺利，一般诡诈极恶的人总享安宁？你栽植了他们，他们就生根滋长，结出果实；他们的口离你近，他们的心却离你远。至于你，上主，你是认识我和了解我的，你考察了我对你的心意；求你把他们像待宰的羔羊一样拉出来，留待宰杀的一天。【这地要哀伤，整个田野的草木要枯萎到几时？由于居民的邪恶，野兽和飞鸟都被消灭。】因为他们说：“天主不管我们的作为。”“你与人徒步竞走，尚觉疲乏，你怎么能与马角逐？在平安的地区尚觉不安，在约旦河的丛林区，你更将何如？连你的兄弟和你的父族对你都无诚意，在你后面厉声喊叫；即便他们对你说好话，你也不要相信。” 先知的问题是为什么罪人总可以好好生活，为什么好人反而没有好结果。在此，天主没有直接回答问题。第十三章就提出几个象征，指出犹太要受罚；十四章至十五章提到受罚的内容；十六章是先知本身感怀身世：我的母亲! 我真不幸! 你竟生了我这与普世对抗相争的人。我没有向人借贷，人也没有向我借贷，人却都辱骂我。实在，上主，我岂没有尽力事奉你？我岂没有在灾难祸患时为仇人向你恳求？人岂能折断北方的铁和铜？【我必使你的财产和宝藏，任人抢劫，为赔补你在你全境内犯的罪恶，

第十八章有碎瓶的象征，就是指犹太与以色列将要被破坏。至二十一至二十三章，提及犹太的灭亡与君王的神谕。二十三章关于假先知，二十四章有一个无花果的神谕。到廿五章说明犹太要被击败及流亡七十年。廿五章末就关于其它民族的败亡。

ƒ提及以色列的复兴。(26：1-35：19)

       谈及先知本身的遭遇(26：1-24)，27-29章关于真假先知的言论。另一部份谈及以色列的复兴及回国，见于31及32章。耶肋米亚及后按天主的旨意，买田地：耶肋米亚说：“有上主的话传给我说：看，你叔父沙隆的儿子哈纳默耳要到你这里来说：你购买我在阿纳托特的那块田吧! 因为你有买回的权利，应把它买回来”。代表以色列是属于天主的产业。三十三章是关于默西亚的预言，特别是由十四节开始：看，时日将到──上主的断语──我要实践我对以色列家和犹大家预许赐福的诺言。在十九章又有一个与达味及肋未的许诺：有上主的话传给耶肋米亚说：“上主这样说：假若你们能破坏我与白日黑夜订立的盟约，使白日黑夜不再依循自己的时序，那我与我仆达味的盟约也就可以破坏，使他再没有儿子继位为王；我与我的仆役肋未司祭的盟约，也就可以破坏。我要这样增添我仆达味的后裔和服事我的肋未人，有如天上数不清的军旅，海中量不尽的沙粒”。关于达味的许诺，是指要在他的后裔中兴起永远的王位，而肋未的盟约则是一个永远的司祭。其后三十四及三十五章提到漆德克雅人以勒加布人作为对以色列人的警告。

„有关耶肋米亚先知自己的遭遇：受苦受难。(36：1-45：5)

"约雅金王火烧卷册：犹大王约史雅的儿子约雅金第四年，上主有这话传给耶肋米亚说：“你拿卷册来，写上自从我由约史雅时日，对你说话那一天以来，直到今日，关于耶路撒冷和犹大及列邦对你所说的一切话，也许犹大家听了我有意对他们施行的一切灾祸，会各自离弃自己的邪道，叫我好宽恕他们的过犯和罪恶”。由于耶肋米亚先知的说话太剌激君王，所以约雅金王要毁灭它。但是，君王焚烧了那轴载有巴路克由耶肋米亚口授记录的话的卷册以后，有上主的话传给耶肋米亚说：“你拿另一轴卷册来，写上犹大王约雅金所烧毁的前一轴卷册上的一切话。天主要巴路克(即耶肋米亚先知的书记)把被毁灭的卷册重写一次。关于犹大王约雅金你应说：上主这样说：你烧毁了这轴卷册说：为什么你在上面写道：巴比伦王必来破坏这地方，消灭这地方的人民和兽？为此上主关于犹大王约雅金这样说：他必没有人继坐达味的宝座，死后必弃尸原野，遭受日晒夜露。对他和他的后裔及臣仆，我要惩罚他们的罪恶，给他们和耶路撒冷居民及犹大人，召来我向他们预告，他们却不理会的一切灾祸”。 这里指出天主要令他的王座中断，不再如纳堂神谕所言，因为承继者不能承认天主是他们的神，没有敬畏天主。

我们可以参考撒下7：8-16指出上主要为他立家室(Beth)，但是这里Beth一词，本指家庭、家族，既可指实在的家庭，亦可以是抽象概念中的家，而这里，实指达味的王族。而且指出在达味死后，会为他立下的继位者，并指出他的继位者会为主建立圣殿，然后天主会保守达味的王朝，直到永远。不过，天主要求达味的继位者要守天主的诫命，不可以犯罪。如果犯罪，就会得到惩罚。然而，与此同时，天主指出祂不会收回给予达味王朝的恩情，即使加以惩罚，过一段时间，就会再施恩予达味的王族。这正如31：31看，时日将到──上主的断语──我必要与以色列家和犹大家订立新约，又如23：5看，时日将到──上主的断语──我必给达味兴起一支正义的苗芽，叫他执政为王，断事明智，在地上执行公道正义。这里可以看到天主必然地给予达味的恩情。不过，如33：19-22有上主的话传给耶肋米亚说：“上主这样说：假若你们能破坏我与白日黑夜订立的盟约，使白日黑夜不再依循自己的时序，那我与我仆达味的盟约也就可以破坏，使他再没有儿子继位为王；我与我的仆役肋未司祭的盟约，也就可以破坏。我要这样增添我仆达味的后裔和服事我的肋未人，有如天上数不清的军旅，海中量不尽的沙粒”。天主可以在达味王族中兴起一支旁支，不一定是直系的家族。不过，约雅金已经不是直系了，我们可以看看列下24章，看到约史雅不是达味的直系了。往前再看，

就明白到约史雅是由于一个司祭的保护，幸免于难，因此他极为宠信该司祭，于是把各地的祭典都划归耶路撒冷进行，终于做成所有祭献都要在耶稣撒冷进行，而北方人不耐烦，于是就在革黎斤建立另一所圣殿，不来南方了。故此，在若4：19，耶稣与妇人对谈时，妇人就提到自己的祖先一直在这山上拜祭，实质就是指革黎斤山，因为此名属不洁，故没有写出来。耶稣回答时就指出以后不再在山上拜祭了。

       因此，我们可以看到，耶肋米亚先知给自己的书卷予约雅金，约雅金自然不高兴，因为书中记载犹太的灭亡。结果先知就被捕了。见37：1-38：28a。37章指出先知被捕，38章被困于蓄水池中，其实是想杀他。幸好有外邦人雇士人厄贝得默肋客拯救先知，他把消息告诉王，王便命人救先知出来。结果，先知一直被软禁，直到耶路撒冷沦陷。

       由28节b开始，似乎是一个回忆，因为用语似乎是事情发生后一段时间才写的。

       以下就是关于耶路撒冷沦陷的事情。首先是乃步匝辣拯救了先知，然后把先知遣返故乡阿纳托特。

       四十一章的内容是附加的性质，并不重要。

       然后是遗民往埃及，不过先知曾经警告他们不要去，见42章19：“犹大的遗民! 这是上主对你们说的话：不要到埃及去。你们该清楚知道：我今天对你们作证，你们实在是自己欺骗自己；原是你们派我去求问上主你天主说：请你为我们转求上主我们的天主，凡上主我们的天主说的，你要全告诉我们，我们必依照遵行。我今天告诉了你们，你们却全不听从上主你们的天主，打发我来告诉你们的话。现在，你们该知道：在你们要去寄居的地方，你们必死于刀剑、饥荒和瘟疫。”他们不仅没有听，还把先知都带去埃及。

44章1-30就是关于犹太的一些启示，然后45章1-5，先知提及有关巴路克的情况。

…有关其它民族的神谕(46：1-51：64)

       较零碎的部份，应当是收集回来的资料，而不似之前的预言，先有先知的事件。我们可以看看46章1节、13节等，都是直接的预言，不是叙述体。在这部份的结尾，主要是巴比伦的神谕和以色列民的回归。关于巴比伦的神谕较多，因为是她攻陷耶京。

†历史附录(52：1-34)

       这部份谈犹太的灭亡，圣殿被毁，京城被焚，知识分子被杀。今天，耶路撒冷有一所Burnt House，有烧过的痕迹，而当中的物品是公元六世纪左右。此处不是圣殿所在，应是一个富贵人家的地方。另外，还有一幅墙倒塌，当中还有一位少女的手骨。

耶肋米亚先知书的神学思想：

天主

"就耶肋米亚先知代表天主的说话，可以看出天主的特点：

天主是活的天主，属于生活的、动态的天主。在耶肋米亚先知书中，言天主是活水的泉源，2：13因为我的人民犯了双重的罪恶：他们离弃了我这活水的泉源，却给自己掘了蓄水池，不能蓄水的漏水池。所谓双重的罪恶，指他们离开天主，朝拜邪神(另掘蓄水池)。先知用活水池与蓄水池相比，可以看出天主是活的、是泉源，而邪神是死的，没有生命的。在这里，先知采用死亡与生命的比较，在于以色列地区最重要的是水，而在该地区的南面，就是旷野，北方又多高地，如耶路撒冷就在八百九十尺高之处，亦只有一个泉源，即基红泉(见于第七章)。因此，蓄水池很重要，这种技术在公元前九百三十年就有了。当有这种技术后，当地人就可以住在高一点的地方。如撒罗满就在山的顶处建立圣殿和皇宫，这就必须有蓄水池，而王室大臣就在附近居住，同样建蓄水池。因此，下雨是十分重要的，没有水，根本不能过活。所以，用活水代表天主，是十分适合。17：7-8凡信赖上主，以上主作依靠的人，是可祝福的；他必像一株栽在水边的树木，生根河畔，不怕炎热的侵袭，枝叶茂盛，不愁旱年，不断结实。17：13上主，以色列的希望! 凡离弃你的，必要蒙羞；上主，凡远离你的，必被记录在地上，因为他们离弃了活水的泉源。天主给人雨水，5：23-24但这内心顽固忤逆的人民，竟背叛而离去，从不反心自省：“我们应该敬畏上主，我们的天主，因为衪按时降下雨露、秋霜和春雨；又给我们保持固定的收获时节。”14：21-22愿你为了你的名，不要嫌弃，不要轻慢你光荣的御座! 望你记忆，不要废除你与我们订的盟约!异民的“虚无”中，有能降雨的吗？或是诸天能自施甘霖？难道不只是你，上主我们的天主! 我们寄望于你，因为你行了这一切事。这在新约中亦可见：若7：2中，耶稣在帐棚节的最后一日，说出自己是活水的江河。而帐棚节被称为Simhat Torah，就是在完结时加上冠冕，并且求雨。所以耶稣在此时这样说，就是指自己就是人们要求雨的那一位。

       2：27b-28的确，他们不但向我转过脸去，而且也以背向着我；但是，在他们遭难的时候，却喊说：起来，拯救我们!你自己制造的神祗在哪里？在你遭难的时候，他们若能救你，就让他们起来! 因为犹大! 你神祗的数目竟等于你域邑的数目，巴耳的香坛与耶路撒冷的街道一般多。这里指出天主说人们可以去救那些邪神，为何遇难又要求天主呢？

       另外，11：12犹大城邑和耶路撒冷的居民，必去呼号他们献香敬拜的神祗，但这些神祗在他们遭难时，决不能拯救他们。说出人们的神不可救他们。

天主是全知的。天主能够了解全部事件、整个世界的事物，而且对世界有自己的计划。12：3至于你，上主，你是认识我和了解我的，你考察了我对你的心意；求你把他们像待宰的羔羊一样拉出来，留待宰杀的一天。15：15上主，你都知道，求你回念我，眷顾我，为我报复迫害我的人，不要因你太忍耐，就让我死去；你该知道：正是为了你，我才受人侮辱。18：23至于你，上主，你知道他们对我的一切计划是要杀害我；请你不要宽恕他们的过恶，不要由你面前抹去他们的罪过，务使他们倒仆在你面前；在你发怒时，求你报复他们。29：23因为他们在以色列中间行了败德的事：奸污人的妻子，妄用我的名字，说我没有吩咐的话；这是我知道的，我就是见证──上主的断语。

       同时，天主对自己的计划的了解，如1：5我还没有在母腹内形成你以前，我已认识了你；在你还没有出离母胎以前，我已祝圣了你，选定了你作万民的先知。29：11诚然，我知道我对你们所怀的计划──上主的断语──是和平而不是灾祸的计划，令你们有前途，有希望。

       除了知道，天主还能记忆往事，了解好与坏。2：2我忆起你年轻时的热情，你订婚时的恋爱；那时你在旷野里，在未耕种的地上追随了我。14：10上主论这人民这样说：“他们这样爱好游荡，没有约束自己的脚，为此上主不喜悦他们；现在忆起了他们的过犯，就惩罚他们的罪恶”。可见天主好坏也能记忆。不过，先知补充，天主也会有所忘记，见31：34那时，谁也不再教训自己的近人或弟兄说：“你们该认识上主”，因为不论大小，人人都必认识我──上主的断语──因为我要宽恕他们的过犯，不再记忆他们的罪恶。

       再者，天主可以看到事物。12：3至于你，上主，你是认识我和了解我的，你考察了我对你的心意；求你把他们像待宰的羔羊一样拉出来，留待宰杀的一天。

可见天主可以看到我们的心。16：17因为我的眼注视他们的一切行径，他们不能由我面前隐藏，他们的过犯在我眼前也不能隐藏。32：24看，围攻的工事已逼近城市，势必攻陷；这个已面临兵刀饥荒和瘟疫的城市，必落在进攻的加色丁人手中；你所说的现已实现，你已目睹；

       天主是行动的天主，祂可以保护和赐予救恩的天主，拯救的天主。1：17至于你，你要束上腰，起来向他们传示我命令你的一切。在他们面前，你不要畏惧，免得我在他们面前令你畏惧。37：15-18首长们遂发怒，将耶肋米亚鞭打了，幽禁在书记约纳堂家的监牢里，因为他们早已把他的家改成了监狱。于是耶肋米亚走进了一穹形的地窖内，在那里住了多日。此后，漆德克雅王派人提出他来，在自己的宫殿私下问他说：“上主有什么话没有？”耶肋米亚答说：“有”。接着说：“你必被交在巴比伦王手中”。此外，耶肋米亚还问漆德克雅王说：“我在什么事上得罪了你和你的臣仆，以及这些人民，你们竟将我放在监牢里？

       天主是正义的审判者。11：20公平审判和洞察肺腑的万军的上主! 愿我见到你对他们的报复，因为我已向他们提出我的控诉。

‚选民

       耶肋米亚先知如何看待选民呢？

       印象式：以色列人因他们的罪过而受到惩罚。何谓罪过呢？为以色列人而言，罪过就如箭射向靶，结果没中的。换言之，走上歪路、不能依从正途，就是罪过。所以，一谈到罪过，我们要明白：

走错了方向；

‚远离天主。远离天主有几种不同的方式：(一)拜外邦的神；(二)不遵守天主的命令；(三)违法[不遵守梅瑟的法律]，因为梅瑟的法律是天主的法律，如果不遵守就等于离开天主。因为梅瑟法律，严格来说，并不是法律而是指引，即指出人应该如何生活。但是法律就有惩罚性的。梅瑟的法律所以成为后来的法律，是由于后人加入了惩罚的内容。【可参谷7：9-13，看到耶稣指责法利塞人更改梅瑟的法律，却不守其中的精神了。】

       耶肋米亚先知书中指以色列人的罪过，固然是和‚，而也有ƒ的成份，不过变成了：对人不公义、压迫其它人。

       简单而言，就是要大家爱天主爱人，如果做不到，就是罪过。可以参出谷纪19章和20章的内容，看到19章梅瑟预备十诫，到20章颁布十诫，首三诫是属于天主的【附：以色列人不能告天主的名字，即由第二诫而来。不过，大家要分开天主/上主/雅威的分别，天主和上主都只是类别性，只有雅威才是天主的专有名号，而不妄呼就是指雅威。】，四至七是属于人。【附：第四诫既属天主亦属人，因为父母在某个程度上是天主的代表，参讷堂神谕，见撒下7；同时，天主创造人，父母生育人，可以说是合作地创造，见创1：27-28。既然人是由天主与父母创造，生命是很珍贵，所以第五诫是不可杀。同样地，生命是真实真贵的，所以如果目标不清晰，胡乱运用创生的能力，就是奸淫。在旧约中，采用两个字眼：adultery(通奸．婚内的)和fornication(非婚姻的奸淫)，这里指的是前者。在旧约中，前者较严而后者较轻。为什么呢？因为妻子等同财物，如果勾引别人的妻子，是侵犯别人的财物。】

       由此我们可以明白耶肋米亚先知对以色列民的指责，指他们的罪过是拜邪神，见耶2：23-24：你怎能说：我没有玷污我自己，我没有追随过巴耳？观察你在谷中的行动，便知你的行动，无异一只到处游荡，敏捷的母骆驼；又像一头习惯在荒野，急欲求配，呼气喘息的野母驴；谁能抑制它的性欲？凡寻找它的，不必费辛苦，在她春情发动的月分，就可找着。 在此我们可以明白为何旧约中指拜邪神等同行淫，因为拜邪神就如饥不择食；‚天主与以民的关系就是夫妻的关系。这可以参欧瑟亚先知书1：2，天主命先知取一个妓女为妻，实则代表了天主与以民的关系。因此，在欧瑟亚先知书1：3，先知妻产下儿子，名为依次勒耳、罗鲁阿玛(不获天主宠爱)及罗阿米[非我人民]。再看2：32-37你们这一代人，体会上主的话吧! 难道我对以色列像一个荒野，或像一个黑暗地方？为什么我的人民说：我们获得了自由，我们不再来找你？一个处女岂能忘了自己的珍饰？一位新娘岂能忘了自己的彩带？我的人民却忘了我，时日已久长，无法计算。你怎么会如此想尽好方法去求爱？你也将你的方法教给了邪恶的女人；连在你的衣边上也发现无辜穷人的血渍：并不是在挖洞穴时，你捉住他们，而是在橡树边。但你还说：我是无罪的，他的忿怒已离我远去。看! 我要审判你，正因你说：我没有犯罪。为什么这样轻易改变你的道路？你必要因埃及而蒙羞，犹如曾因亚述而蒙羞一样。你毕竟要从那里抱头出走，因为上主摈弃了你所仗恃的，使你不能靠他们获得成功。在此，先知指出背弃天主；‚行淫“你怎么会如此想尽好方法去求爱”是喻意式写法，指他们有不正常的关系；ƒ贫穷人的问题，在橡树边，即指杀害穷人后，任由尸体曝于地上，可以看到他们对生命极不尊重。

       再看5：1-6请你们巡行耶路撒冷的街道，观察注意，在她的广场上搜寻：若他们能找到一人，一个履行正义，追求信实的人，我就宽恕这城。虽然他们起誓说：“上主永在! ”其实他们起的誓仍是虚誓。上主，你的眼睛难道不顾信实？你打击了他们，他们却毫不觉痛；你使他们挫败，他们仍拒绝受教，使自己的面孔比火石还要顽硬，不愿悔改。我想：“不错，他们原是无知的平民，不认识上主的道路和他们天主的法律。我要去问有权势的人，与他们谈论，因为他们知道上主的道路和他们天主的法律。”哎! 连他们也都折断了轭，挣断了绳索。为此，狮子由丛林出来袭击他们，旷野的豺狼出来伤害他们，豹子潜伏在他们的城旁，凡出来的人都被撕裂，因为他们罪上加罪，失节有增无已。 可以看出他们不履行正义，发虚誓。所以先知相当严重指责他们。

       再看6：1-8本雅明子民，请你们逃出耶路撒冷，在特科亚吹号，在贝特革楞竖立旗帜! 因为有一个灾祸，即一个巨大的毁灭，已由北方隐约出现。熙雍女郎仿佛美丽的草场，牧童领着自己的羊群向她进发，在她四周张设帐幕，各据一方牧放。“请你们备战，向她进攻；来，让我们在正午就上前进攻! 我们真不幸! 因为日已偏西，暮影已长!不妨! 就趁夜上去，破坏她的宫阙。”因为万军的上主这样说：“你们该砍伐她的树木，堆起壁垒，围攻耶路撒冷，这该受罚的城市，因为在那里充满了压榨。泉源怎样涌出水，她就怎样涌出邪恶；从那里只可听到强暴和迫害，我只看见疾病和疮痍。耶路撒冷! 你应接受训戒，免得我的心疏远你，使你荒凉，成为没有人居住的地方。” 我们可以注意6-8节，说出耶路撒冷当时只有压榨、强暴和迫害。可以想象到，当时有严重的富贫问题。

       我们可以看看2：8司祭们也不问一问：“上主在哪里？”那些管理法律的，不认识我了；那些为人牧的，叛离了我；先知们也奉巴耳讲预言，追随无能的神袛。可以看到，社会中重要的人，都不认识天主，都背弃天主。

       耶肋米亚先知对以色列所言的，是一份天主的恩宠与救恩。虽然有罪过，但是天主仍然拯救他们，天主仍然会与他们一起。可以看30：1-11这是上主传给耶肋米亚的话：上主以色列的天主这样说：“凡我对你说的话，你都要写在一本书上，因为，看，时日将到──上主的断语──我必转变我人民以色列和犹大的命运──上主说──使他们回去占领我赐给他们祖先的土地。”以下是上主论及以色列和犹大说的话：上主这样说：“人听到了恐怖的喊叫：只有恐慌，没有平安。你们且自问自究：是否男人要生产？为什么我竟见人人两手叉腰，像正在生产的妇女，个个面色显得苍白？噫! 这一天，真伟大，无可比拟，虽为雅各布伯是痛苦的时期，但他们将由此而得救。到了那一天──万军上主的断语──我要折断他们颈上所负的轭，粉碎他们的锁链，他们不再作外方人的奴隶，只服事上主，他们的天主，和我给他们兴起的君王达味。为此，我的仆人雅各布伯，你不用害怕──上主的断语──以色列，你不要惊慌；因为，看，我必从远方救出你来，从充军之地救回你的后裔；使雅各布伯归来，居享安宁，无所恐惧，因为有我与你同在──上主的断语──作你的救援。诚然，对我使你流徙所到的各民族，我要执行毁灭；但对你，我却不执行毁灭，只依正义惩罚你，不让你全然免罚。” 可以由第四节开始看，以生产为象征，指出以色列民如何受苦，在其后都有救恩。往后，用上轭、锁链等表达出以色列民处于奴隶，而要经由天主的恩宠和拯救，才可以走向自由。

       又看31：12他们将要前来，在熙雍山巅欢呼，涌向上主的美物，饱享谷、麦、酒、油，小牛小羊；他们的心灵要好像受灌溉的田园，再也不感憔悴。 说出归向天主，心灵可以安静，就不会憔悴。31：13-14那时，处女必欢欣鼓舞，老幼必相聚同乐，因为我将使的悲哀变成喜乐，使他们由自己的忧苦中获得安慰欢乐；我将以肥脂滋润司祭的心灵，以美物饱饫我的人民──上主的断语。这个饱饫，不是指物质上的满足，而是心灵的满足。没有天主，一切都没有办法。

       另一个问题：天主与选民的盟约。因为人破坏了盟约，天主如何重新订正呢？看31：看，时日将到──上主的断语──我必要与以色列家和犹大家订立新约，不像我昔日──握住他们的手，引他们出离埃及时──与他们的祖先订立盟约；虽然我是他们的夫君，他们已自行破坏了我这盟约──上主的断语──我愿在那些时日后，与以色列家订立的盟约──上主的断语──就是：我要将我的法律放在他们的肺腑里，写在他们的心头上；我要作他们的天主，他们要作我的人民。那时，谁也不再教训自己的近人或弟兄说：“你们该认识上主”，因为不论大小，人人都必认识我──上主的断语──因为我要宽恕他们的过犯，不再记忆他们的罪恶。 就是要求以色列民要在内心中遵行，而不仅是外在地守法。因为法律的条文不一定圆满，但是天主在法律中的精神，我们要坚持。

       天主重订盟约，是为了遗民，就是那些在苦难中仍然坚守对天主的忠诚的人。可以看31：7-9因为上主这样说：你们应为雅各布伯欢呼，向为首的民族喝采，传扬称赞说：上主救了自己的百姓，以色列的遗民。看，我由北地引他们归来，从大地的尽头召集他们，其中有瞎子，有跛子，有怀孕的和正在生产的，形成一大队回到这里来。他们含泪前行，我却抚慰引导，领他们踏上不会跌倒的坦途，来到溪流旁，因为我是以色列的慈父，厄弗辣因是我的长子。当中提到的人，都是当时的弱势的人。因为大部份人都依从当时的主流，拜邪神等等，只剩下弱势的人能坚持信仰。

       由此天主愿意与人保持和谐的关系，于是就有默西亚的出现，作为一个象征，让人明白这个心意。在耶肋米亚先知书中，有两处出现有关的内容。首先是说及达味与亚郎的后裔。在本书的默西亚观，有两个基础：

君王的默西亚；参纳堂神谕，撒下7：8-16

‚司祭的默西亚，为人服务、奉献。参肋7：35-36

       这是在旧约中很突出的两个观点。可以看33：19-22有上主的话传给耶肋米亚说：“上主这样说：假若你们能破坏我与白日黑夜订立的盟约，使白日黑夜不再依循自己的时序，那我与我仆达味的盟约也就可以破坏，使他再没有儿子继位为王；我与我的仆役肋未司祭的盟约，也就可以破坏。我要这样增添我仆达味的后裔和服事我的肋未人，有如天上数不清的军旅，海中量不尽的沙粒”。 在此，也可以看到默西亚君王与祭司的形象，分别是建立国度的君王，与奉献的司祭。

       有关这个默西亚观，耶肋米亚会采用个人式的表达。见23：及33：15在那些日子里，在那时期内，我必由达味出生一正义的苗芽，在地上执行公道和正义； 这是针对当时的需要，亦有预言性。所谓正义的苗芽，是指这芽会生长、发展、充满生机，不过需要天主的照顾。不过，在七十贤士译本中，苗芽翻译为旭日，因为字眼本来有升起的意思。虽然七十贤士译本不完全正确，但是路加福音亦加以引用，见路1：78-79，匝加利亚赞歌。

       从整部书中，还可以看到：

一、耶肋米亚与天主的交往，是坦然，不恐惧的，见1：6我回答说：“哎呀! 我主上主! 你看，我还太年轻，不会说话”。以及能与天主讨论问题12：1-6上主，几时我与你争论，总是你有理；但我仍愿与你讨论正义：“为什么恶人的生活总是顺利，一般诡诈极恶的人总享安宁？你栽植了他们，他们就生根滋长，结出果实；他们的口离你近，他们的心却离你远。至于你，上主，你是认识我和了解我的，你考察了我对你的心意；求你把他们像待宰的羔羊一样拉出来，留待宰杀的一天。【这地要哀伤，整个田野的草木要枯萎到几时？由于居民的邪恶，野兽和飞鸟都被消灭。】因为他们说：“天主不管我们的作为。”“你与人徒步竞走，尚觉疲乏，你怎么能与马角逐？在平安的地区尚觉不安，在约旦河的丛林区，你更将何如？连你的兄弟和你的父族对你都无诚意，在你后面厉声喊叫；即便他们对你说好话，你也不要相信。” 

二、耶肋米亚为耶稣的预像：

1)他是独身的；

2)他不断受苦

三、对各民族的神谕：

1)突显天主对以色列的爱护

2)最大的敌人巴比伦的结局，其实就是表达天主对以色民的爱护，祂最后都会让以色列民脱离巴比伦的魔手。

3)除此，耶肋米亚先知对其他民族的神谕，亦表达出天主对其他民族的爱护，愿意他们都得救。

ƒ天主与选民的关系：天主透过什么渠道，令选民保持对祂的敬拜与忠信，如何在痛苦中的保持期望。

厄则克耳先知书

       充军时期的司祭，大概是耶苛尼雅王(Jehoiakin)时期。可以参列下23-24章有关的事迹。约雅金时期，正是巴比伦兴盛的时期，不断攻打以色列；其后，耶苛尼雅登位，“耶苛尼雅登极时年十八岁，在耶路撒冷作王三个月；他的母亲名叫乃胡市达，是耶路撒冷人厄耳纳堂的女儿，他行了上主视为恶的事”，就是随母亲拜邪神，结果为巴比伦王攻打，很多重要人物被掳，厄则克耳就是其中一个。

       耶苛尼雅在位约为公元前六百年，在位三个月，之后是其叔父漆德克雅为王。在此，我们看到厄则克耳是被掳的其中一员，而他是司祭，属有识之士。他的名字本解作“天主所坚强的人”或“愿天主坚强的那一位”。

       如果参考编下三十四章，可以看到约史雅把所有的宗教礼仪聚合在耶路撒冷。这个做法，令当时的贫富悬殊更严重。

       厄则克耳先知被掳后，居于特耳阿皮布(Tel-abib【Tel-aviv，这是今天的以色列首都的名字，当时是另一个地方。Tel是指堆积而成的地方的意思，全名是春天的山丘。台拉维夫也是这个意思，其实现在的台拉维夫本来是约培(Jaffa)，由于是巴勒斯坦人聚居的地方，所以以色列人在旧城边堆土成城，故有此名。】)，见则1：3那时在加色丁地，靠近革巴尔河，上主的话传给步齐的儿子厄则克耳司祭，上主的手临于我。

厄则克耳先知，既是司祭，亦为天主所召叫，故此都是先知。他蒙召的时间大概是593-571BC。这本书成为现在的模样，应该是在公元前三至四百年的编辑结果，即司祭传统的时期。

       所以，此书的背景是巴比伦最兴盛的时间，即拿步高(NEBUCHADNEZZAR)【605-561BC】，不过，他儿子继位后国力中衰，及至其孙，国遂亡，波斯兴起。

       在此书中，共十四次提及日子，是其中一个特点。如1：1-2三十年四月五日，当我在革巴尔河畔，在俘虏之中的时候，天开了，我见了天主的异像，时在耶苛泥雅王充军后第五年四月五日；第一个日子指什么，不清楚；第二个就清楚。由第二个日子推论，第一个日子是指拿步高王的日子。两个日子是指巴比伦与犹太日子的对照。

8：1六年六月五日，当我坐在我屋内，犹大的长老门坐在我面前时，吾主上主的手临于我。

20：1

24：1

26：1

29：1

29：17

30：20

31：1

32：2

32：17

33：21

40：1

       不过，有些篇章都不是按时序时间来编写，可以想象编辑者并不熟悉有关的数据。不按顺序是26-33章，另外有重复的片段，包括第3章17-22及33：7-9

       另外，18：25-29及33章均提及天主的公平问题。

再者，有些地方是叙述中段被打断，插入其它枝节，见于3：26、24：26、33：22，当中有很多不同的打断，很交杂的。又有些地方被一大打断的。

       另外，11：1-21特别一看。这一段实质承接第八章而来的，于是它本身又打断了十章的叙述。可见编辑的辑录很简单。由于有这样的情况，我们可以相信，此书是原来的文本，属第一手数据。

内容

       全书可以分为五个部份。

厄则克耳蒙召【1：1-3：27】

‚对耶路撒冷的神谕【4：1-24：14】这部份实质指犹太，因为北国已经灭亡，所以集中言南犹太。

ƒ对其他民族的神谕【25：1-32：32】

„以色列复兴的神谕【33：1-39：29】不是言耶路撒冷复兴而指以色列，是指整个以色列的复兴。

…新圣殿和新的敬礼【40：1-48：35】由于圣殿已被破坏。

第一章

被召的时间和地点 1：1-3

上主的话传给步齐的儿子厄则克耳司祭，上主的手临于我。覆手有祝福、差遣的意思。

四活物的奇像1：4- 14本书除了先知文体，还有默示录式文体。先知文体多寓言、宣讲；默示式文体，就包括有关天上的神视与境像，以及人的结局，讲及末世的问题。由于这种文体的研究，是由新约开始的，故此名称此此。实质上，默示录的内容，不少参考本书。如本部份四活物的形像，可以参看默4：6-8宝座前面有如玻璃海，仿佛水晶；在宝座每一面当中，在宝座周围，有四个活物，前后都满了眼睛：第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物面貌像人，第四个活物像飞鹰。那四个活物，个个都有六个翅膀，周围内外都满了眼睛，日夜不停的说：“圣！圣！圣！上主，全能的天主，是昔在、今在、及将来永在者。 ” 二者的不同之处在于，则中每个活物都有四个样子。这种不同的面貌，实质是形象化地说明神的大能，超脱人的一面。

四种面貌的意思：

人：万物的管理者(智)玛窦：强调耶稣的人性，是导师。

狮：兽中之王(能)马尔谷：强调耶稣的权威。

牛：食物中最庞大(食)路加：强调走向耶路撒冷，成为牺牲。

鹰：天上之王(视)若望：强调思考的深度。

       默示录所以分为四个，可能与多神论的蜕变有关。因为有四个面貌，形同怪物，加上这样的型态，与后来的怪物有所混淆。因此，四个活物变成

第二章

奉派为先知 

3节：他向我说：“人子，我派遣你到以色列子民，到反抗我的那个叛逆的人民那里去，他们和他们的祖先，直到今天还违背我。 12节当上主的光荣由那地方升起时，神力也把我举起，我听见在我后面有轰轰之声很大， 

第三章

做先知的工作是什么呢？

16-18节过了七天，上主的话传给我说：“人子，我派你作以色列家族的守卫；当你由我口中听到什么话时，你应代我警告他们。几时我向恶人说：你必丧亡!你若不警告他，也不宣讲，使恶人知所警惕，而脱离邪道，为得生存；那恶人要因自己的罪恶而丧亡，但我必向你追讨血债。你若警告了恶人，而他不肯离开罪恶和邪道，那他必要因自己的罪恶而丧亡；至于你却救了你的灵魂。 

这成为我们当基督徒的原则：如何规劝自己的弟兄。

第四章-第五章

共有四个象征的行动。

人子，你拿一块砖，放在你面前，把一座耶路撒冷城刻划在上面。(4：1，表示耶路撒冷被围)

你要向左侧卧下(4：4)

吃配给、不洁的食物

剃胡子

第六章

敬拜邪神之地必被消灭：指出他们的罪过。

第八章

看到耶路撒冷不同的神像

神见耶京的神像

六年六月五日，当我坐在我屋内，犹大的长老门坐在我面前时，吾主上主的手临于我。 

我观望，看，有一个形像，形状如人，在他相似腰部的下面，有一团火，在他腰部的上面好像有一道光辉，像发亮的金属。 

他伸出一只像手的形状，抓住我的一绺头发，有一种神力把我提到天地之间，在神视中将我提往耶路撒冷去，到了内门的北门门口，在那里供奉着引起上主妒火的偶像。 

在那里出现了以色列天主的光荣，相似我在平原所见的异像。 

他向我说：“人子，举目向北方看!”我遂举目向北方看；看见在靠近祭坛的北门门口，有那引起上主妒火的偶像。 

第九章

击杀无记号者：在默示录中亦提及，有主的印记与撒旦的印记。

4.上主对他说：“你要走遍此城，即走遍耶路撒冷，凡因城充发生的丑恶之事而悲痛哀号的人，要在他们额上划一个十字记号。” 

第十章

有关革鲁宾的神视，如天使。

取火炭异像

14每一个革鲁宾有四个形状：第一个形状是牛形，第二个形状是人形，第三个形状是狮形，第四个形状是鹰形。 

第十一章

1-5节，惩罚犹大的首领。首领即君王，在撒上10章，撒慕尔为撒乌耳傅油后，他向撒乌耳说天主令他作首领。

第十二章

充军的象征

第十三章

攻斥假先知

17节：攻斥假女先知

第十四章

崇拜邪神不可救药，结果是丧亡

第十五章第一节至十六节五十二节

在此，指出耶路撒冷是不结果的葡萄树，这和若望福音十五章同用一个比喻手法。

第十九章第十节

提及葡萄树的寓言

第二十章

斥责以民在埃及犯的罪

第二十三章

再一次指责以色列拜邪神，以淫乱两姊妹喻

第二十四章

锈锅的寓言，指出以色列受罚

另一个转变：先知任务的转变

第二十五章

由依撒意亚开始，对其他民族的神谕，是希望他们悔改，不要再错。在此部份，首先是阿孟的灭亡

摩阿布的灭亡

厄东的灭亡

培肋舍特的灭亡

第二十六章

提洛被巴比伦消灭的过程，提洛属今天的黎巴嫩。

漆冬的灭亡

以民的复兴

有七个不同的日子，都是关于埃及的神谕。然而，这个埃及是否就是当时的埃及呢？有所怀疑，有可能是暗指巴比伦。

第三十三章第九章开始

先知作以民的警卫

提示以色列人要悔改

著名的上主斥责以色列的牧者

因此，上主为善牧，故若望福音第十章，基督有我是善牧的说法。

天主要兴起牧者的预言，即有关默西亚的预言

第三十五章1-15节反对厄东的神谕，按编排，应该在第三章

第三十六章以色列山受祝福，指以色列必复兴

第三十七章1-14节枯骨复生的神视。当中8-9节很有趣：我望见他们身上有了筋，生了肉，包了皮，但他们还没有气息。上主对我说：“你应向气息讲预言!人子，应向气息讲预言说：吾主上主这样说：气息，你应由四方来，吹在这些被杀的人身上，使他们复活。”这个说法回应创世纪的说法。

15-28节：新以色列复合的象征

第三十八章第一节至第三十九章第二十九节：哥格攻击以色列。古怪的部份，因为不大清楚哥格是何地，是巴比伦的一所地方，还是喻意式。

第四十章新圣殿的神视。比旧的更大更宽阔，用来接纳新的选民的奉献与敬礼。

第四十四章

浓缩肋未纪的内容：对司祭的各种规定

第四十八章

土地的分配和边界，是浓缩了若苏厄书。

       可以说，全书是表达一个新的逾越节，因为有祭献、圣殿、活水、土地。当中包含了出谷纪的出谷行为，又有肋未纪关于奉献的内容，而活水是来自户籍纪，加上若苏厄的土地分配，而其中法律部份是申命纪与肋未纪。这个写法，表达流返回来，是一个新的出谷。

神学思想：

一、天主

1. 宇宙的主宰/君王，见于1：4-28。此部份中，我们可以看到天主与活物围绕着天主。而天主是显现在宝座，有君王的意味【26：在她们头顶上的穹苍上面，有一块像蓝玉的石头，有宝座的形状；在这状如宝座之上，有一个外貌像人的坐在上头。】；而四个活物，正正代表万物。

2. 至圣的。见于20：41当我把你们由异民中领出来，由你们所散居的各地聚集起来时，我要悦纳你们，好像甘饴的馨香；如此，借着你们，我在异民眼前显为神圣。又如28：22对她说：吾主上主这样说：漆冬，看，我要攻击你，在你中间受光荣；当我对她施行惩罚，对她显示我的圣善时，他们必承认我是上主。25吾主上主这样说：“当我把分散在各民族中的以色列家族聚集起来时，我要在异民前，在他们身上显示为圣：他们要住在我所赐予我仆人雅各布伯的地域内。还有39：27。三者的神圣、圣善和圣，在希伯来就都是圣的意思。

再者，会称天主为以色列的圣者。见39：7我也要在我的百姓以色列中间，显扬我的圣名，再不让我的名受到亵渎：如此，异民便承认我是上主，是以色列的圣者。另外在36：16-32；38：16、23；39：7、25；43：7-8都可以看到这个特点。

继而，如果对象属于天主，都是圣的，因为它是源自圣洁而来的。就是属神的事物，见于42：13-14。

除了物，人如果属于天主，亦是圣的，故司祭是神圣的，见44：15-31说明对司祭的要求，不仅是司祭本身需要圣洁，同时要教导别人圣洁，23节应教训我的百姓区别圣与俗，知道洁与不洁。还有要圣化安息日。可以参考肋未纪第六章、第七章、第八章，都提及司祭，说他们要祝圣和傅油，最后成为一个司祭的民族。为何他们要成司祭的家族，看肋19：2，指出天主是圣的，所以属于天主的人亦是圣的。

3. 光荣的，见于1：28；2：12；39：21

4. 忠于盟约，先知书指出天主是恪约盟约，11：20为使他们遵行我的法令，谨守我的法律，而一一实行：如此他们要作我的百姓，我要作他们的天主。亦见于14：11。

5. 行动的，见于17：24 。在22节中天主说我要亲自由高大的香柏树梢上取下一枝条，从嫩枝的尖上折下一根嫩芽，亲自把它栽植在高山峻岭之上，故此在24：如此，田野间的一切树木都承认我是上主，都知道我曾使高大的树矮小，使矮小的树高大，使绿树枯萎，使枯木发绿，我上主言出必行。 这个说法证明

天主是动态的天主。

6. 生命的主宰，天主本身可以赋予生命，更可以命人赋予生命。见于37：1-14。

7. 公义的，见于18：25-29。同时也是正义的审判者。

8. 善牧，在本书中，提及天主向先知说，牧人不理羊，或是带羊到不好的地方。这个牧者与羊，用来比喻君王和百姓。用此比喻，首先是牧者有棍杖，君王有王杖；牧者和君王都有管理的权利，属领导者。当牧者或君王不忠信, 带走羊或人民, 而不归向天主, 天主便派遣默西亚来, 就是耶稣, 也就是天主自己。若10, 耶稣就自称为善牧。

二、选民

过去: 这时期的选民只有罪恶。20:1-22:31。由于雅各布伯被称为以色列, 所以由此起计算,直至以民在埃及之后的时期和在旷野期间, 甚至在福地时期。21章提及犹大的罪过, 然后到北以色列, 然后再提到犹大。

现在: 将南犹大和北以色列称为淫乱的姐(北以色列)妹(南犹大), 都不忠信于天主, 23:1-49。

将来: 提及天主的拯救, 34:22, 37:23, 天主要以民在死亡中重获生命。

三、默西亚

       在先知书中甚少言默西亚一词，较多采用形象的描写，指出将来的拯救者。在本书，采用了不同的形象。

1. 牧人，提及达味，见于34：23我要为他们兴起一个牧人，那即是我的仆人达味，他要牧放他们，作他们的牧人。由于达味本是牧人，故此形象相近。

2.君王，见于34：24我，上主要作他们的天主，我的仆人达味在他们中作领袖：这是我上主说的。领袖等同君王，如撒上10，撒慕尔为撒乌耳傅油后，就指出撒乌耳成为首领了。

       不过，这两节都未能清楚指出默西亚，我们再看37：24我的仆人达味要作他们的国王，他们全体只有一个牧人；他们要遵行我的法律，谨守我的诫命，且一一实行；在本书中，仆人与君王交替使用。如采用仆人一词，强调要听命、服从、遵行天主的指引，而一个君王虽然可以管理全国，但是他仍然是天主的仆人，要按天主的指示才可以做。如撒上15：22就指出撒乌耳不能如此，结果就失去王国。

       其次，是指出天主亲自成为牧羊人，如34：11-16，要做到失落的我要寻找；迷路的，我要领回；受伤的，我要包扎；病弱的，我要疗养；肥胖和强壮的，我要看守；我要按正义牧放他们。【16节】这里可以和若望福音第十章言基督是善牧并观，参若10：14-18。

       我们现在进入第二部份：此书的内容以外，还反映什么重要的讯息。

一、厄则克耳本人：他个人的身分、行为、表现，传达什么讯息呢？他是一个司祭【1：3】，同时又是先知【2：1-7】。故此，他本身是受傅者，是为以色列奉献者，又是代天主向百姓发言，而这两个职务都需要傅油。

其次，天主称厄则克耳为人子。在所有先知中，只有厄则克耳有此称号。人子，本来是人的意思，不过又可以引申出特别的意思，通常是指亚当之子或人之子。换言之，他是代表人，同时又是天主所选，是天主所做的。

       不过，这只是一般的说法。在旧约中，有另一个言及人子的说法。达弥尔先知书对人子另有指称，就是末日的默西亚。【7：13我仍在夜间的神视中观望；看见一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向万古常存者，遂即被引到他面前。他便赐给似人子者统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉他；他的王权是永远的王权，永存不替，他的国度永不灭亡。 】这种说法又见于玛24：30

二、人与天主的新关系：

新生命：新创造，以枯骨复生作为新创造。

‚北以色列和南犹太的复合，成为一个新的民族、新选民，见于37：22-26，亦可参若17：20-22。

ƒ天人交往的新方式：建立新的圣殿、新圣所、新祭献，见于40：1-43：12。

三、承认上主就是天主。在厄则克耳先知书中，时时都有一句句子出现：承认上主就是天主。

以色列民在受苦中认识到天主，参5：13这样，我的忿怒才可以发泄，我的怒火在他们身上才会平息，得到了报复；当我的愤怒在他们身上发泄时，他们要承认我，上主，在妒火中讲了话。天主预许祝福时，又参34：27。

‚外族人认识到天主：在28：24，以色列的四邻中，为以色列家族再没有刺人的荆棘和恼人的蒺藜，敢于轻视他们：这样，他们必承认我是上主。令

ƒ女先知受罚时亦可以看到天主，见13：21撕破你们的头巾，由你们手中救出我的百姓；他们决不再做你们手中的猎物：如此，你们要承认我是上主。又如23为此，你们不得再见幻像，不得再说预言；反之，我要从你们手中救出我的百姓：如此，你们必承认我是上主。由于这些女先知教训不当，故此要对他们加以教训，而以民就从中明白到天主的存在。

达内尔先知书

达内尔在犹太传统中，不属于先知书，而是属于圣卷的。时代大概是希腊时代。达内尔先知一名，指天主是审判者，或我的审判者是天主。按书内容，达内尔是充军巴比伦的犹太人。而将此书写成的，不是他自己，应当是所属团体或弟子。因为全书中，描述有关充军与充军后时期，即587BC-538BC之间，不过时间上，书中内容与这个时期有出入。

经文特点：

原文问题

此书是唯一一卷由三种语文写成的：希伯来文、希腊文及阿拉美文。由于这个原因，产生了是否属于正典的问题。犹太人只接受希伯来文及阿拉美文的部份，希腊文部份不属该书的，故此将希腊文内容删除。

希伯来文：1：1-2：4a及8：1-12：13

阿拉美文：2：4b-7：28

以上是第一正典(Protocanonical Books)。

希腊文：3：24-90及13：1-14：43

以上是第二正典(Deuteroncanonical Books)。

       实际上，我们要面对事实：既然有三种语文，成书必然有先后。我们看2：4：占星者用【阿剌美语】回答君王说：“大王万岁!请大王给你的仆人们说出梦来，我们好给大王解释那梦的意义。”此句是两种语言的分野点，但是内容上是连接的，故此相同是同时所写的。看3：24，提及君主崇拜，这种做法是较后期才有的，特别到罗马时代才大盛，所以可以看出时期较后。同时，这段赞歌，只见于七十贤士译本，不见于古抄本。不过，按当时翻译的做法，绝不会无中生有。所以，这段赞歌应当有希伯来原文，只是散佚而已。

       在我们的角度，以上三部份都是正典，故此我们会整体地研究它。

不吻合的内容

4：30这话立即在拿步高身上应验了：他被逐离开了人群，吃草如同牛一样，他的身体为露水浸湿，直报他的头发长得有如鹰的羽翼，指甲有如鸟的爪子。

在历史上，确实有一位君主是素食的，名为纳波尼杜。他是末世君主，因亡国而走难，结果要吃草。然而，拿步高是权力极盛时期的君主，可见二者并不合。

‚5：1-2贝耳沙匝王为大员千人摆设了盛筵，并与千人宴饮。贝耳沙匝乘着酒兴，命人将他父亲拿步高从耶路撒冷殿中劫掠的金银器皿取来，给君王和他的大员并自己的妻妾用来饮酒。

贝耳沙匝并不是拿步高的儿子，同样是纳波尼杜的儿子。

       可见该书的内容并不是完全吻合历史，可能是采用讽剌的手法来表达。这种写法是犹太其中一种文体的特点：Midrash米德辣市

二、文体

       Midrash米德辣市是解释法律的文体，往往会引用史实来解说事件，但是并不是严谨的历史引述，往往是顺手拈来。目的是解释法律、造福和信仰。

       除此，本书亦有不少默示录式片段。7：1-12：13是默示体。在这部份，首先是出现四异兽，然后是天上的法庭。就是采用天上的预象或末世神视来说明。

三、对于达内尔的描述

以第三人称描述达内尔，包括1：1-6：29、13：1-14：43

‚以第三人称来叙述，包括7：1-12：13。可见要指出这些神视是达内尔亲睹的。

       由此可见，不是一个人写成的。

历史背景：

       约587BC，是巴比伦全盛期，君主是拿步高。不过，拿步高死后，国家日弱，直至纳波尼杜，被波斯居鲁士所灭。此时期，犹太人的流亡者，仍然相当自由，可以有会堂、团体生活，只是不可离开。至居鲁士灭巴比伦，犹太人就可以自由回国，重建圣殿。不过，及至希腊帝国兴起，亚历山大帝于332BC占领整个中东，直至米索不达米亚。然而，好景不常，九年后亚历山大帝死，手下将领把帝国一分为三，一是希腊本土与欧洲，仍称希腊；二是土耳其、叙利亚一带，加上巴勒斯坦中北部，称为色娄苛；三是巴勒斯坦中南部及北非，称为仆肋米。由于帝国分裂，于是要求统合人心，结果在庙中立君主像，要求人民朝拜，这个玛加伯时代亦很明显。在玛加伯时代，战争一时于东，一时于西，正由于以色列所处的地方，是战略的要塞。

       这个君主朝拜的背景，就反映在本书上。因为，在拿步高时代，并没有明确的文献证明已有君王朝拜了。

       我们不能确切看到本书属于君主朝拜的时期，但是在字里行间可以看出。

       另外是希腊文部份所显示的时代。由于希腊文部份是七十贤士译本，也近于希腊时期。

       总结：本书应是公元前200左右完成(编辑时期)。

内容大要：

第一部份：达内尔及三同伴在巴比伦宫中的事迹(1：1-6：29)

"1：1-2本书的时间地方的定位。

"1：3-7四人入宫及改名。在旧约中，改名的情况经常出现，如天主为亚巴郎、依撒、雅各布伯改名。因为改名是父亲的权利，或是主人的权利，代表这个人是属于自己的，又或是赋予此人一个特别的使命，故改此名。被改名的人，就要服从、听命、服务于此名。因此，改名是指这四人是属于拿步高王的，故此，当后来其中三人不肯朝拜拿步高，会被投入火中。

"1：8-表达四人的信仰，不吃不洁的食物。

"第二章：拿步高王的梦，由达内尔解开。19节说明达内尔获得神视，明白梦境。

拿步高是巴比伦，是金头，但是往后的是哪一个国家，很难说清楚。不过，第四个国家将会分裂，而后来的情况，希腊和罗国帝国曾经分裂。不过，这里，天主透过达内尔告诉拿步高，将来会发生什么事。

       结果，达内尔升官，而拿步高王亦接受天主是万神之神，是众神中最强的，这是属于单一多神论。并不是接受天主是唯一的天主。

"第三章：三位友人不愿拜君主，被投入火中，但是没有受伤，反而在火中自由地唱歌。当中提到神的儿子，是指天使，如约1：6“天主的众子”，实际上指天使。

Satan在希伯来文中的意思是控诉者。在旧约中采用此词共14次，新约中39次，加上“撒旦的”一次，共40次。

"第四章：拿步高王另有一梦。

"第五章：拿步高目睹异象：怪手写字。

5：24-29为此，他使一只手掌出现，写了这些字。写出来的这些字是：“默乃，默乃，特刻耳，培勒斯。”这些字的含义是：“默乃：”天主数了你的国祚，使它完结；“特刻耳：”你在天秤上被衡量了，不够分量；“培勒斯：”你的国被瓜分了，给了玛待人和波斯人。”于是贝耳沙匝下令，给达内尔披上绛袍，带上金项链，并宣布他位居全国第三。 

玛待人是指希腊人，即马其顿人。不过，这段预言，学者更觉得是反映当时的情况。

在圣经中，天主写字的情况甚少，另一处是天主在约板上写字(见于出31：18)。在新约中亦

有相似的情况，见若8，当中耶稣怜悯淫妇而在地上写字的情节。

"第六章：第一节的玛待人为君王，应该是波斯的君王，就是把时间推至波斯末期，而巴比伦至波斯，相距二百多年。这里又可以看出此书是编辑而成的。内容是达内尔被诬告，投入狮圈，结果无恙，反而消灭全部敌人，并令君主敬畏上主。

第二部份：达内尔的神视(7：1-12：13)

"此部份所提到的末世，是某个特定时期的末世，并非指基督再临的末世。故此，第八章提到的末世，是指巴比伦的末世。

"第九章：提及耶肋米亚先知书，但是达内尔看到此书的机会不大，因为地域各异，达内尔是被流放，而耶肋米亚居于原地。然而，未能看到该书，不代表没有听到该书的内容。此章提到加俾额尔的预言，就是七十星期的预言。当中包括默西亚的来临“给至圣者傅油”(9：24)。往下言默西亚来临的情况：

9：25-27你应该知道，也应该明白：自从颁发重建耶路撒冷的命令，直到受傅的君王，共是七个星期；再经六十二个星期，城邑的广场和沟渠，要重新建起来，且是在困难之时；六十二个星期之后，一位受傅者虽然无罪，却要被杀害，且那将要来临的首领的民族要破坏这城和圣所，但他的结局是在洪流中；直到末期要有战争，及决定了的毁灭。在一个星期内，他要使祭祀和供物停止，在圣所内要设立所招致荒凉的可憎之物，直到决定了的毁灭倾注在破坏者的身上。 

这些代表不圆满的时期，要至最后一句才完成。

"第十章：达内尔得到另一启示，可从本章第四章中看到天使的出现。这里，达内尔是属于出神的情况(ecstasy)，指完全沉醉于祈祷境界里。

"本章提到不同国家有其守护天使，这发展到后来的天使论，建构成总领天使、护守、一般和堕落天使。事实上，达内尔的时期，关于天使的言论十分多，为后来的天使论提供了素材。不过，圣经关于天使的描述不多，反而犹太人的传统更多。

"这里提到的天使，实质用来解释各国的战争。这种说法，相信受到多神论的影响。

"第十一章是关于各国的混战。

"第十二章一至十三节：提及末世的审判。值得一提的是，及至默示录，天使之间的战争，己经变成了天使与魔鬼的战争，即天主(天使)与魔鬼(魔鬼的跟随者)

第二部份：达内尔其它事迹(13：1-14：42)

"第十三章：苏撒纳的故事

"第十四章：拒拜巴耳。有趣是时代又变成巴比伦，不是波斯。此章最后是达内尔杀了大龙和在狮圈中获得拯救。

思想：

一、天主的部份

"有类似厄则克耳先知的看法，如在第三章赞颂天主是万物的主宰。

"天主是智慧，见于1：17-21，由天主赐智慧予三位青年。智慧，为以色列人而言，是代表聪明、洞察力以及控制环境的能力。另外，智慧是一份恩宠，因为有智慧可以明白天主的事理，并遵守天主的诫命和法律。故此，敬畏天主是智慧的开端，我们需要智慧，只是让自己明白如何敬畏天主。

"天主是启示自己的天主，在本书中，天主用梦境和异像，表达自己要告诉人的东西。不过，由于达内尔仍然受多神的思想影响，故在第二章二十七节有这样的说法：然后开口对达内尔说：“的确，你们的天主是万神的天主，万王的主宰，奥秘的启示者，因为你能启示这个奥秘。”不过，在十四章四十七节言君王遂大声呼喊说：“上主，达内尔的天主!你是伟大的，除你以外没有别的神。”可以看到一神的看法出现，因此我们可以相信，这是后出的。

二、选民的部份

"选民被充军，受到迫害，被迫崇拜邪神。他们是属于天主的，是圣的。如果他们纪录在天主的书中，是必然得救的，就是遗民。可以说，他们是选民中的选民。

"受迫害: 拜拿步高的金像(3:4-6)

"至高者/强有力者的圣民(7:18.22.25.27)

"属于上主名下的人民 (9:19)

"在名录的书中都必得救 (12:1)

三、默西亚:

"受傅的君王: (9:24-27) 无罪(9:26)六十二个星期之后，一位受傅者虽然无罪，却要被杀害，且那将要来临的首领的民族要破坏这城和圣所，但他的结局是在洪流中；直到末期要有战争，及决定了的毁灭。 

"人子: 末日再来的默西亚君王 (7:13-14), 是末日性的, 我仍在夜间的神视中观望；看见一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向万古常存者，遂即被引到他面前。 他便赐给似人子者统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉他；他的王权是永远的王权，永存不替，他的国度永不灭亡。 

后为玛窦用于基督身上(玛8:20), 并且直接引用达7:13(玛24:30, 25:31)。天主称呼厄则克耳先知为“人子”, 原意是“亚当之子”。有关救恩的那位。

达内尔本人:

"具有至圣神明的精神, (4:6.15, 5:11.14)

"人子: (8:17) 与用在厄则克耳身上时相同 (10:16), 人子一方面是指普通人, 指天主所拣选的, 是先知。人子另一个意思是默西亚, 是无罪的君王。

"智者: 得自天主的才智和聪明(1:17, 5:11.14, 13:50)、智者的首领(2:48), 是敬畏天主和遵守天主诫命的人。 

与天主新的关系:

"新生命:亡者复生 (12:2)

"新民族: 普世万民(7:14)

天使的概念:

"天使: i. 天主的侍者: 传递讯息 (7:16.23, 12:5)

       ii. 照顾、保护及拯救 (3:49.95, 6:23, 14:34)

"护守天使: 照顾及保护。 I. 波斯 (10:13.20)  II. 希腊 (10:20)

"总领天使: I. 加俾额尔: 解说异象、代天主说话

          II. 弥额尔: 协助交战、也作为护守天使

四大先知书中关于默西亚的概念：

依：受苦仆人；耶：正义的根源；厄：牧者；达：人子/受傅的君王。

       我们要明白受傅者本身，是指被倒油傅抹那一位。但是，这只是一个行动或记号，实质上的意义是指此人被天主所拣选。倒油只是一个仪式，透过这个仪式，天主赋予这人一个使命。一般的受傅者是指君王、司祭、先知，因为只要是被天主派遣的，均可以称为受傅者，也就是默西亚(Mashiah)的意思。

       后来，默西亚一词才收窄，成为天主派遣来拯救以色列民这一位，所以这个概念是不断改变的。

       一般意思下的默西亚的说法，不难找到；但是后者的说法，在圣经中，与前者是极为不同的，如讷堂神谕。

       另外，在发展的过程中，默西亚亦呈现不同的形象，如上主仆人(依52：13-53：12)、人子(达7：13-14)、天主子(讷堂神谕，撒下7：)、牧人(则34：23-24是君主；34：11-16是天主自己)等。

       不过，我们还可以找到默西亚其它的形象，例如厄娃(女人)的后裔，见于创3：15，指人堕落后，天主即对人类许诺。还有犹太的后裔，见于创49：8-11，雅各布伯对儿子的祝福，指君王会出于其中。还有是叶瑟的嫩枝，见于依11：1。还有正义的苗芽，见于耶33：14。这些都是在旧约背景下，默西亚的形象。

       至于四大先知书中，依书的默西亚

仍然是世袭式的默西亚，家族式的。因此，这个默西亚是君王，是达味的后裔。依撒意亚言默西亚，强调王朝不会终断。不过，在依书中，君王一直都不悔改，于是，依书中提及过渡性默西亚，即由团体式、家族式的默西亚，转变成个人性默西亚。所以本书提到叶瑟的嫩枝，就是关于此意思。又如米该亚5：1，提到个人性的默西亚的出现。

‚个人性的默西亚。在耶书中，以正义的苗芽称之，厄书提到要兴起一个新的君王。又如哈盖和匝加利亚先知书提到默西亚是君王和司祭。

ƒ由权势转为谦逊的默西亚。

„无罪而神圣的君王。

…受苦的仆人。

†人子。

以上种种说法，都显出默西亚的观念，由家族转向个人。在世袭式中，默西亚以君王为主流，但是在个人式中，就有很多不同的身份放在默西亚身上。

其次，是由权势转为谦逊转为受苦。

由可以有罪变为无罪。

由可死变为永生甚至变成神。

可见默西亚的观念有漫长的发展，改变甚大。不过，在耶稣时代，君王默西亚仍然是思想的主流，并不是很多人接受受苦人的概念，即使旧约中已经有这样的说法。