神思 第二期 一九八九年 摘要
本文详述团体的圣经基础。
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（1）个人与团体
“上主天主说：‘人单独不好。’（创2:18）
“天主于是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人；造了男女”（创1:27）
人从受造之初，就是团体的成员。家庭是人类最基本的团体，开始于两个人，即一男一女的结合。个人与团体不能分离，开始是如此，永远是如此。在探讨团体时，这是应该首先掌握的启示真理。人必须在团体内生存，是一件不能抹煞的事实，也是人的一个基本特征。个人与团体同是造物主智慧的结晶。
阅读创世纪第二章，亚当似乎曾有一个时间，只是单独一人，没有团体生活。创世纪固然叙述天主先造了男人，后来再造女人。但是这先后的差别，显然只是叙述的次序，不应视作叙述的目标。因为创世纪第二第三章是一个寓意的故事，说故事需要按步就班，需要描写情节。这些过程和情节，是否属于故事的主题，要从上下文中去决定。创世纪第一章说天主造了人，造了男女，同时创造的意义是相当清楚的。故第二章中的先后次序，不会是故事的寓意；若有人更因此而认为男人超越女人，就错了。教宗若望保禄二世在论“妇女地位”的通论中，摈弃这个说法。
创世纪启示的另一端真理是，人类的团体是由个人组成的，而个人的尊严是神圣不可侵犯的。创世纪第二章说每一个人是由天主逐一造成的。因此，每一个人是独一无二的，不可取代的。这便是个人尊严的基础。
“天主照自己的肖像造了人，造了男女”这句话的意思是，人以独立的个体来说，是天主的肖像；人就团体的成员来说，也是天主的肖像。人既是独一无二的个体，同时也是团体的成员，这是人性的特色。“天主创造个人”和“天主创立团体”实际上是同一个创造的行动。没有团体就没有个人，没有个人也就没有团体。
（2）团体生活与互相授受
“天主于是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人，造了男女。”（创1:27）
这段文字不但指出了天主创立团体，也说明了什么是团体。“照天主的肖像”之后，紧接“造了人，造了男女”。这表示了不但人单独一人的时候，肖似天主；男女两人结合在一起的时候，也肖似天主。
我们更可进一步说，人之所以肖似天主，首要的理由，不是他／她的独立个性，而是他／她的二元特色。所谓二元的特色，就是男女需要互相补足；没有了他／她，相对的一方总是不完满的，总觉有所欠缺。
因此，双方都该甘心奉献自己，同时也应乐意接受对方。这要求，第2章24节表达得十分有力：
“为此，人应离开自己的父母，依俯自己的妻子，二人成为一体。”（创2:24）所以二元的特色是补足对方，是走向合一。这样，双方才能达到圆满的境界。人不是一个孤岛，人唯有在人际关系中发展成长，在互相授受中实现自我。人是群居的动物，因此，他／她有奉献自我和接受对方的本能和需要；这本能和需要所产生的冲击，便是一个团体欣欣向荣的动力。
人在互相授受中肖似天主，因为天主圣三的内在生活，便是不可言喻的互相授受：圣父是无限无量的授与，圣子是无限无量的领受，圣神是无限无量的赠礼。创世纪所叙述的互相授受，在圣三奥迹中达到极致。
（3）团体生活的四个幅度
创世纪用十分具体的措词描写人类团体的结构，人际关系便是这结构的骨架。我们在此借用圣保禄宗徒的说法，来谈谈团体生活的高、深、广、宽四个幅度。
团体生活的高度是人与天主的关系。天主说：“让我们照我们的肖像，按照我们的模样造人。”创（1:26）
人既然是天主的肖像，他／她就根本向往与天主结合。他／她越接近天主，也越显示人的真正面貌；他／她越分享圣三的圣爱生命，也越实现人的群居天性。
团体生活的深度是人与自身的关系。这关系在怀感激的心情，接受自己，如一件珍贵的礼物：
“天主看了祂造的一切，认为样样都很好。”（创l:31）
“我称谢你，你神奇地把我创造。”（咏139:l4）
自我接受是自我奉献的先决条件。
团体生活的广度是人与他人的关系。譬如在家庭中：夫妇的关系，父母儿女的关系，兄弟姊妹的关系等。
“我要给他造一个与他相称的助手”（创2:l8）
“你们要生育繁殖。”（创1:28）
人类的团体是在时间和空间中扩展和增长的，因此，时间和空间的因素很重要，它们能严重影响人间的接触和交流。
团体生活的宽度是人与环境的关系：
“你们要充满大地，治理大地，管理各种在地上爬行的生物。”（创1:28）
宇宙是人类的居所，人在宇宙中应如在自己家中一般，感到安全舒适。很有趣的是依照创世纪第一章的说法，人和飞禽走兽都是素食者。
“看！全地面上结种子的各种蔬菜，在果内含有种子的各种果树，我都给你们当食物；至于地上的各种野兽，天空中的各种飞鸟，在地上爬行有生魂的各种动物，我把一切青草给它们作食物。”（创:29-30）
在天主创造的计划中，人类和所有的受造物和平相处，连没有理性的动物也不例外。
这就是团体生活的四个幅度，它囊括一切。一个完整的团体生活必须同时顾到这四个幅度，如果忽略了任何一个，团体生活就要失去平衡。
（4）人无能度团体的生活
这的确令人震惊，却是千真万确的事实，是我们必须面对的。天主所造的人，虽是“群居的动物”，却显示出无能度团体的生活。是天主创造时犯了错吗?不是的。是人在运用自由时犯了错，搅乱了天主的计划。创世纪第三章讲了这不幸的事件：原祖妄用自由，违抗了天主的命令。这一行动的第一后果，便是破坏了团体的生活，就是破坏了高、深、广、宽四个幅度的正常关系。人与天主的关系：人害怕天主（创3:8，10，24）；人与自己的关系：人感到羞耻（实113:7，10）；人与他人的关系：指控他人（创3:12，16）；人与璟境的关系：人要遭受天灾人祸，最后还要死亡（创3:16-19）。
关系虽然破坏了，人性却没有改变，仍向往团体生活的理想，同时又无能实现这个理想，这就是人的悲剧。创世纪的其余章节，以及整部圣经，充满了这个悲剧故事：加音谋杀胞弟，洪水淹没大地，巴贝耳塔......
罪恶又产生死亡：
“你既是灰土，你还要归于灰土。”（创3:19）
这死亡是度团体生活的最大阻碍。人在一生中辛辛苦苦建立起来的各种关系，死亡在刹那之间把它们全部摧毁。组成团体的个人一旦死亡，团体也要随之消失，这是无可避免的结局，因为众人都隶属于死亡法律的权下。
罪恶的另一个后果是失去自尊和轻视他人。这也是一个团体生活的阻碍。互相授受团体生活的基础，因此而受到侵蚀，失去光泽。所授予的不再是全部的“我”，所领受的也不再是完整的“你”。
一方面团体生活是人自我实现的条件，另方面人却无能度团体的生活。因此，我们要问：人是否还有希望能够跨出这不幸的困境?
（5）人度团体生活，唯有依赖天主
人丧失了度团体生活的能力之后，如果只依靠人自己的力量，是无法补救的。但是天主是团体生活的典型和根源，因此，我们看看在人的团体受到破坏之后，天主作出了怎样的反应。
有人把巴贝耳塔的故事（创11:6-8），解释为天主妒忌人类的团体生活，显然是误解了：因为我们确实知到天主喜爱团体生活。这故事的真正寓意是，借用对立的说法，指出人若不和天主！联合在一起，不能维持真正的团体生活，这正是圣咏127首所表达的思想：
“若不是上主兴工建屋，
建筑的人是徒然劳苦；
若不是上主在护守城堡，
守城的人白白儆醒护守。”（咏l27:1）
人既然不能度完整的伦理生活，更不能从死亡的权下挣脱出来，若要恢复美满的团体生活，就需要天主出来重建人类的团体。谁浏览圣经，都可见到，有两部历史并行发展：一部是人类破坏了团体的历史，另一部是天主重建团体的历史。
在创世纪第三章里，我们已经见到天主怎样弥补原祖所造成的损害：
“天主为亚当和他的妻子做了件皮衣，给他们穿上。”（创3:21；参阅3:15）
创世纪在讲述加音出生时，强调了天主在人类家庭延续的过程中所占的角色：
“亚当认识了自己的妻子厄娃，厄娃怀了孕，生了加音，说：‘我赖上主获得了一个人。’”（创4:1）
创世纪叙述洪水灭世的悲剧时，同时也谈到了天主与诺厄立的约：
“看，我现在与你们和你们未来的后裔立约......”，（创9:9）
我们可以从圣经中，举出更多的例子。总之一句，在圣经的叙述中，人类破坏性的作为，与天主重建性的行动，常常混杂在一起。
（6）重建团体过程中的矛盾现象
巴贝耳塔的故事还没有了结，亚巴郎的故事就开始了（创11:26）。随亚巴郎的出现，天主重建人类团体的工程，跨入了一个新的阶段。
说起来真是矛盾，这个重建团体工程的新阶段，是由拆散团体开始的：
“上主对亚巴郎说：‘离开你的故乡，你的家族和父家，往我指给你的地方去。我要使你成为一个大民族......地上万民都要因你而获得祝福。’”（创l2:l-3）
亚巴郎和妻子撒辣依的处境，与上主的许诺，也同样的矛盾：
“亚巴郎的妻子撒辣依，没有给他生孩子。”（创16:1）
从上面两个矛盾的例子中，我们已经可以清楚看到：重建团体的工程，不是由人类自己策动的，而是由天主主动肇始的；完满的团体生活，并非人类努力的结果，而是天主赏赐的恩典。离开故乡家族，将兴起另一个民族；年高的亚巴郎和不育的撒辣依，将要生一个孩子；亚巴郎改名为亚巴辣罕，撒辣依改名为撒辣；这些彻底的改变，都是由天主一手完成的。
随圣经逐页读下去，越来越清楚看到天主是那么心爱团体，好像舍不得把它交在人的手里。甚至可以说，天主坚持要作为团体生活的泉源，并愿意受到普遍的承认：
“上天下地的一切家族，都是由祂而得名的。”（弗3:l5）
一般而论，天主重建团体所采用的方式，都具有似非而是的矛盾特色。例如：天主重建团体是为了全人类，但只给少数人建立了团体；天主愿意所有人与自己合作，却只召唤几个人直接参与祂的工程。
天主用祂的大能，从万民中兴起以色列民族，作为祂自己的团体，成为：
“司祭的国家，圣洁国民。”（见出19:5-6）
天主在以色列民族中所进行的工程，在这里开始显示了它的路线，就是天主要这个民族，在天主和其它民族之间，任桥梁的角色。司祭的首要职务就是作天人之间的桥梁。天主在塑造以色列民族的时候，并不忘记其它民族。整个人类实是天主重建工程的最终目标，然而是一个间接的目标。以色列民族执行司祭的使命则在于遵守西乃山的盟约。这个盟约从重建团体的角度来说，就是：天主制定了一个团体的蓝图，要求以色列人民当作祂的礼物来接受它。他们接受了，盟约就成立了，新的团体也开始了。
总说起来，在天主重建团体的工程中，有以下几个似非而是的矛盾：
天主直接与少数人重操作，间接为整个人类效劳。
新团体的形成，始于旧团体的拆散。
任用无能建立团体的人物，负起建立团体的使命。（流浪的亚巴郎，不育的撒辣依，顽固的以色列人民，便是这类人物。）
团体虽是天主的白赐恩典，却又需要人类的自由合作。
（7）天主临在人间，重建人的团体
结约之柜──天主临在的宝座，是新兴以色列民族的心脏。（见出40:34-38）。天主临在以色列是以民统一的基础，也是以民生命的动力；以民的拔营或安营，都以天主的临在为依据。“在你们中的圣者”（欧11:9）是以色列团体的角石。以民进入福地之后，在民长时代，天主亲自拣选了一批英雄豪杰，并赋给他们奇异的能力，指派他们做以民的领袖：他们都是天主临在的化身。后来到了君王时代，虽然有君王统治以民，但天主仍是以色列民族的主宰：
上主对我主起誓说：
“你坐在我的右边。”（咏l10:l）
以色列的君王坐在天主的右边，而天主则占正座。象征天主宝座的是会幕，后来是圣般。
云彩、会幕、圣般是天主临在的有形记号，而法律则是天主临在以民日常生活中的媒介（见申4:7-8）。所有以色列子民都应遵守法律。君王也不例外。在法律面前，人人平等。君王达味触犯了法律，他因此而受到惩罚。纳堂先知的神谕（见撒下7:5-l7）是圣经中最清楚的宣言：宣告天主是一切事务的策动者，而君王只占次要的地位。
从纳堂先知的神谕中，以民渐渐认清自己的使命；他们之所以蒙选为天主的子民，是为了准备天主重建人类团体的工程；这工程将由一位天主的受傅者，即默西亚，奠定基础。以色列民族将通过这位默西亚达成桥梁的使命，使万民走向圆满的共融，就是万民与天主间的共融，以及民族与民族间的共融。
以色列的大小先知更相继宣告了默西亚将要来临，并描写了他的重建工程和新的团体。这个新团体若与以色列的团体相比，也是面目全新的。
（8）远眺重建工程的蓝图
天主借着先知，再三再四重申祂的诺言：祂不因人类犯罪而放弃人类，反而许下要重建人类的团体；事实上，这重建工作在原祖犯罪后已经开始了，而且从来没有间断过。（参阅依54:10；49:15-18）
先知纳堂的神论：
“......我必在你以后兴起一个后裔......我必巩固他的王权。是他要为我的名建立殿宇；我要巩固他的王位直到永远。我要作他的父亲，他要作我的儿子......你的家室和王权，在我面前永远存在，你的王位也永远坚定不移。”（撒下7:12-16）
但是达味的许多后裔都不称职，都没有应验先知纳堂的神谕。这个事实反而揭示了神谕的真正意义：天主的许诺实际上超越了达味王朝的政治幅度。日后的先知们，在圣神的启示下，更深入纳堂神谕的奥秘，在达味之子身上，见到了一个崭新的面貌。
“在黑暗中行走的百姓，看见了一道浩光......你加强了他们的快乐，扩大了他们的欢喜......因为你折断了他们所负的重轭，他们肩上的横木，以及压迫他们的短棍，有如在米德杨那天一样......因为有一个婴孩为我们诞生了，有一个儿子赐给了我们；他肩上负担着王权，他的名字称为‘神奇的谋士，强有力的天主，永远之父，和平之王’。他的王权是伟大的，达味的御座和他王国的平安是无限的；他将以正义与公平对王国加以巩固与保持，从今时直到永远：万军上主的热诚必要完成这事。”（依9:1-6）
“由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，由它根上将发生一个幼芽。上主的神，智慧和聪敏的神，超见和刚毅的神，明达和敬畏上主的神，将住在他内。他将以敬畏上主为快慰，他必不照他眼见的施行审讯，也不按他耳闻的执行判断。他将以正义审讯微贱者，以公理判断世上的谦卑者......正义将是他腰间的束带，忠诚将是他胁下的佩带。豺狠将与羔羊共处，虎豹将与小山羊同宿；牛犊和幼狮一同饲养，一个幼童即可带领它们。母牛和母熊将一起牧放，它们的幼雏将一同伏卧，狮子将与牛一样吃草......在我整个的圣山上，再没有谁作恶，也没有谁害人，因为大地充满了对上主的认识，有如海洋满溢海水。”（依11:1-9）
用这样生动感人的措词来描写理想的团体，还是第一次，恐怕也是最后一次。这正是天主预许给祂的民族和全球人类要实现的计划。这计划的实现有两个要素：第一个要素是人内心的蜕变：请听先知耶肋米亚的神谕：
“我愿在那些时日后，与以色列家订立的盟约──上主的断语──就是：我要将我的法律放在他们的肺俯里，写在他们的心头上；我要作他们的天主，他们要作我的人民。”（耶31:33）
第二个要素是某个人的媒介：这个神秘莫测的人物将亲自承担以色列和全人类的命运。先知依撒意亚曾用了惊心动魄的诗句歌咏了他：
“请看，我的仆人......”（见依52:l3-53:1-ll）
借着上主的仆人，重建人类团体的工程进入了最后的阶段。这工程首先集中在亚巴郎一人身上，再推展到整个以色列民族；现在再次集中在上主的仆人一人身上，再推展到全球人类。重建工程中那种矛盾的现象，在上主的仆人身上，也达到了巅峰。
（9）耶稣基督是新团体的角石
先知预告的厄玛努耳──天主与我们同在──在耶稣身上应验了。祂是天主卓越的独子，又是上主谦卑的仆人。祂降生为人，人性因此得以再造，新的团体由此得以产生。耶稣宣布说：
“时期巳满，天主的国临近了，你们悔改，信从福音罢！”（谷1:15）
天主的国就是天主与祂的子民同在，也就是天主为祂的子民所接受。耶稣不但报导了天主的国，祂自己就是天主的国，因为祂就是厄玛奴耳──天主与我们同在。
说耶稣是天主的国，即是说祂就是新团体的角石、心脏、首脑和活力的泉源，而祂也足以完成这任务，因为祂如天主一样超越万有：
“那由上而来的，超越一切......那自天上而来的，超越万有之上......”（若3:31）
“父爱子，并把一切交在祂手中。”（若3:35）
“我与父同是一体。”（若l0:30）
“我是葡萄树，你们是枝条；那住在我内，我也住在他内的，他就结许多的果实，因为离了我，你们什么也不能作。”（若15:5；参阅哥1:15-20）
从此以后，离了基督而谈团体生活是没有意义的。谁要建立真正的团体，唯有依赖基督。基督是团体的基础，团体的架构，团体的装璜，总之，祂是团体的一切。只有在基督内，人类才能够超越所有的差异，扫除种种的不平等，达成完满的团结合一。（见哥3:l0-l1）。这团结合一是如此的彻底，甚至超越了男女两性的原始区别。（见迦3:27-28）。后面我们还要把这突出的创新提出来讨论，目前我们在此只指出一点：
在基督内，独身者，不论是男性或女性，度完满的生活是可能的，只要他／她选择独身是为了天主的国（玛l9:12）。就是说，只要他／她完全献身于基督。因此，在基督再造的新天地内，单一的男性团体和单一的女性团体都是正常的。在创世纪的世界里，人要健全地成长，度完满的团体生活，男女两性需要互相补足；在新的天地内，却并不一定需要如此，因为最健全的成长和最完满的生活是：
“达到基督圆满年龄的程度。”（弗4:13）
而这成长又始于超越性别的再生：
“不是由血气，也不是由肉欲，也不是由男欲，而是由天主而生的。”（若1:13）
这再生超越人间所有的差异，但不减损个人的尊严，反更加强了它。每一个人都可以借用保禄的话，炫耀自己的尊严说：
“天主子爱了我，且为我舍弃了自己。”（迦2:20）
（10）矛盾中的矛盾：生命出自死亡
重建团体过程中似非而是矛盾现象，在耶稣身上达到了巅峰。由于一个人受到隔绝抛弃，不容于团体，全人类得以再次互相接纳，集合起来，度团体的生活。耶稣被悬在十字架上，喊道：
“厄罗依，厄罗依，肋玛撒巴黑塔尼?我的天主，我的天主，为什么舍弃了我?”（谷15:34）
耶稣为使我们了解这矛盾中的矛盾，给我们讲了三个常被引用的比喻：
“你们没有读过这段经文吗?‘匠人弃而不用的石头，反而成了屋角的基石；那是上主的所作所为，在我们眼中神妙莫测”。（谷12:10-11）
“妇女生产的时候，感到忧苦，因为她的时辰来到了；既生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，因为一个人巳生在世上了。”（若16-21）
“我实实在在告诉你们：一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来。”（若12:24）
为什么会有这种矛盾的现象呢?我们还是让耶稣自己来解释罢！祂说：
“人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。”（若15:13）
在这个被罪恶污染了的世界上，为所爱的人受苦，是爱的可靠记号；苦莫大乎死亡，因此，死亡是爱的最出色标记。在自然界中，生命的传授律是“生命产生生命”；但是在新的团体中，生命的传授律却是：“死亡产生生命”。
耶稣受难之前，大司祭盖法在无意中道出了这端奥妙的真理：
“你们什么都不懂，也不想想：叫一个人替百姓死，以免全民族灭亡：这为你们多么有利。”（若11:49-50）
这正与耶稣所说的不谋而合：
“当我从地上被举起来，便要吸引众人来归向我。”（若12:32）
这股吸引人归向祂的力量，在耶稣断气之后，就产生了效果：阿黎玛特雅人若瑟，那个因怕犹太人暗中作了耶稣门徒的公议会会员，以及尼苛德摩，那个在夜间来拜访耶稣的犹太人领袖，他们两人就在耶稣死亡后，勇敢地站了起来，用实际的行动公然表示了自己是耶稣的门徒。
“经上另一句说：‘他们要瞻望他们所刺透的。’”（若19:37）
从被刺的肋膀中所产生的团体，将永远带这原始的印记。这团体的活力不来自“坚强的右手和伸展的手臂”，而来自“上主仆人的谦卑”。十字架的软弱成了新生命的力量。新的团体是在贫困、苦辱、无权无势的境况中茁壮成长的。（见格前1:26-29）。它可以和保禄一起欢呼：
“我几时软弱，正是我有能力的时候。”（格后12:10）
它也可以与耶稣的母亲同声高唱“祂从高座上推下权势者，却举扬了卑微贫穷的人。祂曾使饥饿者饱飨美物，反使那富有者空手而去。”（路1:52-53）
（11）新郎与新娘
在基督内固然没有男女尊卑的区别，但在以基督为首的团体里，却分明有男性和女性两个层面。当我们谈论基督为元首，为新郎时，我们是在谈论男性的层面；当我们谈论基督的肢体和新娘时，我们是在谈论女性的层面。
区分这两个层面能够帮助我们深入“伟大的奥迹”（见弗5:31-32）。因此，容我们再回到新团体诞生的时刻，为观察两性的特色。
在耶稣复活那天，分散了的门徒团体，开始重建起来。在重建的过程中，妇女担任着主要的角色。依照若望福音的描写，基督和玛达肋纳的相遇，无异是新亚当和新厄娃的相遇，周围又充满了“雅歌”的气氛；在十字架上，从被刺透的肋膀中，随血和水流出来的新团体，在复活节的早晨，开始显示于人间，同时也表露了男性和女性两个层面，新约的新郎和新娘都登场了。这两个层面，原是人类团体的要素。在旧约时代，虽不甚显著，但仍隐约可见；当天主干预以民的历史时，多次通过女性，例如；三松和撒慕尔两位民长的母亲。但是当天主与全人类谛约时，则只通过男性，例如：诺厄，亚巴耶和梅瑟。在新约时代，男女两性的层面却非常明显。在一开始就出现了一位女人：纳匝肋的童贞女；在空墓前，首先出现的，也是几位妇女。马尔谷和若望两部福音，在记述复活早晨的事迹时，都强调了玛达肋纳的角色，她是耶稣复活之后第一个见到主的人，因此而被称为“宗徒们的宗徒”。（见“妇女的地位”通谕:11,l6）。
若望福音在讲述逾越奥迹时，曾两次提到耶稣把自己的团体委托给一个人：第一次，委托给一个女人，就是祂的母亲玛利亚；第二次，委托给一个男人，就是祂的门徒伯多禄。第19章25至27节记述了第一次委托。耶稣的爱徒显然代表耶稣的团体。耶稣把它委托给玛利亚，是要她做这个新团体的母亲。
第21章l5至19节记述了第二次委托。在伯多禄三度表明自己爱耶稣时，耶稣三度把自己的团体委托给他。”
在委托给圣母的时后，耶稣不必问圣母是否爱祂，因为没有儿子问母亲是否爱自己。但是在委托给伯多禄的时后，耶稣必须肯定伯多禄是否爱祂，因为爱统率团体的生活。这双重的委托，表示了团体生活中的两种爱情：父爱和母爱，男性的爱和女性的爱。
这男女两性的区分和合一，这男性和女性的两个层面，是基督团体──教会的重要特色，它已反映在原始的基督徒团体中，就是路加所描写的那120人。
宗徒大事录第1章12至14节把教会中男性和女性的两个层面描写得很深刻。在这个团体中，有宗徒和他们的首领伯多禄，也有妇女和耶稣的母亲玛利亚以及祂的兄弟；因此具有伯多禄（男性）的，和玛利亚（女性）的两个层面。伯多禄的层面由宗徒团所组成，而玛利亚的层面则由其它的信徒所组成，其中也包括耶稣的兄弟们。
教宗若望保禄二世在论“妇女地位”的通谕中，发挥了这两个层面的特色，并作出了一些出色的结论。（“妇女地位”：29及注55）。
在讲论基督团体时，人们多次过分着重男性的层面，以致忽视了女性的层面。譬如：重视明察善辨的头脑，胜过热诚温柔的心脏；称颂有声有色的办事才能，胜过默默无闻的谦卑服务。但是，不论怎么讲，女性的层面，在团体生活里，却似乎占首要的位置。所有修会的会祖，不论是女修会的，或者是（尤其是）男修会的，都教导自己的修女或会士，要以孺子亲切的情怀，敬爱耶稣基督的母亲，这不是没有理由的。
此外，以个体来说，他／她也需要具备某一程度的她／他。这是说，每一个教会的成员都应该同时有伯多禄和玛利亚层面的气质。教会的圣统制度，在两性上，是泾渭分明的，这是因为基督这样建立了：祂决定了只由男性以教会的名义来执行伯多禄层面的公务。然而宗徒也是基督奥体的肢体，也分享教会是基督净配的身份；因此，他们和他们的继任者，都应该培养和发挥玛利亚层面的特色。
所谓玛利亚层面的特色，就是那些女性特有的气质，如：为爱而完全奉献自己，能够忍受剧烈的痛苦，赤胆忠心地工作，不知厌倦的操劳，能够直觉地了解别人的需要，并说出支持和鼓舞人心的话等等（“救世之母”:46）。
在家庭中，父母的结合，产生孩子；同样，在教会中，两性层面的整合，产生新的生命。我们这个世代最严重的疾病是失去了团结合一。教会在世界中则是团结合一的圣事。
（12）新剆赠给新娘的婚礼
婚礼之一：合一之恩
“耶稣向圣父祈祷说：‘我不但为他们（宗徒）祈求，而且也为那些因他们的话而信从我的人祈求。愿众人都合而为一。父啊！愿他们在我们内合而为一，就如你在我内，我在你内，为叫世界相信是你派遣了我。’”（若17:20-21）
从耶稣的祷词中，我们知道祂的重建工程是否产生效果，要看它是否促进人类的团结合一。当福音渐渐传杨开来，结出果实的时候，宗徒们体验到耶稣的祈祷是有效的。他们也明白了，消除人间的藩篱，建立共融的团体，原是福音的精髓。（见弗2:11-22）。
福音是耶稣留给基督团体的珍贵宝藏，为了维护它的纯净完整，团体的成员应该准备作最大的牺牲。圣保禄宗徒给了我们出色的表样。当福音的真理受到威胁时，他毫不犹豫地“当面反对了他（伯多禄）”（迦2:11）。但是在遵守福音的实际行动上，他却乐意放弃个人的做法，听从雅各布伯和耶路撒冷长老的指示（见宗21:23-24，26）。为保禄来说，这是个很大很难的牺牲，但是为了教会的团结合一，他甘心接受了。
基督徒间的四分五裂，是件不幸的事。但是，我们不可因此忘记，团体合一是基督赠给教会的珍贵婚礼，是教会的遗产；它和“至圣”、“至公”、“从宗徒传下来的”同是教会的标记。耶稣穿的那件无缝长袍（若19:23），便是合一的象征；伯多禄的那张鱼网，虽然装满了超重的大鱼，却没有破裂（若21:l1），也是合一的象征。
合一是初时基督徒团体的最明显标记，信徒的团结那么彻底，以致他们彼此分享财富：
“众信徒都一心一意，凡各人所有的，没有人说是自己的。”（宗4:32）
“有位若瑟......他有田地，卖了以后，也把银钱带来，放在宗徒脚前。”（宗4:36-37）
合一也是所有真正基督徒团体的要素和标记。
教会依赖这合一的恩赐，做促进人类团结合一的仆人。耶稣升天前给宗徒的最后命令，就是到天下海角去传播福音，建立信者的团体（见玛28:18-20）。传播福音即是分施合一的恩宠。因此，耶稣派遣门徒出去宣讲福音，以两个人为一组（见路10:l）。两个人就是一个团体。他们双双出去，以团体建立团体。这样，伯多禄和若望两个人一同下到撒玛黎雅（见宗8:14）；同样保禄和巴尔纳伯也是两个人一同出去宣讲福音的。（见宗13:2）。
但是，实际上他们不只是两个人，而是三个人，因为还有耶稣和他们同在：
“那里有两个或三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”（玛18:20）
这批小小的报讯小组，走遍大城小村，大声疾呼，邀请所有的人接受合一的恩宠，度团体的生活。因为天主的国已经来临了，没有人被排拒在天国的门外，不必再度落落寡合的生活了。
婚礼之二：圣爱之神
耶稣基督把自身的生命，用明确的措词，传授给祂的门徒，祂说：
“我给你们一条新命令：你们该彼此相爱；如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。”（若13:14-15）
“如同我爱了你们”这句话，不但指爱的典范，也是指爱的动力。这条新的命令同时也是新的恩赐。
基督若不赋给人什么，也不要求人什么。如果耶稣要求我们爱人，因为祂给了我们爱的能力。新的命令要求我们彼此相爱，不只效法祂的榜样，更要依赖祂的恩赐。
这爱的恩赐就是天主圣神，祂是圣爱之神，爱的气息。当耶稣在十字架上交付了灵魂，吐出了最后一口气息（若19:30），圣神便运行在万物之上，再造万物。耶稣复活当天晚上，祂显现给宗徒，
“祂向他们嘘了一口气说：‘你们领受圣神罢！’”（若20:22）
“这圣爱之神，在领洗的时候，己倾注在我们心中了。”（见罗5:2，5）
圣神所燃起的爱，是一条“更高超的道路”（格前l2:31），它是由基督为教会所开创的；因此，耶稣就是我们的道路（若14:6）；它的路标清楚而明确：
“爱是含忍的，爱是慈祥的，爱不嫉妒，不夸张，不自大，不作无礼的事，不求己益，不动怒，不图谋恶事，不以不义为乐，却与真理同乐：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（格前13:4-8）
这爱是新团体的起点，也是终点。爱集合个人结为团体，而团体又助长个人的爱。依照基督的启示，团体是神圣的，而个体也是不可侵犯的。表面上，团体与个体分立；实际上，却是同一件事的两面：因为团体的功能是保证个体的成长，而个体的成长正在于投入团体。在新的团体里，行动的最高依据不只是“可行不可行”,而更是“有益抑无益”。保禄说：
“‘凡事都可行’，但不全有益；‘凡事都可行’，但不全助人建树。不要只求自己的利益，但也该求别人的利益。”（格前10:23-24）
依据这个原则，应有的态度不是：对的，我去做，不对的，我不去做；而是：在对的前题之下，有益于建树团体的，我去做，无益于建树团体的，我不去做。
自由是可贵的，但它应该为爱服务。保禄说：
“你们（有知识的人）要谨慎，免得你们这自由的抉择成了软弱人的绊脚石。”（格前8:9）
如果一个人，以他的自由抉择导致软弱的人失足，他就不能推卸责任。保禄接说：
“这软弱的人，基督为他而死的弟兄，也就因了你的知识而丧亡！你们这样得罪了弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”（格前8:11-l2）
伤了软弱的人，就是得罪基督，因为基督爱他们，并视他们为自己的化身：
“祂按名字呼唤自己的羊。”（若l0:3）
“我实在告诉你们：凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的。”（玛25:40）
一个人如果燃着了基督的爱，他必然十分关怀团体；弟兄若有要求，他也乐意牺牲自己的权利。圣保禄就是这样的人：
“我们没有用过应有的权利，反倒忍受了一切，免得基督的福音受到妨碍”（格前9:12；参阅10:19，22-23，33；11:1）
一旦基督的爱进入了人际的场合中，人际关系就从内部发生变化。费肋孟的一个逃奴与他主人的关系，就是一个出色的例子（见圣保禄宗徒致费肋孟书）。另一个更重要的例子是：奴隶制度的观念从人类的意识中逐渐消失。
婚礼之三：苦中之乐
人耕耘获得丰收，或抗争得到胜利，就会高兴喜乐。保禄在痛苦中感到喜乐（见格后7:4），因为他相信人在痛苦中会有丰收。他不但相信麦子死了可以结实的寓意，他更要有许多次的亲身经验：
“我们这些活着的人，时常为耶稣的缘故被交于死亡，为使耶稣的生活也彰显在我们有死的肉身上。这样看来，死亡施展在我们身上，生活却施展在你们身上。”（格后，4:11-l2）。
精明的政治家，能干组织家，口若悬河的雄辩家，都不是建树团体的功臣；真正的功臣却是那些为了团结合一而受迫害的人，为了真理仁爱而遭磨难的人。圣保禄感到他被投入狱比公开宣讲更能建树教会（见斐1:12-14）。一个宣讲福音的人倒下去，便有更多的人站起来取代他。保禄见到了他的痛苦能结出如此丰富的果实，禁不住欢呼说：
“为此（锁链和烦恼），如今我喜欢，将来我仍然要喜欢。”（斐1:18）
在基督徒团体里，新的成员不断增加，他们是由“首先在默西亚内怀着希望的人”（弗:1-l2），在痛苦中产生的。他们固然是由天主而生的。但天主给人生命，常通过人的管道，就是通过已经领受了信德恩宠的人，借着分担基督的苦难，给信德和爱德的团体，产生新的成员：
“如今我在为你们受苦，反觉高兴，因为这样我可以在我的肉身上为基督的身体──教会，补充基督的苦难所欠缺的。”（哥1:24）
新的成员一经产生之后，仍需要其它团员，在痛苦中协助他们逐渐成长：
“我的孩子们，我愿为你们再受产痛，直到基督在你们形成为止。”（迦4:19）
最后，这些新的成员也蒙召分担基督的苦难，并用痛苦来多结美好的果实：
“为了基督的缘故，赐给你们的恩赐，不但是为相信祂，而且也是为祂受苦。”（斐l:29）
要知道一个团体是否成熟，最可靠的记号是：这个团体能够在痛苦中产生新的生命。在基督的团体中，痛苦是多产的，也是喜乐的泉源。痛苦原是新郎基督赠给新娘教会的珍贵婚礼！
结论
所有的团体，如果它们的理想不以天主作为基础，是注定要失败的。在人类的历史中，满是这种失败的伤痕，真是人类的一大不幸。我们这个世代，曾尝试采用种种理想立国结社，只因排除了天主，使近代史蒙上了层层灰暗。因此，我们能够给人类的最大的贡献，应该是坚定人们的信仰；在圣神内信仰耶稣基督的父。在这信仰中，人类智慧所提供的种种理想，即使是最渺茫的，最大胆的，我们也可找到应有的价值。例如：儒家“世界大同”的理想（礼记礼运篇），道家“小国寡民”的理想（道德经第八十章），甚至马克斯在宣言第二章中所标榜的理想：每一个人的自由发展，是所有人自由发展的必要条件。
在基督第二次于光荣中来临之前，人间所有的团体都不能完全实现自己的理想，连基督的团体也不例外。因此，基督爱的另一个特色是有耐心和容忍的胸襟（格前13:4，7）。目前，任劳任怨是爱的王道。我们都渴望完满的团体，但如果有人许下说他能够在现世建立理想的团体，他是在讲大话：因为美满无缺的团体只有在救恩历史圆满的时刻，才能成为事实。
圣保禄宗徒说：
“我们在此没有常存的城邑，而是寻求那将来的城邑。”（希13:14）
但是，我们如果现在不积极建树美好的团体，空等着理想团体来临，就犯了严重的错误。我们应爱护自己所属的团体，我们要不断改善团体的生活，使它更充满基督的精神，更富有教会的特色，这才是等待理想团体实现最健康的态度。 |
