教会是天主的子民、基督的身体、圣神的初果，因此是天主圣三的工程，落实在信者生命之中，称之为共融。梵二教会宪章第一章并不给予教会一个定义，仅论教会奥迹，因为它无法应用抽象的概念说明，这是教会学上回归圣经的特点，更是由救恩历史论述教会的生命。大公会议则分别归属于天主圣三，发挥教会在历史中，逐渐由天父的创世、圣子的救世、圣神的育世工程，融为一体。因此它是信者的共融。简单地说，教会的来源是天父的计划、基督的建立、圣神的化育；圣三的工程落实在信者生命，融合为天主的教会或基督的教会。称之为奥迹，这可说反映保禄宗徒回应天主救恩计划的惊叹。(参阅：罗十一33-36)古代教父称教会为月亮的奥迹，因为它反映基督的面貌，他是太阳。
然而这个耶稣历史中已在形成的教会，这个宗徒时代～特别在保禄著作中表达的教会，当它渐渐地受到罗马帝国尊敬为官方教会以后的十五个世纪中，它却不知不觉在两个对立的方向下，诠释自己。或者它如此过度强调自己的神圣，以致自居为天主之国；或者它不知不觉跻身人间，以致只见一个社会结构，外披一身祭衣而已。二十世纪的梵二大公会议承认自己是奥迹。它是天主圣三的德能所召集的子民、信者的共融，它出自沦落的人类，蒙受天主圣三的救恩，它是奥迹；不是因此自耀，而是谦卑地承认天主圣三的救恩。
由此，教会首先必须清楚认定自己不是天主的国，或天国，甚至也直接不是基督的王国。天国这个圣经名词指的是天主的救恩，因此天国完全属于天主的旨意。至于教会，它是人的团体，它领受了天国、天主的救恩。不过它的成员也能抗拒，所以教会也是罪人的团体。比较正确的是称教会为天国的标记。今日更是以天国的圣事称它，因为由于基督的许诺与恩宠，教会不能背弃天国，即使它有罪人。教会虽然不失自由，但不能如此拒绝救恩，以致与天国无缘。耶稣教导的天主经中说：愿您的国来临，愿您的旨意奉行在人间如同在天上。这为教会而论，更是确切，由于它是天国临现的场所。称之为奥迹，因为根源上它出自天国。称之为信者的共融，因为天主子民共同分享天主圣三的救恩。梵二教会宪章论天主之国的最后一句话是：“于是，教会在逐渐发展，期望天国的最后成功，全力期望与君王在光荣中结合。”(5号)
这样澄清天国与教会的关系，至少超越历史中有过的迷失，当权者以基督王国之名纵横人间政坛，手持神圣之剑，处理俗世之事，结果忘了耶稣自己说的：“我的国不属于这世界；假使我的国属于这世界，我的臣民早已反抗了，使我不至于被交给犹太人；但是我的国不是这世界的。”(若十八36-37)然而另一方面，作为信者共融的教会，它是天国的圣事，必须为福音、天国的喜讯作证，因此它会根据天主救恩的标准，不但自己生活，而且光照世界；所以有时它必须批判任何违反天国福音的言行，即使面对世上的权威也毫无恐惧，因为它是天国的圣事。传播福音是它作为信者共融的责任。
因此，我们必须继续正确地了解由信者共融而成的教会：它非天国，然而也不是地上王国，或者俗世的组织，因为后者是为“人生”，而非“永生”。有关教会这方面的本质，梵二大公会议论教会在现代世界牧职宪章说得非常丰富，基本上，它要求信者的共融，不但处身在现代世界中，而且根据福音的标准，为它把脉，有时也能为它指点迷津，提出福音性的原则。的确，它并非基督王国，但它是基督王国的使徒，或代言人。基督王国的救恩是普世性的，人类性的，因此教会并不置身事外。它以福音精神关怀现代世界。这个职务，称为牧职，因为基督是牧人，不只为羊栈(教会)中的羊；他说：“我还有别的羊，还不属于这一栈，我该把他们引来，他们要听我的声音”(若十16)所以梵二大公会议颁布了牧职宪章，讨论现代世界。
牧职宪章是教会宪章的实践，指出信者的共融在现代世界中的职责。因此，在牧职宪章的绪言中，一方面表示信者在世界中与时代同感。“我们这时代的人们，尤其是贫困者和遭受折磨者，所有的喜乐与期望、愁苦与焦虑，亦是基督信徒的喜乐与期望、愁苦和焦虑。凡属于人类的种种，在基督信徒心灵内，莫不有所反映。”信者是人类之子女，但另一方面，他们是由天主圣三的创世、救世、育世工程所组成，因此应该把自己的信德真理向世界予以阐明并诠解；不仅如此，而且与其寓居在内的世界分享、交谈，共同建构一个美好的生命。可见牧职宪章指示作为信者共融的教会，一方面与时代联系，同甘共苦，另一方面却自固有的福音宝藏中，提出人生在各种领域的准则。当然，这并非意谓，基督信徒拥有解决一切问题的答案，但它不会因此失望，因为它的“信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证。”(希十一1)
教会是信者的共融，这是耶稣自己在最后晚餐祈祷中为信徒所求的：“父啊！愿他们在我们内合而为一，就如你在我内，我在你内，为叫世界相信是你派遣了我。我将你赐给我的光荣给了他们，为叫他们合而为一，就如我们原为一体一样。”(若十七21-22) |
