保禄书信[讲义]

       我们不会看遍全部保禄书信，主要是处理四大书信：罗马书(16章)、格林多人前(16章)后(13章)书、迦拉达书(6章)。不过，厄弗所人亦是六章，所以，不一定是篇幅的问题。

       故此，不是很完整的说法。所谓大，是指其重要性。四大书信的重要性，在于教义上的影响力。不过，四封书信各有不同。罗马人书教义性很重，因为保禄在信一开首就说明讨论因信成义的问题，而迦拉达人书亦然，都是专门讨论因信成义，不过侧重点不同；格前后的背景甚重要，因为看到保禄与他建立的团体的关系。要认识保禄，我们不可不读格前后书，当中，谈到他作为一个宗徒、传教者的自我认知，为我们认识保禄，极重要。

       附带一提：除了四大书信外，余下的分为几组，有些确信是保禄写，有些是存疑；确信是保禄写的，有些是早期，有些是狱中书信，有些是牧函。

       格前后讨论的重点是保禄的职务及他自己宗徒的身份，复活的道理。

       罗马人书及迦拉达人书重点讨论因信成义的道理。

       希望大家可以看四大书信一遍。至于背景阅读，可以考虑Martini枢机主教【圣保禄：一个福音的忠仆】、【保禄的自白】。我们亦会采用【新约导论】关于保禄书信的内容，如页170-178总论、179-189罗马人书、201-209迦拉达书、190-200格前后；白朗神父的【新约导论】409-421总论、559-584罗马人书、467-482迦拉达人书、511-540格前、540-548格后、422-455共两章讨论保禄的生平、神学及他留给我们什么的遗产。

保禄神学需要留意什么? (1)是深?是浅？(2)是否完整和系统？由于保禄是在很匆忙之间, 所以系统不明确, 但他所写的一定是他所深信的。(3)他所写的是否随着年龄而有一个进展, 得前大概是50年左右写成, 罗则在58年写成期间, 他在思想上是否有一个进展？保禄的积极传教生涯中, 多次面对死亡的威胁, 也遇到很多困难，所以可能有前言不对后语的情况。(4)他的神学有没有焦点？(5)他的神学是指向光荣还是十字架？

形式：

       先看宗徒大事录：在宗徒大事录亦有信件，如十五章中耶路撒冷会议后有一封书信。古时的书信，(1)不太长；(2)三部份：一、致候；二、内容；三、问候。保禄书信亦依此一格式。有学者研究希腊与犹太都是这三部份。

致候一定有写信人及收信人的名字，而且第一句应该包含请安。故十五章的信就写明是宗徒和长老们，收信人是三个地方的教友，并有请安。在二十九节，祝你们安好，是最后的问候和祝福。

在二十三章二十五节，一位千夫长写给总督。二十六节是致候词，故有写信人及收信人的名字，并有请安的字眼。在三十节有祝你安好，作祝福语。

保禄书信的格式莫不如此。

罗马人书：

(1)   致候辞：由1：1-7, 很长，写信人为保禄, 他对自己的身份加以描述，他有时也会提及他的同工，收信人是一切住在罗马的基督徒团体，而“请安”二字则有点变化, 有基督徒的味道, “愿恩宠与平安由我们的父天主，和我们的主耶稣基督赐与你们。”为何那么长？他想介绍自己，因为罗马团体不是他所建立的。

(2)   主体：1：8开始, 至15章中部, 他除了讲及教义之外, 也有劝喻部份, 即有关信仰生活指导的部份, 见14章的应以爱德行事, 应效法耶稣等。结语：15章末部, 通常是透露自己的行程和募捐等

(3)   问候和祝福：16章，他问候了很多人，由于罗马有很多人来来往往, 特别是受迫害的人, 所以他认识部份团体内的人, 而且也是一个颇大的团体。另外，也为表示友好和关系。祝福是以赞颂词形式出现。

教义部份是在那里开始？1：16节开始。那么, 1：8-15是什么？是有关保禄的感谢, 所以在主体内也可以有颂谢词。即主体可分三部分：颂谢词、教义、劝谕。对象多数是感谢团体的信望爱德。

书信的目的：由于各种原因, 保禄未能到罗马, 现在似乎有机会了, 保禄于是先写一封信, 申述他因信成义的道理。

教义1：16-17是主题章节, 其它书信写得很匆忙, 但保禄似乎有时间有系统地写下他在罗马人书的内容。

大概一章至十章是教义, 十一章到十五章是劝谕。不成比例。

16：22可见有代书的人, 名为特尔爵。所以可能是保禄口述, 或许是一字一句的说, 也有可能是以速记的方式记下。

迦拉达人书的格式：

其写作背景, 当地团体有困难和疑惑, 故保禄紧张地给他们一封信, 语调也有明显的分别。

(1)    致候辞: 1：1-5写信人是保禄, 收信人是迦拉达众教会, 是多于一个团体。究竟迦拉达是指一个地域还是一个地方或城市？保禄也为自己的召叫和宗徒身份和所传的福音作辩护。

(2)    主体: 没有颂谢词，1：6有点责怪这些团体归向另一福音，并指出有人扰乱他们, 可见他有不少敌人, 有些甚至会跟着他, 与他作对。书信的目的是想帮这个摇摆不定的团体, 故1：11开始至尾都是辩护, 是自传体的数据, 述说他归化的过程, 2：11重提安提约基雅的事件。2：14-15开始是教义, 16节则是主题章节。第6章结语部份, 6：11开始至尾, 没有保禄的行程计划, 而这里是他亲手写的, 可见以下的内容是很重要的，也是因信成义的道理。

(3)    问候？没有。只有向团体的祝福。

总结: 格式相近, 但也有变化。

看白朗神父的资料422-455

第十六章分开两个部份：保禄的生平及其神学。白朗神父言：

保禄的书信，他深邃的思想对我们有一定的影响；在传教上的热情亦有很大的影响力。可以说，他整个人对我们的信仰都很大。

不同人有不同处理方法，有些是走向极端：例如把宗徒大事录所载的全信，尽力把它与书信吻合；另一极端则是完全不信宗徒大事录的记载，只以书信为准，更只以七封书信为准，力求找出宗徒大事录与书信不吻合的地方。第三种方法则以书信为基，小心地采用宗徒大事录，而白朗神父则是走第三条路线。

pp.424保禄生平事迹，可以看到书信和宗吻合的，共有十多项，因此宗应提供了不少保禄的数据。

出生及年轻时期

保禄的出生，约公元后五至十年，迟主耶稣约十年。Paulus可能是保禄的罗马名字，而扫禄则是闪语名字。他肯定是罗马公民。

较大的问题是保禄在何处受教育与受过什么教育。白朗神父认为他一方面接受希腊式的教育，所以希腊文没有问题，而且从书信中可以看出他懂一点修辞学，另一方面，对圣经亦有一定的认识。在年轻时可能已是法利塞人。

我们从保禄的书信，他对希腊的神话和外教的礼仪有一定认识，同时亦懂一点希腊的哲理。至于他颇明白外邦人的生活方式，所以白朗神父认为他向外邦人传教是最为适合，因为他的出生，令他不大困难融入外邦的团体。

不过，他的地位不高，是属于一般人，因为他在书信及宗都提及，自己要学习一门手艺，即做帐幕。

保禄有没有在耶路撒冷受过教育呢？看看宗22：3提到他在这城(耶路撒冷)里长大。如何理解呢？如果视之为路加的编写，就不可信的。至于这个学者，可能是保禄在年轻时往耶路撒冷跟随他学习法律，只是短期而已。因为保禄没有可能长期在耶路撒冷读书，否则他一定会认识耶路撒冷。

皈化前后

为什么保禄要迫害教会？是出于个人的热忱，还是觉得教会确实伤害犹太教派呢？在信仰角度，这点更能表达出改变的力量。

在皈依过程中，他是否有目睹基督呢？参宗9：27，信徒不敢接近保禄，后得巴尔纳伯引见他往宗徒，提到“看见了主”。又见格前9：1“我不是见过我们的主耶稣吗？”

保禄在皈化的过程中，被召为外邦人的宗徒。他是否立刻就明白这个任务呢？宗9指阿纳尼雅说明保禄的召叫，但宗22言他回到塔尔索才明白。还是他在实质的传教工作中才明白呢？

皈化后发生什么事情呢？

往阿拉伯、耶路撒冷、塔尔索等地；

‚以安提约基雅为基地，往各处传教；

ƒ往大马士革，被追杀。

       事实上，保禄希望自己的民族能领受福音，故往一地传教，先往会堂，结果都会引起激辩，在大马士革就被追杀，要在门徒的帮助下，用篮子由城墙上缒下，亦见于格后11：33。注意：在11：32提到阿勒达为王。在此，我们手到一个历史据点作为编写保禄生平。因此，学者认为AD39年逃离大马士革，同样地，我们可以推断保禄的皈化。由此，我们可以参pp.428的年表。

       宗18：12加里雍作阿哈雅作总督，又可以让我们多一个关于保禄生平的据点。据此，我们可以推出宗徒会议的年份。

       注意：无论是保禄本身或路加，都没有把保禄传教旅程分成三次。尤其第二及第三次，是难以清楚分明。

       再者，修正派的意见亦十分分歧，故在pp429另有一表，指出不同学者的意见。

       注意：pp428表中的城市名称，如果是保禄长时间逗留的话，就全用大草表达。

       又：如果认为在该城写了某一书信，就用括号表示该书信。不过，亦有分歧，就用？来表达。

传教旅程

       三次传教旅程是后人所分。白朗神父言在十三、十四章可以看到保禄传教的模式。首先在会堂传教，但是往往受到反对，甚至迫害。于是保禄就转向外邦人，往往成功的。

       第一次传教旅程，在保禄书信没有直接提及，只在迦1：21提到往叙利亚和基里基雅两个大地域，并提到那时各个地区的教会都不认识他。没有说明，可能有做过。不过，有人认为保禄要转化是需要长时间，所以并不认为是第一次传教旅程。

       我们从宗与书信可见保禄传福音的特色是，他可以建立纯外邦基督徒的团体，或只是稍微依附犹太人的团体。故此，这些团体不用做割损礼。

       第一次传教旅程所附带出来的问题是宗徒会议。我们要明白这个会议并不能解决所有问题，在迦2：11就提到安提约基雅事件，又一次出现外邦人与犹太人交往的问题。

       宗徒会议后，保禄与巴尔纳伯分道扬镳。表面是选取同工的问题，然后，会否是一山不能藏二虎的缘故呢？因为在宗徒大事录中，巴尔纳伯是一位很好的人，而且他的地位和保禄平等，会否后来因此而反目呢？

       宗徒会议后，不再以安提约基雅为基地。

       第二及三次旅程，可视为一体，时间横跨51至58年。

       最后是被捕，在耶路撒冷，押往西泽肋雅，最后到罗马。究竟保禄何时致命，是否在尼罗王时期呢？然而，在他的罗马人书中，他不仅想到罗马，还想西往西班牙的。他究竟有没有去到呢？有学者认为保禄有去到，按照牧函所言。

保禄的神学

       白朗神父分为八点来看。(pp431)

Was Paul Consistent？白朗神父提醒我们，从七封书信中，我们不能看到一套整全的神学思想。因为书信之间有其矛盾，这和各封书信有不同的目的有关系。再者，各书信是基于牧民而写，所以要强调某些重点，而有所忽略。白朗神父提出，如果要看当中的自相矛盾，例子甚多。例如迦5：2请注意，我保禄告诉你们：若你们还愿意受割损，基督对你们就没有什么益处。似乎是否定割损。但是在罗3：1-2那么， 犹太人有什么优点呢？割损又有什么好处呢？从各方面来说，很多：首先，天主的神谕是交托给了他们，可见保禄不是从消极的态度去看，与【迦】的态度并不一致。因为，在【迦】强调当地人从他处获得的福音没有问题，故此对割损很否定；但是【罗】就有不同的态度了。

‚What was Paul’s Attitude toward Judaism？白朗神父在此提出一个问题：如果保禄生下儿子，会否行割损礼呢？白神父认为会，因为他是犹太人。看看宗24：14，保禄为自己辩护：我确是依照他所称为异端的道，事奉祖先的天主；凡合乎法律及先知书上所记载的一切，我都相信。在宗徒大事录其它地方，都看到保禄按犹太人的习惯做事。迦1：14我在犹太教中比我本族许多同年的人更为激进，对我祖先的传授更富热忱。他原来就是这样，如果他明白犹太人守犹太法律是理所当然的，只要不强加于外邦人身上，那么，他应当会很积极去守。又如罗4：12同时也作受割损者的父亲，就是那些不仅受割损，而且也追随我们的祖宗亚巴郎，在未受割损时所走的信德之路的人。为犹太人来说，接受割损与顺从耶稣基督是没有冲突。

ƒHow Unique Was Paul？一般认为是，但是要看看我们如何看宗徒大事录。不过，即使宗徒大事录与伯多禄后书，都是当时教会对保禄的看法，而二者对保禄的看法都很特殊，所以可以视保禄为一致的。

„Was Paul the Creator of High Christology？其实是有其延续性，是由福音而来的，而不是保禄自创的。

…保禄神学的焦点。有人认为是因信成义，有人认为是人神的对立，有人认为是以基督事件为历史的终结与满全，有人认为是基督救恩。白朗神父认为是以基督为重心，特别提到耶稣基督的死而复活。换言之，基督为我们被钉和受举扬。

†保禄所言的道理，有没有一个关于耶稣基督的故事呢？白神父认为有，不过在书信中不能重整出来。

‡保禄的因信成义的内容。白朗神父的解说(pp441)，认为先要说清楚两个字眼。Righteousness和Justification。J指向行动，R较静态，指天主如何守约施恩。R中文翻为天主的正义，天主的救赎大能，藉耶稣基督彰显出来。J是指基督事件的效果，基督的完全自献使人与神达致一种新的关系。R指向盟约，J指向人，因为人不堪当这么大的恩典。【天主教采用因信成义，基督教用因信称义，二者用词不同】不过，白朗神父认为保禄未必有意识这样区别。

ˆ那些非保禄所写的书信与保禄书信的关系。哥和弗是否展现基督奥体观的发展呢？会否是一个较广的教会观？牧函是否让我们看到教会架构的建立呢？由于年代不同，发展不同。

欣赏保禄书信

保禄的形象

       一般人都会想到保禄被打下马的形象，又或是与哲士辩论，又或是沉船的境况，又或是很努力工作，又或是持剑(指殉道)。在保禄书信中，我们看到的是一个受苦的传福音者。在书信中，有不少自传的成份，我们可以从中看到保禄受苦。他不受团体的资助，自食其力，甚至由一地往另一地传教，是否有足够金钱投栈都是问题；又要受外邦人的气焰；又要顾虑成立团体的成长；加上不止一股反对者；还有多次的被囚与被逐，都可以看到保禄之苦。

       这与后来发展出来的保禄的形象很不同，变成强大，却不真实了。

‚保禄传福音的动力

       为什么保禄受这么大的苦？因为基督的福音。他所做一切的原动力都是来自基督，因为他体验到基督那份超乎自己想象的大爱，所以要以爱还爱，还希望其它人都感到这份爱。我们可以看看【迦】6：17从今以后，我切愿没有人再烦扰我，因为在我身上，我带有耶稣的烙印。可看到保禄与基督的紧密联系。又如斐3：12

ƒ来自保禄生生不息的遗产

       七封书信。还有，他离开后，留下一个个基督徒的团体。虽然，今天这些团体大多不再存在，但是后来的团体是因这些团体而来的。还有的是，不少人是跟随保禄，故此有保禄派别或弟子的出现，而他们也有作品，如牧函，不少人都相信是保禄的弟子所写的，故此也是保禄给予我们的遗产。

迦拉达人书(pp467)

       白朗神父每一封书信的简介都有既定的框框，自己看那些真伪、写作地点等等，请自己阅读。(pp468-470)关于写作背景较重要。白朗神父认为迦拉达人书是保禄在懊怒之下写的一封信，故此书信内容是真正保禄所想的东西，未有经过修饰。事实上，保禄各封书信(除了罗马人书)都是匆忙中所写的。

       写作背景：

       迦拉达不止一个团体，而是众团体。在致候辞中我们可以注意这一点，在1：2我和同我在一起的众弟兄，致书给迦拉达众教会：这里亦带出保禄是写给迦拉达地区，还是写给当地几个城市的团体呢？

       更重要的疑问：众教会团体为什么会对保禄在态度上有这么大的改变？是否信仰建立不稳固呢？白朗神父把事情重整：保禄建立团体后离开；‚之后犹太基督徒来到，传达另一种福音。【他们是否来自耶路撒冷呢？他们是否为抗衡保禄而来呢？他们对保禄是否很尖锐地批判呢？他们所宣讲的福音内容为何呢？我们只能从书信中保禄的辩驳略窥一二。我们只能肯定的是，他们向团体传达的福音，比保禄所说的更具说服力。】

       保禄敌对者所传的福音，看起来是可行的，所以我们不应把二者对立起来。保禄的敌对者不是傻瓜，他们理解自己的行为，而是可能是怀有诚意来改变团体。

       这些敌对者的言论应与保禄所言有共通点：天主藉耶稣(默西亚)使犹太人与外邦人成义，并赐予他们圣神。问题是：外邦人如何可以成义呢？保禄与敌对者的分歧即在此。保禄说借着信仰耶稣基督，但是反对者认为单单信从耶稣基督而不遵守法律，是不足够的。敌对者认为法律能够指导生活。外邦人不一定要守全部犹太法，但是要割损与遵守犹太的节日。这两点很重要。

       他们背后的原因是：天主在亚巴郎内祝福所有的民族，而天主与人的盟约的其中一环是接受割损(创17)和遵守节日法。犹太人是亚巴郎的后裔，外邦人同样是亚巴郎的后裔。外邦人现在既然接受耶稣为默西亚，如果他们割损和守法，亦能涵括在盟约中。他们对保禄的批判，大概是保禄把信仰分割成不同部份，为的是让人更快更容易皈依。没有了法律，人仍然会活在罪恶中。

       至于针对保禄的人，反对保禄的原因，可能是因为他很迟才接受福音，并且不认识在世上的耶稣基督，而耶稣基督曾接受割损，并没有豁免任何人接受割损。

       往昔我们把这些人视为异端，但是今天还是否这样看呢？似乎不是。

书信的后果(pp473-474)

       是否触怒了某些人呢？又或令某些人反思呢？在迦拉达人书中，保禄提起与他们一起时的美好，会否令人改变呢？所以，这封信是否能令大多数人改变呢？白朗神父认为可以，因为今天还能保存下来，证明团体珍而重之。然而，这封信是否对保禄不利呢？会否令保禄与其它宗徒的关系紧张起来呢？

       pp477-478谈到 “the faith of Christ”可是我们知道：人成义不是由于遵行法律，而只是因着对耶稣基督的信仰，所以我们也信从了基督耶稣，为能由于对基督的信仰，而不由于遵行法律成义，因为由于遵守法律，任何人都不得成义。各项[成义、耶稣基督的信、遵行法律]都是出现了三次，可见此句的重要。而the faith of Christ有不同的意思：

the faith in Christ；

‚指基督自己对天主计划的忠信；

ƒ耶稣基督走苦路的信心的意思。

最后白朗神父接出敌对者为谁？他们如何引用旧约呢？在书信中，保禄引用？保禄强调信仰来自启示。如果没有敌对者，会否这么强调呢？在迦拉达人书中，保禄提到自由，究竟他如何看自由呢？在历史中，有人错读了保禄，如马尔强。

分析迦拉达人书2：18

"21a的意思贴近18a。

"18-21要从上文来了解。作者认为与安提约基雅事件是有关的。其实18节纯粹指向安提约基雅事件，事情就简单得多。自耶路撒冷会议后，向外邦人传教的问题似乎解决，但是实际上有激进的犹太基督教徒，仍然反对保禄的做法，所以有安提约基雅事件出现，就是伯多禄原来与外邦人一同进食，后来有激进的犹太基督徒指责伯多禄，于是伯多禄就不再与之进食。"问题是十五节以下，是否还是指向这件事呢？按思高版，就是止于十四节。要看看由十五节起，保禄采用“我们”，至十八节开始用“我”，这个我既可指保禄，亦可以指伯多禄，因为他与外邦人吃饭，就是拆毁食物法，而跟着就不与他们同食，就是重建法律，于是证明了他之前是犯法。

"作者认为十五至十七节，是保禄深刻的信念，而十八节开始重提安提约基雅事件。我个人就认为刚好相反，十五至十七节是承接安提约基雅事件，后来才是更深化信仰的，即指出我们在基督的恩宠内自由，而不是因着法律。

11. 但是，当刻法来到安提约基雅时，我当面反对了他，因为他有可责的地方。

12. 原来由雅各布伯那里来了一些人，在他们未到以前，他惯常同外邦人一起吃饭；可是他们一来到了，他因怕那些受割损的人，就退避了，自己躲开。

13. 其余的犹太人也都跟他一起装假，以致连巴尔纳伯也受了他们的牵引而装假。

14. 我一见他们的行为与福音的真理不合，就当着众人对刻法说：“你[伯多禄]是犹太人，竟按照外邦人的方式[不守食物法]，而不按照犹太人的方式过活，你怎么敢强迫外邦人犹太化呢[伯多禄何时强迫外邦人犹太化呢？有学者认为这是否并非指向伯多禄，反而是指向扰乱团体的激进基督徒。我个人认为伯多禄不与外邦人一同进食，间接地表示出与犹太人交往要守食物法]？”

15. 我们生来是犹太人，而不是出于外邦民族的罪人；[犹太人的看法：没有法律就是罪人，外邦人没有法律，就必然是罪人。]

16. 可是我们知道：人成义不是由于遵行法律，而只是因着对耶稣基督的信仰，所以我们也信从了基督耶稣，为能由于对基督的信仰，而不由于遵行法律成义，因为由于遵守法律，任何人都不得成义。[否定十五节的意思]

17. 如果我们在基督内求成义的人，仍如他们一样被视为罪人[这个是DIVINE PASSIVE，即指我们在天主眼中被视为罪人]，那么基督岂不是成为支持罪恶的人了吗[这句是别人的批评，而不是基督的看法]？绝对不是。[无论犹太人和外邦人都是罪人，都要在基督内成义。但是，保禄预见反对者会说基督好像是罪恶的代理人，所以这样说。]

18. 如果我把我所拆毁的，再修建起来(protasis)，我就证明我是个罪犯。[在pp234可参考：如果把拆毁的再建起，我的目的是守法，这样何以我会变成犯法者呢？不过，如果我们把罪犯问题指向新诫命，就可以是似非而是。18a是谈遵法，18b指违法，二者无法妥协，就是似非而是了。]

19. 其实，我已由于法律而死于法律了，为能生活于天主；我已同基督被钉在十字架上了，

20. 所以，我生活已不是我生活，而是基督在我内生活；我现今在肉身内生活，是生活在对天主子的信仰内；祂爱了我，且为我舍弃了自己。[两个独立的个体，如何在保禄内一同生活呢？这里的意思可能指二者结合很深。字面上是不通的，但是确实是保禄的经验。这是似非而是的。]

21. 我决不愿使天主的恩宠无效，因为，如果成义是赖着法律，那么，基督就白白地死了。

作者认为十九节本身用来解释十八节的，而十九节本身有ABC，故C是用来解释A当中的死于法律。二十节是解释活于天主的意思，而这在十九B中有呼应。在内容方面，二十节相当长，而基督与保禄是相对，而肉身与信仰又是相对，故此人生活在肉身内是软弱，不过我们有神的支持。

至于吊诡的意思，另一个译法是指似非而是的意思。

二十一节A指向十八节A，而天主的恩宠是指向二十节D最后的部份。二十一节BC本身是解释二十一节A。二十一节BC指向十八节全节的。

最后，我们看看十八节本身。违规者一词的意思，共有三种解释，首先是以过去的行动来解说，指现在重建过去破坏了的法律，换言之，过去破坏法律的行为是错的；其次是以未来的行为来决定自己是犯法者，即指重建法律，但人必然不能守法，于是一定变成犯法者。而第三种是指新命令：指人已经由于法律而死于法律，所以人不是再受法律所约束，而是要守天主的新法律，就是新的命令。违规者一词，是法律的词语，故此一定有法律的意味，但是作者不接受前二者关于法律的解说，而认为是新诫命的意思：基督徒需要生活于天主内。

       十九节中我已由于法律而死于法律了如何理解呢？保禄的灵修经验中，他觉得罪人是要同钉在十字架上。按法律，钉在十字架上的人是可咒骂的，但是耶稣基督没有可咒骂之处，所以他的被钉，让我们可以死于法律了。另外，亦有经文中指出人永远都不能守法律，所以是受咒骂的。于是，基督和我们都受到咒骂，但基督的受咒骂却解救我们离开咒骂，离开罪。

【文章难看得通，因为内容钻得很深；‚每一个地方都有理由去支持。这两点我们都要好好学习。】

       pp235，作者加入三点，来支持自己的分析。如果我们用违反新诫命来理解十八节，与十九节的联结很合理，意思是“身为基督徒不可以修建已拆毁的法律，因为我受洗皈依基督，而身为基督徒，已死于法律，故此我不可以违反这个带给我生命的诫命，这是透过基督的死亡而为我们获取的。”

       另外，如果我们这样理解就可以令此一小节完整，于是十八b与廿一a可以对照。廿一a中的无效，是一个法律的用语，这可以助我们明白十八十九的意思，因为互相呼应。不过，在廿一中的无效是指使恩宠无效，故此可以帮我们对比出十八b未写出的意思。

       其三是在其它保禄书信中都可以看到这个意思，如罗马人书。

       从文法句子结构来看，十八节a及b，可以和廿一a及b可以放在一起看。廿一节a与十八节a相呼应。十八节b没有说清楚的，十九节a加以补充了。十九b亦说清楚十八节，十九c又说明了十九b。十九c基督的被钉和二十最后一句可以连起来看的。廿节a及b指向十九节b生活于天主，是指和基督紧密地结合。在廿节a至d，是有两组对立句，是肉身与信仰、自己和基督的对立。

       第三章不能离开第二章这个主题。故此有人话，在十五节开始已经阐释因信成义的道理。由于很长，而恩高版的分法不大有用，因为只分成两部分。我们尝试先把头五章分出来。

福音使人自由

第三章

成义是由于信德　

1.无知的迦拉达人啊！被钉在十字架上的耶稣基督，已活现地摆在你们的眼前，谁又迷惑了你们呢？[这

2我只愿向你们请教这一点：你们领受了圣神，是由于遵行法律呢？还是由于听信福音呢？[

3你们竟这样无知吗？你们以圣神开始了，如今又愿以肉身结束吗？ [

4你们竟白白受了这么多的苦吗？果然是白白的吗？

5天主赐与你们圣神，并在你们中间施展了德能，是因为你们遵行法律呢？还是因为你们听信福音呢？

"圣神经常出现。

"起码有六个问句。是否每一个问题都有答案呢？好似没有答案，实质是反问法。全都是从因信成义的角度来看问题：得救不是来自守法，而是信仰。不过，这里没有直接提出成义一词，故此，这可能是成义的含义之一，即有圣神的体验，体验到祂的临在和祂的德能。

6经上这样记载说：‘亚巴郎信了天主，天主就以此算为他的正义。 ’

7为此你们该晓得：具有信德的人，才是亚巴郎的子孙。

8圣经预见天主将使异民凭信德成义，就向亚巴郎预报福音说：‘万民都要你获得祝福。 ’

9可见那些具有信德的人，与有信德的亚巴郎同蒙祝福。

"首五节言圣神的体验，这里谈到亚巴郎，强调他的信德。

"成义、信德和祝福三词经常出现。

"引用旧约，创16及创18：18及12：3。

"从成义的角度去看，这里可以看到成义祝福的含义，强调亚巴郎因着信德而获得天主的祝福，所以我们如有同等的信德，也有相等的祝福。

基督废弃了奴隶性的法律　

10反之，凡是依恃遵行法律的，都应受咒骂，因为经上记载说：‘凡不持守律书上所记载的一切，而依照遵行的，是可咒骂的。’ (申27：26)

11所以很明显的，没有一个人能凭法律在天主前成义，因为经上说：‘义人因信德而生活。’ (哈巴谷2：4)

12但是法律并非以信德为本，只说：‘遵行法令的，必因此获得生命。’ (肋18：5)

13但基督由法律的咒骂中赎出了我们，为我们成了可咒骂的，因为经上记载说：‘凡被悬在木架上的，是可咒骂的。’ (申21：23)

14这样天主使亚巴郎所蒙受的祝福，在基督耶稣内普及于万民，并使我们能借着信德领受所应许的圣神。

"经常出现法律和咒骂二词。

"与法律相对的字眼：信德、成义亦常出现，故此是强调二者的对立。同时，也可以视为法律和基督的对立。

"除十四节外，每节都引用旧约。

"保禄主要是证明一点：信仰与遵行法律是对立的。只有透过信仰基督才可以成义，我们在基督内成义。14节中万民一词再度出现，说明只有这一个途径，没有别的途径了。

"保禄如何说明因信成义这个论点呢？我们看看11和12节。我们如果重排这两节的经文，应当是11b‘义人因信德而生活。’12a法律并非以信德为本，11a没有一个人能凭法律在天主前成义。

"保禄在此，因着他自己的经验，他说明为什么不可以因法律成义。他谈到守法而受到咒骂，有两种可能，一是守不到或讲而不守，固然是可咒骂的；一是守不全，亦是可咒骂的。再加上一些人是“依恃遵行法律的人”，【原文没有依恃一词，但是文意有这个意思，故英译都用rely on】这种人最要不得，即那些只凭己力而不是信靠他力的人，是最要不得了。这样的指责，似乎很能显出法利塞人的问题。

"幸好，我们获得基督的救赎。11 节被咒骂是应当的，因为我们确实做不到；13节对基督的咒骂是不对的，因为基督并没有可以咒骂的。基督的被咒骂，正好救了我们的应被咒骂。

15弟兄们！就常规来说：连人的遗嘱，如果是正式成立的，谁也不得废除或增订。

16那么，恩许是向亚巴郎和他的后裔所许诺的，并没有说“后裔们”，好像是向许多人说的，而是向一个人，即“你的后裔”，就是指基督。

17我是说：天主先前所正式立定的誓约，决不能为四百三十年以后成立的法律所废除，以致使恩许失效。

18如果承受产业是由于法律，就已不是由于恩许；但天主是由于恩许把产业赐给了亚巴郎。

19那么，为什么还有法律呢？它是为显露过犯而添设的，等祂所恩许的后裔来到，它原是借着天使，经过中人的手而立定的。

20可是如果出于单方，就不需要中人了，而天主是由单方赐与了恩许。

21那么，法律相反天主的恩许吗？绝对不是。 如果所立定的法律能赐与人生命，正义就的确是出于法律了。

22但是圣经说过：一切人都被禁锢在罪恶权下，好使恩许借着对基督耶稣的信仰，归于相信的人。

23在“信仰”尚未来到以前，我们都被禁锢在法律的监守之下，以期待“信仰”的出现。

24这样，法律就成了我们的启蒙师，领我们归于基督，好使我们由于信仰而成义。

25但是“信仰”一到，我们就不再处于启蒙师权下了。

26其实你们众人都借着对基督耶稣的信仰，成了天主的子女，

27因为你们凡是领了洗归于基督的，就是穿上了基督：

28不再分犹太人或希腊人，奴隶或自由人，男人或女人，因为你们众人在基督耶稣内已成了一个。

29如果你们属于基督，那么，你们就是亚巴郎的后裔，就是按照恩许作承继的人。

"由于很长，我们先看15至18节。

"成义的另一个含义：恩许。这里与恩许有关的字眼，包括产业、盟约、后裔，而更强是比拟为遗嘱，而遗嘱是不可以轻易更变。

"另外，强调恩许在法律之前，不可以因法律而改变恩许。同时，天主对亚巴郎的恩许是同时给他的后裔。这里的后裔是指单数，直接基督，但是并不表示我们不可以获得恩许，只要我们有相同的信德，可以分沾这个恩许。

"保禄对法律的看法比较消极。在17节中，指出盟约先于法律，不能使恩许失效。在19节中，指出法律是为了显露过犯而添设的，似乎没有法律，我们就不会违法，由于法律的出现，我们就开始违法，故此罪恶利用法律来对付人。

"另外，恩许是天主单方面赐予，但是法律不是。

"法律是有时限性，它是等待基督的来临。

"24节“启蒙师”：这不是必须的，而是仆人的意思，地位较低，不受人重视，注意孩子的外在需要。到了孩子长大后，就不再需要。所以，法律的用途是等待信仰时刻的出现。换言之，法律是彰显救赎的必要性和迫切性。

"26节：成义的另一含意：成为天主的儿女。

罗马书释经：

1.                 但是如今，天主的正义，在法律之外已显示出来；法律和先知也为此作证；

2.                 就是天主的正义，因为对耶稣基督的信德， 毫无区别地，赐给了凡信仰的人，

3.                 因为所有的人都犯了罪， 都失掉了天主的光荣，

4.                 所以众人都因天主白白施给的恩宠，在耶稣基督内蒙救赎，成为义人。

5.                 这耶稣即是天主公开立定，使他以自己的血，为信仰祂的人作赎罪祭的；如此，天主显示了自己的正义，因为以前祂因宽容，放过了人的罪，

6.                 为的是在今时显示自己的正义，叫人知道他是正义的，是使信仰耶稣的人成义的天主。

7.                 既是这样，那里还有可自夸之处？绝对没有!因了什么制度而没有自夸之处呢？是因法律上的功行吗？不是的! 是因信德的制度，

"在翻译上有一点问题，实质上“法律上的功行”按英译是“Law of Works”，应当是法律制度，这为犹太人来说，是可以自夸，因为他们按法律制度来说，守得了法，就可以自夸。不过，他们在实际的经验中，亦没有可能完全守法，故此亦不可自夸了。至于信德的制度，则信德是天主白白给予的，更加不可以自夸。

8.                 因为我们认为人的成义，是藉信德， 而不在于遵行法律。

9.                 难道天主只是犹太人的天主吗？不也是外邦人的天主吗？是的，也是外邦人的天主!

10.              因为天主只有一个，祂使受割损的由于信德而成义，也使未受割损的凭信德而成义。

11.                 那么我们就因信德而废了法律吗？绝对不是! 我们反使法律坚固。 

第四章

亚巴郎因信德成义　

1.                 那么，我们对于按照血统作我们祖宗的亚巴郎， 可以说什么呢？

2.                 ；但不是在天主前，

因为经上说：‘亚巴郎信了天主，天主就此算为他的正义。’

这里提到一个irrelis【不可能实现的句式】，即如果亚巴郎是由于行为，成为义人，他就可以自夸了这一句。不过，这里由于有不稳定的意思，所以采用了have been了。例子：如果今天放晴，我就会大家去郊游。由此看亚巴郎那一句，第一部份既可以是relis或irrelis，故此作者指出可能有不稳定。因此，这句的翻译应该是如果亚巴郎是由于行为，成为义人，他或就可以自夸了。

   至于但不是在天主前这一句，按作者的解释，这里已经进入信德的制度了。罗马人书三章二十八章等同于迦拉达人第二章十八节。

白朗神父的新约导论:

"究竟全书是否保禄所作。

"创作年纪是五十七、五十八年左右。应当是保禄在收集捐款大致完成，准备送往罗马时所写的。地点大概是格林多。不过，由于罗马教会不是保禄所建立，有学者认为关系很浅。至于在十六章对很多人的问候，令人认为不是属于这封信。不过有相反意见，认为团体虽然不是保禄所建立，但是对团体都有一定的认识。白朗神父同意第二个看法，并补充：在第一世纪，罗马的犹太人人口不少，大概有四万，而基督徒的信仰亦在同时传至罗马了，所以在保禄的时代，罗马的基督徒团体已经有相当规模，亦是一个混合团体。如何知道呢？白朗神父指出在罗马人书中，保禄不断表达出自己想前往罗马的意愿，在第一章更说罗马基督徒团体的信德，已为世界所共知。在宗徒大事录中亦有提到罗马教友由于迫害，往格林多，可见团体早已成立。故此，相信保禄真的认识罗马的基督徒。因此，罗马书虽以因信成义为主，但是牧民性亦不弱，因为当地是混合团体，所以保禄提到犹太人的传统，比较谨慎(可与迦拉达人书的说法相比)，亦由于是混合团体，才有九至十一章，专言犹太人命运的章节。

"保禄写此书的原因

   有学者认为是带捐款时写的，是有补偿作用。因为连带捐款而写其看法，较易为人接受。另外，有学者认为是让罗马人认识他所言的福音，进而拉近混合团体中犹太与非犹太的关系。亦有人认为是因为保禄希望总结一下自己的信仰看法。因此，我们可以知道写作目的并不明确。(pp.563)

   在(pp.564)中，我们可以看到保禄想往西班牙传教，而希望罗马成为往西班牙传教的基地，而这封信就是他往西班牙传教的荐书。另外，希望透过此书改善派别的关系，同时希望罗马教会成为他与其它教会的中间人，为他作见证。

"经文问题

   有些抄本(包括一个好的抄本)没有十六章，亦有没有十五、十六章。(pp.575-6)白朗神父认为全书是统一的，故此包括十五、十六章。在十五章问候这么多人，在于保禄需要他在罗马的朋友为他向其它人介绍自己，希望自己前往时较为容易打入当地团体。

   (pp.576-7)白朗神父讨论正义与成义的问题。这里有四个翻译：justification uprightness righteousness justice。当中uprightness of God谈得更多，有三个意思：

divine quality指天主本身的正义

‚divine action指天主对人的正义

ƒdivine gift指天主给多人的正义

"关于保禄对法律的看法。

"保禄时代的犹太人，是否真的认为能够因着善行而成义呢？

   白朗神父认为今天我们已从多方面去看这些问题。例如有人解释或强调要认清当时要争论的对象，是犹太基督徒，而非犹太人。此外，我们要问：保禄对行为与法律，实际上说过什么。会否，保禄并未抗拒整个犹太法律，而是把犹太法分成礼仪法与伦理法，接受后者而反对前者。最后，今天的犹太人和研究犹太思想的学者，会否抗议：遵行法律成义，为犹太人而言，都不是简单的问题。犹太人对成义的看法，白朗神父引用另一位学者Sanders的意见，认为犹太人认为天主召选以民并与之立约，是天主白白的恩赐，不是犹太人可以赚取；守法，是天主赐予人可以在盟约中生活的方法。

   因此，会否可以说，保禄对犹太的宗教思想，问题只在于他们不以基督为信仰对象。

(pp.580-581)原罪的问题。不少人认为罗马人书第五章似乎可以与原罪拉上关系。白朗神父提醒我们，第五章并没有提原罪一词，亦没有提到失落的恩宠。该处强调的是耶稣基督的卓越。当然，该章提到亚当与基督，是我们的代表，在他们身上发生的，在我们身上也会发生。二者好像对立，但是保禄是在基督的光照下看亚当。他以当时的世界，看救恩普世性的问题。在他的生活氛围中，有不少罪，而罪与死亡有莫大的关系，于是引出罪的整体性。不论，第五章的重点仍在基督救恩的超越。

罗马书经文

   罗马人书三章是核心，第四章只是一个活生生的例子。

   罗马人书是言因信成义的道理为主。第一章16-17，是标题

我决不以福音为耻，因为福音正是天主的德能，为使一切有信仰的人获得救恩，先使犹太人，后使希腊人。

因为福音启示了天主所施行的正义，这正义是源于信德，而又归于信德，正如经上所载：‘义人因信德而生活。 ’

      1：18-3：20从反面看因信成义的道理

      3：21-8章从正面看

              3：21-4章：理论部份

21但是如今，天主的正义，在法律之外已显示出来；法律和先知也为此作证；

22就是天主的正义，因为对耶稣基督的信德， 毫无区别地，赐给了凡信仰的人，

23因为所有的人都犯了罪， 都失掉了天主的光荣，

that的问题：把主题带出。

“但是如今”指出以下是新的开端，与上文不同了，是说今时如何可以成义。“天主的正义”在这段经文中不断出现，不过在不同处意思不一定一样。在同一句中，“法律”出现两次，后者是指法律书。在21-22节中，根本在言天主的行动，以天主为焦点；在22节，则移至基督的信德，“凡信仰的人”就指向所有人。一直都很正面，但是23节就不同了，重指所有人都犯了罪，响应第一章。“都失掉了天主的光荣”是指亚当厄娃的结局，还是指人罪中失去光荣呢？不清楚，只是明确知道人都有罪，待基督方可成义。

24所以众人都因天主白白施给的恩宠，在耶稣基督内蒙救赎，成为义人。

25这耶稣即是天主公开立定，使他以自己的血，为信仰祂的人作赎罪祭的；如此，天主显示了自己的正义，因为以前祂因宽容，放过了人的罪，

26为的是在今时显示自己的正义，叫人知道他是正义的，是使信仰耶稣的人成义的天主。

how的问题：如可能因基督成义。

强调基督的救赎，人方可成义。基督的救赎是用他的血作赎罪祭，是十字架的自献。不过，在此段关于基督的写法，是保禄很少采用的写法，因为其它处，他都会用十字架来说明。赎罪祭一词，还可以指向旧约至圣所中的约柜盖，赎罪盖。无论是那一个解释，我们都明白其意思，只是有一点分别：如果是赎罪祭是手段，透过祭献而赦罪；赎罪盖是地方，指天主的宽仁的临在。

较难明白的是：25-26中，提到天主的正义时，是否有公义的味道呢？这些天主是否很冷酷的天主呢？在25节开首也可以看到一丝冷酷的味道。但是，是否如此呢？要明白，有罪而代罪，确是公义的；但是，代罪者是自己的儿子，故此即使有公义的味道，仍然是有一份大爱的意思。

“公开立定”一词，要小心处理。耶稣基督是否一定要这样做才可以救赎呢？不是。天主只有一个意愿，就是希望所有人得救，而基督在世上，亦是追求一种可令所有人得救，结果就是十字架的道路。

27既是这样，那里还有可自夸之处？绝对没有!因了什么制度而没有自夸之处呢？是因法律上的功行吗？不是的! 是因信德的制度，

28因为我们认为人的成义，是藉信德， 而不在于遵行法律。

29难道天主只是犹太人的天主吗？不也是外邦人的天主吗？是的，也是外邦人的天主!

30因为天主只有一个，祂使受割损的由于信德而成义，也使未受割损的凭信德而成义。

31那么我们就因信德而废了法律吗？绝对不是! 我们反使法律坚固。 

then的问题：成果，往下的引伸如何。

27节的困难之处，似乎思路较复杂。那个“不是的”，指向两方面：原来可以自夸，但是因信德的缘故，变得不可自夸。由此看来，保禄是想说Faith excludes Boasting。29节开始强调天主愿意所有人成义，所以保禄下结论：天主是众人的天主。我们从天主的行为看到祂的本质；由祂的doing看到祂的being。31节：保禄预见反对者会攻击他，所以先说明自己反使法律坚固。

1那么，我们对于按照血统作我们祖宗的亚巴郎， 可以说什么呢？

2如果亚巴郎是由于行为，成为义人，他就可以自夸了；但不是在天主前，

3因为经上说：‘亚巴郎信了天主，天主就此算为他的正义。’

4给工作的人工资，不算是恩惠，而是还债；

5但为那没有工作，而信仰那使不虔敬的人复义之主的，这人的信德为他便算是正义，这才是恩惠。

6正如达味也称那没有功行，而蒙天主恩赐算为正义的人，是有福的一样：

7‘罪恶蒙赦免，过犯得遮掩的人，是有福的；

8上主不归咎于他的人，是有福的。’

9那么，这种福分是仅加于受割损的人呢？还是也加于未受割损的人呢？我们说过：“亚巴郎的信德为他算为正义。 ”

10那么，由什么时候算起呢？是在他受割损以后，呢？还是在他未受割损的时候。

11他后来领受了割损的标记，只是作为他未受割损时，因信德获得正义的印证。如此，亚巴郎作了一切未受割损而相信的人的父亲，使他们也同样因信德而算为正义；

12同时也作受割损者的父亲，就是那些不仅受割损，而且也追随我们的祖宗亚巴郎，在未受割损时所走的信德之路的人。

"亚巴郎是因信成义，他是先成义，后割损，故此割损是成义的标记；由于亚巴郎的信德，他是信德之父。

13因为许给亚巴郎和他的后裔的恩许，使他作世界的承继者， 并不是借着法律，而是借着因信德而获得的正义，

14因为假使属于法律的人才是承继者，那么信德便是空虚的，恩许就失了效力，

15因为法律只能激起天主的义怒：那里没有法律，那里就没有违犯。

16为此，一切都是由于信德，为的是一切本着恩宠，使恩许为亚巴郎所有的一切后裔坚定不移，不仅为那属于法律的后裔，而且也为有那亚巴郎信德的后裔， 因为他是我们众人的父亲，

17正如经上所载：‘我已立你为万民之父；’亚巴郎是在他所信的天主面前，就是在叫死者复活，叫那不存在的成为存在的那位面前，作我们众人的父亲。

18他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父，正如向他所预许的：‘你的后裔也要这样多。 ’间接引用创十七章

19他虽然快一百岁，明知自己的身体已经衰老，撒辣的胎也已绝孕；但他的信心却没有衰弱，

20对于天主的恩许总没有因不信而犹疑，反而信心坚固，归光荣于天主，

21且满心相信天主所应许的，必予完成。

22天主就以此算为他的正义。 实质直接引用创十五章经文。

23‘算为他的正义’这句话，不是单为他个人写的，

24而且也是为了我们这些将来得算为正义的人，即我们这些相信天主使我们的主耶稣，由死者中复活的人写的；

25这耶稣曾为了我们的过犯被交付，又为使我们成义而复活。

"虽然第二部份以恩许为主，但是恩许的来自还是信德。在第二部份，保禄的争辩中，他提到亚巴郎生子一事，让我们看到，亚巴郎的信仰也是有内涵的，可以看看本书四章十八节，当中说明亚巴郎的信仰指向后裔的繁多。

"如果按照第四章的内容，我们是否需要有信仰行为呢？犹太人不认为信仰与行为要对立的。他们欣赏亚巴郎是因为他的行为，事实上，在旧约中，亚巴郎受尊重，其中一点就是指他是守法的人。他献子的行动都是信仰的行为。

"不过，保禄的因信成义，会否是信仰开端的情况呢？在获得信仰后，才要强调勉力保持信德，避免死于罪恶的氛围。

    这一章采用不少旧约。直接引用的地方如第三节(创世纪十五章)、第七节、第八节(圣咏32篇)、第九节(创世纪十五章)、九至十二节(同样是创世纪亚巴郎受割损的情节，不过是间接引用)、十三节(恩许仍然是创十五章、世界的继承者则是创十七章)。因此，我们看罗马书而不回到旧约经文，很难明白保禄的原意。我们现在看看创世纪十五章。有人认为，本书第四章是在演绎创十五章第六节一句而已。

    十七章可以分开几部份来理解。一至八章是言天主要与亚巴郎立约，使他成为万民之父。另外是继承土地的恩许，以及立约的问题。恩许，在此不仅是后裔，也是继承土地。第九节至十四节，天主要亚巴郎及其子孙守盟约，为了表示他们愿意守盟约，要进行割损，是守约的标记，这在十一节说得很明白。十五节至二十二节是预许依撒格的诞生。在此，亚巴郎与妻子撒肋都有怀疑，对自己可以生育不大相信。所以，亚巴郎的信德是否有动摇，就有疑惑。二十三节至二十七节就是接受割损。

    由十五及十七章，我们看到：

天主向亚巴郎预许恩典；

‚天主与亚巴郎立约；

ƒ天主要求亚巴郎割损。

三者是首先有恩许，而恩许是由亚巴郎的相信开始，这个相信是天主的许诺，这和新约的信有点不同，因为新约是重视对基督的信德。

成义：罪赦与修和的功效。加上迦拉达人的祝福、恩许、圣神、子女，共有六个功效。

              5-8章：应用部份

              5章：修和的生活

              6章：死于罪恶的生活

              7章：死于法律

              8章：属神的生活

9-11章言犹太人的命运。因此，有人认为本书的教义部份直到十一章才停止，不过由于对象不同，所以分开。保禄在本书中相当乐观，认为犹太人终于会得救的，因为他们是选民，在外邦人都能获救后，他们会明白并悔改。

格林多人前书

报告

第十五章

基督复活是信仰的根基

1.弟兄们！我愿意你们认清， 我们先前给你们传报的福音，这福音你们已接受了，且在其站稳了，

2.假使你们照我给你们所传报的话持守了福音，就必因这福音得救，否则，你们就白白地信了。

3.我当日把我所领受而又传给你们的， 其中首要的是：基督照经上记载的，为我们的罪死了，

4.被埋葬了， 且照经上记载的，第三天复活了，

5.并且显现给刻法，以后显现给那十二位；

6.此后，又一同显现给五百多弟兄，其中多半到现在还活着，有些已经死了。

7.随后，显现给雅各布伯，以后，显现给众宗徒；

8.最后，也显现了给我这个像流产儿的人。

9.我原是宗徒中最小的一个，不配称为宗徒，因为我迫害过天主的教会。

10.然而，因天主的恩宠，我成为今日的我；天主赐给我的恩宠没有落空，我比他们众人更劳碌；其实不是我，而是天主的恩宠偕同我。

11.总之，不拘是我，或是他们，我都这样传了，你们也都这样信了。 

12.我们既然传报了基督已由死者中复活了，怎么你们中还有人说：死人复活是没有的事呢？

      首先，这一段是否重要呢？重点是宗徒的地位还是基督的复活？我们首先要处理这两个问题。当然，在文章中有若干字眼很难明白，我们可以看pp.656 “protohpany”的意思，是指最先显现给那一位的意思。 “epiphanic”：visible manifestation of the hidden divinity. 在文章中，提出玛16：17-19，当中17节有启示一词，实质学者想指出门徒与耶稣基督一同生活中，除了视基督为人，是否也看到其天主性呢？如果有这份感悟，则是pre-paschal。在19节的说话，正好与若望福音20：22相似，而这里就是post-paschal.。

      至于ωψθη(was seen)一词，可以译之为感悟。但是在本章节的内容，是否介乎二者之间呢？因为对象是神的话，既不可能是眼见，亦不可能纯粹是悟。

      C认为在本章节中，保禄有意图证明自己宗徒的合法性。因为他看见显现的基督。但是L不同意，他认为本章节是要证明基督真的复活了，因为当时有人不相信了，所以要说明。因此，复活与显现是不可分割的，是要透过显现来证明复活。

      至于3+1和2+2的问题，主要是探讨保禄之前的承传的问题。这可以分开三个阶段：

起初的承传：是三个紧连，即耶稣基督死亡、埋葬和复活。至于显现，是独自游离的，与前三者没有直接关系。因此，在此承传中的显现，是指耶稣基督在复活前的启示性经验。我们单独看看15：5【耶稣】显现给刻法，以后显现给那十二位，

‚保禄写格林多人前书时的承传：此时已经是3+1，但是当时仍然是有复活前的启示性经验，故此信众一听，就明白是指基督与门徒一同生活时的经验。

ƒ保禄在本章节上的承传：变成了4。这里不再强调复活前的启示经验，而是显现的经验。为何要强调显现呢？在于强调保禄的宗徒身分的合法性。因此前三者是一体，而显现指向三者。

      然而，L不是这样看：

只有死亡与复活

‚加入埋葬与显现

ƒ才有4个，但是L认为显现是指向复活。

      C认为6-8节有辩驳的意味，想指出许多人都见过显现，证明伯多禄和十二宗徒都不是很特别；L认为不是辩驳，而是加强证明复活的真确。至于9-11，C认为再加强之前的意思，但是L认为是枝节而已，当中保禄的口吻虽然有点自卑又有点自大，但是这只是保禄本身的真情流露而已，不是重点。

      学者认为这一章主要的目的是处理格林多人怀疑复活的问题，其次的目的是保禄确定自己的宗徒地位。

      格前格后让我们可以看到保禄与教会的关系，看到如何处理教会内部的问题。

      在宗徒大事录的18章言保禄往格林多，有关的章节由第一节至十八节，十八节是他的离开，因为有人攻击他。11节指出保禄住在当地十八个月，虽然不如厄弗所三年之久，但厄弗所是传教基地，又是被囚。同时，这部分让我们知道，这是初访的数据。我们看10章14节我们并没有过于伸展自己，好像从没有到达过你们那里似的，其实，是我们先带着基督的福音，到了你们那里的；这里后半部可以看到他是第一位带来福音，当地团体是他自己建立的。

这里暗示了保禄曾再访格林多。1：23我指着我的性命呼号天主作证：我没有再到格林多去，是为了顾惜你们。1：24这并不是说：在信仰方面我们愿管制你们，而是说：我们愿作你们喜乐的合作者，因为你们在信仰上已站稳了。2：1所以我拿定了主意，不再带忧苦到你们那里去，

有人称1：23-2：1是中间的访问。我们再看格后12：14 看，这已是第三次我预备好，到你们那里去，我还是不连累你们，因为我所求的不是你们的东西，而你们自己；原来不是儿女应为父母积蓄，而是父母该为儿女积蓄。

这段说话是指出会有第三次到访，后半段是辩护。不过，我们在此是想指出这里有第三次访问。同样，13：1-2这是我第三次要到你们那里去。‘无论什么事，凭两个或三个见证的口供，才得成立。’我第二次在你们那里时已经说过，如今不在的时候，再预先向那些以前犯了罪的和其余的众人说：我若再来，必不宽容! 一方面说明将会再来，一方面说明了第二次访问是很不愉快的访问。

    除了格后，还有宗徒大事录的资料。20章2节中，保禄巡视马其顿和阿哈雅，到过希腊，既然到希腊，应当有前进格林多，而他在希腊住三个月，亦应有一段时间居于格林多。这里，就是他的第三次访问。

保禄有多少封给格林多团体呢？

格前5：9我先前在信上给你们写过：不可与淫荡的人交结，可见他已写过信给他们团体。这被称为先前的信。

‚格前这封信。见格前1弟兄们，我因我们的主耶稣基督之名，求你们众人言谈一致，在你们中间不要有分裂，但要同心合意，全然相合。保禄离开格林多，往厄弗所，格林多团体派人致礼与保禄，而保禄从来访者的口中，知晓格林多教会有分裂的危险。这对保禄来说，这个问题极其严重，故篇幅甚多；再者是伦理生活的问题(第五章)，教会内的纷争(第六章)。在一至六章，保禄对访者的口头问题的响应。又如16：17斯特法纳和福突纳托及阿哈依科来了，我很喜欢，因为他们填补了你们的空缺；可见有不同人来探访他。

    又如格7：1论到你们信上所写的事，我认为男人不亲近女人倒好。或8：1、12：1，论祭肉和论神恩的问题，都可能是由于格林多团体对有关的问题在信中提问。

ƒ血泪书：格后2我在万般的痛心忧苦中，流着许多泪给你们写了信，并不是为叫你们忧苦，而是为叫你们认清我对你们所有的爱，多么卓绝。 这里是一封在格后之前的信，有人称此为血泪书，又或称为中间的信。另外，7：8亦提到虽然我曾以那封信使你们忧苦了，我并不后悔，纵然我曾经后悔过──因为我看见那封信实在使你们忧苦了，虽然是一时── 可见这封信感情很深。

„格后这封信。保禄写血泪书，由弟铎带给格林多团体，但他很着紧团体对信的反应，在2：13但因我没有遇到我的弟兄弟铎，我的心神得不到安宁，遂辞别他们，到马其顿去了。 不过，他终于在马其顿遇上弟铎，而弟铎告之反应很好，保禄很喜悦。

可以看下表：

新约导论：

    (pp.534-535)关于格前15：8。

    该节可以让我们知道保禄看到复活的基督，是新约中唯一的见证者；宗徒大事录的记载有所不同，只言保禄听到声音和看到光，大概是因为宗徒大事录开首言基督升天。

    另外，保禄的见证是强调基督肉身的显现，而不是内在的显现。

    而格后，我们要面对两个问题：

(pp.548-551)是由两封或以上的信合并而成，还是一封信。不过，这里的合并是指均是保禄所写，只是编辑者将之合并。

‚敌对者的问题。整篇格后的敌对者是同一批，那么，与格前的敌对者是否同一批人呢？白朗神父认为不是，因为在格后中可以看到是刚来到的，因此是新旧敌对者联合起来，对抗保禄。格前敌对者见于第十五章。

关于复活：

格前15、格后5、斐1章、得前均有。保禄的言论对我们的影响很深，因为没有一个新约作者这么清楚说明复活的道理。保禄主要的论点是基督的复活保证我们的复活。因此，格前15：1-11节与这个问题的关系很深。

在3b-5，极其重要，是初传的核心。这些片段会否是以往信仰的公开表白的内容呢？要到了这封信，才变成为复活的辩证呢？

例如3b指出基督为我们的罪而死，这里很有救赎的意味。再者，这里强调第三天复活，除了受福音的影响，会否也受到犹太文化的影响，因为他们相信人死之后，魂灵会在葬所游荡三天；又如欧瑟亚2：3指第三天，天主必将之兴起。

再者，两次指出照经上记载，就是由救恩史的角度来看基督的复活，指基督满全了圣经的内容。

最后，在1节指出要弟兄们认清，可见在信仰上很重要。

整个15章，可以分开三部份了解：

1-11复活的核心道理

‚12-34复活与我们的关系

ƒ35-58肉身的复活

12我们既然传报了基督已由死者中复活了，怎么你们中还有人说：死人复活是没有的事呢？34你们中有些人实在不认识天主了29不然，那些代死人受洗的是作什么呢？如果死人总不复活，为什么还代他们受洗呢？35可是有人要说：死人将怎样复活呢？他们将带着什么样的身体回来呢？

    以上都是背景章节。12节是强调复活的必然，因为34节指出不相信复活形同不认识天主。第29节用反问方式表达出人还是相信。35则仍然是复活的疑惑。

我们看这个部份，还可以分开三个部份

12-19

12我们既然传报了基督已由死者中复活了，怎么你们中还有人说：死人复活是没有的事呢？

反问的出现是在于既然基督已复活，何来不信？

13假如死人复活是没有的事，基督也就没有复活，

14假如基督没有复活，那么，我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的。

15此外，如果死人真不复活，我们还被视为天主的假证人，因为我们相反天主作证，说天主使基督复活了，其实并没有使衪复活，

由13节的假设推出14-15节的结论。

16因为如果死人不复活，基督也就没有复活；

17如果基督没有复活，你们的信仰便是假的， 你们还是在罪恶中。

18那么，那些在基督内死了的人，就丧亡了。

重复13-15节的内容。这里是辩驳的内容。

19如果我们在今生只寄望于基督，我们就是众人中最可怜的了。

这里的问题是“只”字，应该改为“只在今生寄望基督”，指出只有今生没有未来。

20-28

20但是基督从死者中实在复活了，做了死者的初果。

21因为死亡既因一人而来，死者的复活也因一人而来；

22就如在亚当内，众人都死了，照样在基督内，众人都要复活；

这三节较简单，当中的“初果”指第一位，是次序的问题，指出基督首先复活，而这是一系列的首位，因此应当还有其它人。但在21节中指出死者的复活因一人而来，所以基督不仅是复活的先声，更是众人复活的因由。这里也看到耶稣基督和亚当的(ADAAM-CHRIST TYPOLOGY)他们是我们的原型，在他们身上发生的，在我们身上也会发生。二者的关系是TYPE & ANTI-TYPE，亦是CORPORATE PERSONALITY。

23不过各人要依照自己的次第：首先是为初果的基督，然后是在基督再来时属于基督的人，

24再后才是结局；那时，基督将消灭一切率领者、一切掌权者和大能者，把自己的王权交于天主父。

保禄在此的言论，应当是言最后的结局。在23-24节，已说明他要说的基要内容，但是可能保禄觉得说得不明白，于是在25-26再言一次，但是内容有所出入。在23节，先言基督的复活，再言基督的再来临，这时候就是死者的复活了。再下去(24节)就是结局了。这个结局指基督会消灭一切的邪恶。最后，基督会把自己的权交予天主父。

25因为基督必须为王，直到把一切仇敌屈伏在衪的脚下。

26最后被毁灭的仇敌便是死亡；

27因为天主使万物都屈伏在衪的脚下。既然说万物都已屈伏了，显然那使万物屈伏于衪的不在其内。

28万物都屈伏于衪以后，子自己也要屈伏于那使万物屈伏于自己的父，好叫天主成为万物之中的万有。

    一开始言基督为王，复活的基督为王。既然基督为王，则结局已经开始。然后，保禄说明为王的意思：消灭一切，而最后消灭的就是死亡。最后就是交付一切了。所以，保禄的复活，不仅是信众，而是宇宙万物都能沾上这复活的光荣。

29不然，那些代死人受洗的是作什么呢？如果死人总不复活，为什么还代他们受洗呢？

30我们又为什么时时冒险呢？

31弟兄们，我指着我在我们的主基督耶稣内，对你们所有的荣耀起誓说：我是天天冒死的。

32我若只凭人的动机，当日在厄弗所与野兽搏斗，为我有什么益处？如果死人不复活，“我们吃喝吧，明天就要死了。”

33你们不可为人所误：“交结恶友必败坏善行。”你们当彻底醒寤，别再犯罪了。

34你们中有些人实在不认识天主了：我说这话是为叫你们羞愧。

29-34此处关于有没有复活的辩论，较上一部份清楚。

得前是第一封提出关于复活的内容。

35可是有人要说：死人将怎样复活呢？他们将带着什么样的身体回来呢？

当时的人有疑问：复活的身体和现在的有没有分别？从哪里回来呢？保禄主要在36-38及50-54回答第一个问题，核心是转变一词。

36胡涂人哪! 你所播的种子，若不先死了，决不得生出来；

37并且你所播种的，并不是那将要生出的形体，而是一颗赤裸的籽粒，譬如一颗麦粒，或者别的种粒；

38但天主随自己的心意给它一个形体，使每个种子各有各的本体。

这里提出种子与植物的关系，指出二者不是同一的形体，故此要经过转变才有一者转为另一者。

39不是所有的肉体都是同样的肉体：人体是一样，兽体又是一样，鸟体另是一样，鱼体却又另是一样。

40还有天上的物体和地上的物体：天上物体的华丽是一样，地上物体的华丽又是一样；

41太阳的光辉是一样，月亮的光辉又是一样，星辰的光辉另是一样；而且星辰与星辰的光辉又有分别。

42死人的复活也是这样：播种的是可朽坏的，复活起来的是不可朽坏的；

43播种的是可羞辱的，复活起来的是光荣的；播种的是软弱的，复活起来的是强健的；

44播种的是属生灵身体，复活起来的是属神的身体；既有属生灵的身体，也就有属神的身体。

论证由38-44a，而44b-49主要是阐释。44a是整个论证的高峰。不过，保禄始终没有说清楚改变是怎样。

45经上也这样记载说：‘第一个人亚当成了生灵，’最后的亚当成了使人生活的神。

46但属神的不是在先，而是属生灵的，然后才是属神的。

47第一个人出于地，属于土，第二个人出于天。

48那属于土的怎样，凡属于土的也怎样；那属天上的怎样，凡属天上的也怎样。

49我们怎样带了那属于土的肖像，也要怎样带那属于天上的肖像。 

保禄相信我们以躯体存在，是SOMATIC EXISTENCE，不过，在末日，我们会有另一个躯体存在。虽然现今是属生的，复活是属灵，但是同是躯体。在42-43采用极其对称的结构，从而带出44节的核心。犹太文化有四部份：身体、神魂、心、属神，我们现在是神魂的存在，复活是属神的存在。如宗徒大事录第十章二十节言摔死青年的灵魂还在身上，就是复活了。

50弟兄们，我告诉你们：肉和血不能承受天主的国，可朽坏的也不能承受不可朽坏的。

51看，我告诉你们一件奥秘的事：我们众人不全死亡，但我们众人却全要改变，

由我们众人不全死亡一句，可以看到保禄仍然有基督会很快来临的理解，但是后来就转变了。

52这是在顷刻眨眼之间，在末次吹号筒时发生的。的确，号筒一韾，死人必要复活，成为不朽的，我们也必要改变，

53因为这可朽坏的，必须穿上不可朽坏的； 这可死的，必须穿上不可死的。

最核心的对比。

54几时这可朽坏的，穿上了不可朽坏的；这可死的，穿上了不可死的，那时就要应验经上所记载的这句话：‘在胜利中， 死亡被吞灭了。’

55‘死亡! 你的胜利在哪里？死亡! 你的刺在哪里？’

56死亡的刺就是罪过，罪过的权势就是法律。

57感谢天主赐给了我们因我们的主耶稣基督所获得的胜利。

58所以，我亲爱的弟兄，你们要坚定不移，在主的工程上该时常发愤勉力，因为你们知道，你们的勤劳在主内决不会落空。

谈出复活的真正意义，指死亡最后会完全失败。

格林多后书

报告

第三章

7如果那以文字刻在石头上而属死的职务，尚且过光荣──甚至以色列子民为了梅瑟面貌上易于消逝的光荣，不能注视衪的面貌──

8那么，属神的职务，岂不更该有光荣吗？

9如果先前定罪的职务有过光荣，那么，成义的职务更该多么充满光荣!

10其实，那先前有过光荣的，因了这更超越的光荣，已算不得光荣了，

11因为那易于消逝的曾一度有过光荣，那么，那常存的更该多么有光荣!

12所以，我们既怀有这种希望，所以坦白行事，

13不像梅瑟一般，将帕子蒙在脸上，免得以色列子民看到那易于消逝的光荣的终结；

出34：34几时梅瑟到上主台前去同他谈话，就揭去首帕，直到出来的时候；他出来后，就对以色列子民讲明上主吩咐他的事。

14但是他们的心意陷于迟钝，因为直到今天，在读旧约时，同样的帕子仍然存在，没有揭去，因为只有在基督内才得除去；

15而且直到今天，几时读梅瑟时，还有帕子盖在他们的心上；

16他们几时转向主，帕子就会除掉。

15与16节的几时并不同，16节是有条件式的。同时，这里的转向是有道德性的，并不是真的回应梅瑟的情况。

17主就是那神；主的神在那里，那里就有自由。

17a的主是圣神；17b的主是天主。

这里的主是有冠词指向的，应当指向16节的主。

18我们众人以揭开的脸面反映主的光荣的，渐渐地光荣上加光荣，都变成了与主同样的肖像，正如由主，即神在我们内所完成的。

主的光荣：耶稣基督就是天主的光荣，同时包含了天主与基督。

第四章

4因为今世的神已蒙蔽了这些不信者的心意，免得他们看见基督──天主的肖像──光荣福音的光明。

背景：

       梅瑟为天主当传话人，于是脸上发光，为免群众受伤，故此要掩上帕子；但到天主面前，才揭去。

内容分类：

1：1-2：13是自传体部分。虽然书卷一开始是颂谢辞，但是由此已经开始讲论自己的生平。

‚2：14-7：4辩护和解释职务的问题。

ƒ7：5-16又接回自传部分。

„8、9章是募捐的章节。

…10章至13章，保禄似乎在敌对者面前辩护。

和ƒ为自己的身分辩护，语气较心平气和；…就确实是为自己而与敌对者辩驳，内容与语高都与前不一样。复活的章节就在此处了。

内容分析：

&ƒ在第二章中，前一部份提及血泪书，后一部份劝勉众人，并说明自己写这封信的原因。当时保禄应在厄弗所，故在第12节“当我为宣讲基督福音来到特洛阿时”。但是他说自己没有心机在此传教，因为本来希望在此地得知格林多团体的消息，但是却未能得知，“我的心神得不到安宁，遂辞别他们，到马其顿去了”，可以说很不智的做法，但是又很幸运遇上弟铎，得知格林多人愿意悔改，很欣慰，故在马其顿写了格后。

       由第二章十四节开始，属于The Aplology，辩护书。不过，我们先继续看自传的部分。就是第七章五节开始。

‚2：14-4：6是宗徒的职务的反省；4：7-5：10是生与死的反省，因为他经历了太多事情，令他要思考生存为什么，死后往哪里。他坚信自己在死后可以享乐，而生是受苦，但是他知道一切都不是自己可以决定的。5：11-6：10是保禄认为自己参与的职务是让人与天主和好的职务。6：11-7：3就是较次要。

4：16为此，我们决不胆怯，纵使我们外在的人日渐损坏，但我们内在的人却日日更新，

17因为我们这现时轻微的苦难，正分外无比地给我们造就永远的光荣厚报，

18因为我们并不注目那看得见的，而只注目那看不见的；那看得见的，原是暂时的；那看不见的，才是永远的。 

5：1因为我们知道：如果我们这地上帐棚式的寓所拆毁了，我们必由天主获得一所房舍，一所非人手所造，而永远在天上的寓所。

2诚然，我们在此叹息，因为我们切望套上那属天上的住所，

3只要我们还穿着衣服，不是赤裸的。

4我们在这帐棚里的人，苦恼叹息，是由于我们不愿脱去衣服，而就套上另一层，为使这有死的为生命所吸收。

5但那安排我们如此的，是天主，是衪给我们赐下了圣神作抵押。

6所以不论怎样，我们时常放心大胆，因为我们知道，我们几时住在这肉身内，就是与主远离，──

7因为我们现今只是凭信德往来，并非凭目睹──

8我们放心大胆，是为更情愿出离肉身，与主同住。

9为此我们或住在或出离肉身，常专心以讨主的喜悦为光荣。

10因为我们众人都应出现在基督的审判台前，为使各人借着他肉身所行的，或善或恶，领取相当的报应。 

       在格前15章，保禄只是重复应信的道理；在此，保禄却在反省生与死的问题。保禄的反省，同时代表我们，如我们渴求永远的生命。在16-18节，他谈及现在所拥有与将来的获得。这一段的主旨和格前是一样，但是表达手法与感情就相当不同了。

       在16-18是对比；由对比引伸出一份对未来的向往，这见于第五章一节，可以看出渴望的容，就是复活的躯体。但是他明白要先拆毁现在的躯体。至于5：5是表达他信任天主的信念，天主为我们未来的生命作出保证了。6-8节再表达自己的渴望，与天主永存的渴望，这是拥有复活躯体的真正意义。为此，今天的生活是要取悦天主，能经得起耶稣基督的标准的生活，有朝一日，就可以与主永存。

       因此，在表达与感情上，都与格前不同。保禄很容易说我们，他的反省亦是我们的反省。再者，他把目前和将来加以对比，因此没有处理过去的问题。更突出的是以下两点：

i) 因为是反思的内容，保禄在第五章1-10节，先用短句，后用长句，带出自己的一个信念、一个渴望、一个态度，然后再说出原因，就是长句了。如4：16为此，我们决不胆怯【论点】，纵使我们外在的人日渐损坏，但我们内在的人却日日更新，【理由】第五章二、四、六都是先有短句，后加原因理由。

ii)采取意象(imagery)：第五章1-4节中采用帐棚、住所、寓所、房舍这一系统的意象。衣服是另一组的意象；不过两组意象亦有互通的地方，都用上套上的动词，分别用在寓所与衣服上。还有另一组意象：

职务的问题：

MINISTRY

MINISTER(Deacon)

格后3

6并且是衪使我们能够做新约的仆役：这约并不是在于文字，而是在于神，因为文字人死，神却叫人活。

7如果那以文字刻在石头上而属死的职务，尚且过光荣──甚至以色列子民为了梅瑟面貌上易于消逝的光荣，不能注视衪的面貌──

8那么，属神的职务，岂不更该有光荣吗？

9如果先前定罪的职务有过光荣，那么，成义的职务更该多么充满光荣!

10其实，那先前有过光荣的，因了这更超越的光荣，已算不得光荣了，

11因为那易于消逝的曾一度有过光荣，那么，那常存的更该多么有光荣!

12所以，我们既怀有这种希望，所以坦白行事，

13不像梅瑟一般，将帕子蒙在脸上，免得以色列子民看到那易于消逝的光荣的终结；

14但是他们的心意陷于迟钝，因为直到今天，在读旧约时，同样的帕子仍然存在，没有揭去，因为只有在基督内才得除去；

15而且直到今天，几时读梅瑟时，还有帕子盖在他们的心上；

16他们几时转向主，帕子就会除掉。

17主就是那神；主的神在那里，那里就有自由。

18我们众人以揭开的脸面反映主的光荣的，渐渐地光荣上加光荣，都变成了与主同样的肖像，正如由主，即神在我们内所完成的。 

"3：6，新约一词出现；3：14，旧约一词出现。3：6中出现的仆役，正正是MINSTER一词。可见保禄明白自己是参与新约属神的职务。属神一词在3：8又出现，正式与职务连在一起。

"7-11把两种职务加以比较。旧约的职务是属死的，虽然有光荣的，但是不及新约属神的职务。可以说，7-11光荣是主题，由此比较出二者的高下。旧约的是定罪的、新约的是成义的。10节是总的比较：无论是职务还是盟约，“先前有过光荣的，因了这更超越的光荣，已算不得光荣了”，及至11节，直接把新旧约加以对比，强调新约的常存。12节开始把参与职务者加以比较，就是梅瑟与宗徒们。这里有旧约的背景。不过，保禄在此叙述，与出谷纪的内容不一致，因为保禄说梅瑟的光荣逐渐消逝，和旧约中言梅瑟的光荣太强，平日要掩上面，免得麻烦。

"因此，在14节，保禄指出犹太人的迟钝，看不出旧约的真意，要在耶稣基督内才可以看到天主的真意。可以说，这里是由往昔的以色列民说到今天的以色列民。所以在15节时，指现在的人读梅瑟五书，仍然不能看不到真意。

"16-18节中，保禄说明人归向的情况，是由信仰上的经验，所以写成的。另外，保禄认为圣神是天主的智慧，如格前2：10可是又主借着圣神将这一切启示给我们了，因为圣神洞察一切，就连天主的深奥事理也洞悉。在这里，是圣神令我们明白到耶稣基督就是天主的智慧。至于我们在格后3：16-18让我们明白到三者共存。另一个例子是格前12：3为此，我告诉你们，没有一个受天主圣神感动的会说：“耶稣是可诅咒的；”除非受圣神感动，也没有一个能说：“耶稣是主”的。父子神都同时存在。保禄称圣神，一时是神，一时是天主的圣神。罗8：9因为凡受天主圣神引导的，都是天主的子女。其实你们所领受的圣神，并非使你们作奴隶，以致仍旧恐惧；而是使你们作义子。因此，我们呼号：“阿爸，父呀!”圣神亲自和我们的心神一同作证：我们是天主的子女。这里说明人的成义，在于获得圣神的引导。所以，回到格后3，我们更能明白，是圣神令我们除去帕子，看到天主的光荣，能够更肖似天主。

"如果释经，上文已经完成。但是，我们要问，如果圣神已完成一切，保禄的职务是什么呢？我认为，宗徒是向众人宣讲、祈祷，把自己的转变表现在众人前，让众人明白这份转化。保禄应该有除去帕子的经验、有默观天主的经验，才可以去帮助其它人，所以，宗徒生活中见证是很重要的。

"第五章：

14节：基督的救赎行动使人和天主和好了。同样意思见于21节。那么，作宗徒，就是要和基督一样，去爱、去牺牲，才能够真的履行天主的职务。

保禄如何看自己呢？

       在格前一至四章，保禄是对教会的口头报告的响应，而其中一个重要的项目，是团体有分裂的迹象，故在1：10言弟兄们，我因我们的主耶稣基督之名，求你们众人言谈一致，在你们中间不要有分裂，但要同心合意，全然相合。当中有个别人士分派别，共分四派。见1：12你们各自声称：我是属保禄的，我是属阿颇罗的，我是属刻法的，我是属基督的。跟随保禄的是什么人呢？1：26-28弟兄们! 你们看看你们是怎么蒙召的：按肉眼来看，你们中有智慧的人并不多，有权势的人也不多，显贵的人也不多；天主偏召选了世上愚妄的，为羞辱那有智慧的；召选了世上懦弱的，为羞辱那坚强的；甚而天主召选了世上卑贱的和受人轻视的，以及那些一无所有的。至于跟随阿颇罗的，可能是有学识知识的人。属于刻法的大概是近于犹太教的，而属于基督，本来是没有问题，可能问题是出于夸耀的口吻。最主要的问题，是指出这些人，究竟是归于基督还是归于个别的宗徒。这就是整个背景，故此在第三章，保禄指出格前3：4-5这人说：“我属保禄”，那人说：“我属阿颇罗”，这样，你们岂不成了俗人吗？其实，阿颇罗算什么？保禄算什么？不过只是仆役，使你们获得信仰，每人照主所指派的而工作：在五至九章，可以看到保禄认为宗徒的特质是仆役、天主的助手。至于第十节，可以看到建筑师这个自我形象。不过，这个翻译，有其它圣经译为工头。

       至第四章，可以看到是保禄认为我们为基督的服务员和天主奥秘的管理人。既然是管家，就要对主人忠信。至于服务员一词，在原文上，与第三章的仆役不同，而是一个富奴隶含义的文辞，是很低等的奴隶之意。

       至于格后，也有关于宗徒的形象。在格后，保禄主要反省自己个人是谁。理解自己是一个怎样的宗徒，以及应当做什么工作。

       格后2：14感谢天主时常使我们在基督内参与凯旋的行列，并藉我们在各处播扬认识基督的芬芳；

    这句牵涉保禄的神学是光荣的神学，还是十字架的神学。因为凯旋的行列，一方面可以是接受欢迎的军士，一方面是被掳的奴隶，受人唾弃。个人认为战俘的形象较合理。因为为天主的福音，保禄要受人唾弃、辱骂。而且，往后的章节，保禄反省到宗徒的存在，是离不开痛苦的。

    最后一个形象，见于格后4：7我们是在瓦器中存有这宝贝。这个宝贝可能是传福音。因此，保禄视自己为瓦器。这个形象和战俘有关系，都不是从光荣的角度来看，瓦器是用来盛载的，又易碎、过时。在此段经文中，保禄强调的是本身的脆弱，故自己的力量是来自天主。

    还有其它的，如称自己是运动员，向前走而不反悔的精神等。

保禄的苦：

       在罗马人书、格前都有受苦清单。在格后，由十一章列出(21-33)：

21其实，若有人在什么事上敢夸耀──我狂妄地说：我也敢。【本段主题】

22他们是希伯来人？我也是。他们是以色列人？我也是。他们是亚巴郎的苗裔？我也是。

23他们是基督的仆役？我疯狂地说：我更是。【以上是比较，然后是受苦清单。有人疑问：是否当时有这种文体呢？】论劳碌，我更多；论监禁，更频繁；论拷打，过了量；冒死亡，是常事。【这是保禄在传教中遇上，而且是一项比一项危险。】

24被犹太人鞭打了五次，每次四十下少一下；【申25章言施行刑罚，不可多于四十下。】

25受扙击三次【宗十六章，保禄在斐理伯受过这个罗马人的惩罚。】；被石击一次【犹太人的刑罚。】；遭翻船三次；在深海里度过了一日一夜【这并不清楚是何时发生。】，

26又多次行路，遭遇江河的危险、盗贼的危险、由同族来的危险、由外邦人来的危险、城中的危险【可能到达新地方，被视为外方人，故有危险。】、旷野里的危险、海洋上的危险、假弟兄中的危险； 【当时旅途完全依靠自己，故非常危险。】

27劳碌辛苦，屡不得眠；忍饥受渴，屡不得食；忍受寒冷，赤身裸体； 【主要是旅途有关。】

28除了其余的事以外，还有我每日的繁务，对众教会的挂虑。

29谁软弱，我不软弱呢？谁跌倒，我不心焦呢？【牧民上的两个痛苦：软弱与跌倒。】

【白朗神父提出：部份艰苦，是一般旅行者都会遇上的。例如格林多与耶路撒冷相距三千公里，路途有险，相当平常。不过，加入其它，就变得不简单了。】

       对于受这么多苦，保禄的看法是身为宗徒，受苦是必然的；但是为主而受苦，是一份喜悦。我们可以参考格后四章：

7但我们是在瓦器【可能指向脆弱】中存有这宝贝，为彰显那卓著的力量【和瓦器的脆弱正好相对】是属于天主，并非出于我们。

8我们在各方面受了磨难，却没有被困住；绝了路，却没有绝望；

9被迫害，却没有被弃舍；被打倒，却没有丧亡；【也是一张简单的受苦清单：磨难、绝路、迫害、打倒。因为天主与自己同在，故此即使有这么的苦难，也不会丧失。这正正回应第七节。】

10身上时常带着耶稣的死状【死状是中文翻译，英文是the dying of Jesus，可以解释为一系列置于死地的行动，故在11节中的说法，可以解释此句。】，为使耶稣的生活也彰显在我们身上。

11的确，我们这些活着的人，时常为耶稣的缘故被交于死亡，为使耶稣的生活也彰显在我们有死的肉身上。

12这样看来，死亡施展在我们身上，生活却施展在你们身上。【宗徒受苦，有救赎的意义。宗徒受苦，是分享、分担基督的一切。如果宗徒真能做到，他便能把救赎带给信众。因此，宗徒的存在，应该是为天主、为他人存在的，是pro-existence。故此第十三节言“这一切都是为了你们”，亦可验证这一点。】

    可以看到当中一份逾越的喜悦，是由死入生的经验。

    保禄除了为传教而受苦，还为此而放弃某些宗徒的权利。在格前第八章，保禄言食祭肉的问题，指出人可以吃祭肉，但是如果会令弟兄跌倒，就要放弃自己这个权利，于是在第九章，他说明自己愿意放弃宗徒权利，作为例子，而到第十章，才回到吃祭肉的问题。

    他放弃的权利：

4难道我们没有取得饮食的权利吗？

5难道我们没有权利携带一位为姐妹的妇人，如其它的宗徒及主的弟兄并刻法一样吗？

6或者，惟有我和巴尔纳伯没有不劳作的权利吗？

一是物质上的供应；二是姐妹的妇人的服务，但是究竟是太太，还是助手呢？不知道。对于这些权利，他说可是，这些权利我一样也没有用过；我写这话，并非要人这样对待我，因为我宁愿死，也不愿让人使我这夸耀落了空。【格后9：15】所以说得这么强烈，在于下一节的内容：我若传福音，原没有什么可夸耀的，因为这是我不得已【由于保禄的存在是为了传福音，故此这是生存的意义。】的事；我若不传福音，我就有祸了。