前言
更正教有没有主餐神学？更正教有主餐神学，并且它还不止一套，有着许多系别的主餐神学。虽然如此，这一代的神学家对传统的一些主餐神学是不满意的。
田立克．保罗说：“更正教一切问题中最严重的是圣礼的问题，为了答复圣礼问题，更正教有着许多不肯定的答复。……事到今日，问题仍然没有解决。”某些颇有学识修养的虔诚信仰的牧师真担心着“圣礼的死亡”，我们还看不到更正教的另一倾向，或者取而代之的更正确的圣礼神学。
上述不满意的背后原因十分简单。因为更正教的主餐神学是以对抗天主教的弥撒为主要任务，在反对的气氛中，很难写出积极的、有建设性的神学思想。例如路德宗的奥斯堡信条（一五三零年为最温和的墨兰顿之手笔）曾说：“论到圣餐，我们教会教导人，基督的身体和血真实的存在，并分给凡领受圣餐的人。我们教会拒绝凡与此相反的道理。”本条的意义容后讨论，但是在这短短的几句话中要反对天主教的变质说是十分明显的。我们从天主教方面看，偏激的倾向也在所难免。例如在弗罗棱斯议会（一四三八～一四四五年间召开）曾规定七圣礼和它们简单之解释，但是到一五五一年特利腾议会的第十三次会议时，为了要对付更正教，规定就不得不严格起来了。它的规定是在路德的基督徒问答(The Small Catechism-1529)及奥斯堡信条之后，因此十分确切，没有丝毫通融余地，不依照此实行，就要被咒诅。
请恕我的不敬，耶稣对主餐的教训好比一所美丽的花圃，中间满栽着奇花异卉，十分珍贵。忽然间有人闯入花园，枪林弹雨的一阵混战，难免那里笼罩着迷蒙的烟雾，把美丽的景色遮掩了。我们盼望着烟过云消，把一切感情用事的词句和伤人心肠的话语都消除，而看到圣经中有关主餐的真正教训。
一、信义宗的主餐神学
假如更正教运动开始之初没有路德与慈运理(Zwingli)间之基本上的不协调，也许我们就不会有那么多错综复杂的圣餐神学。当时路德的运动在德国，慈运理的改革运动在瑞士的区利赫，有一些热心人士像黑森的腓力，希望这二股改教的势力能够联合在一起，组成一个自卫大同盟。然而当年争执之点却在教义的不能协调，最后双方同意在马尔堡城会议，这就是后世所称的马尔堡信仰条文。共有要旨十五条。前十四条都能同意，在第十五条圣餐项目中就意见分歧了。其中争执之中心为“基督如何临在晚餐中”的问题。在勉强的气氛中，双方面把不同之见写进条文，并且申明：“我们各人都要遵照良心所准许的，彼此以基督徒的爱心相待。”这句话就是说，双方面不再争执，可是各人却照各人的良心来解释一切。这也就是说，大家容许有不同的圣餐神学了。
甲、路德的反抗
路德对天主教圣体圣事最肯定和明确的批评是在一五二零年所写的“教会被掳于巴比伦”。在这本书中讨论到圣餐部门，他们认为圣餐礼已经三次被掳：第一次被掳是向信徒撤去圣杯──指天主教的信徒只吃饼不喝杯；第二次被掳是变质说的教义；第三次的被掳是弥撒的献祭教义。
我们现在要将这三方面再详细的说明。
（一）撤去圣杯 奥斯堡信条第二十二条的“论圣餐的饼酒二种”中有很详细的论证如次：
“圣餐的酒饼都当分给平信徒；因为这规矩乃是照着主的吩咐：‘你们都喝这个。’太二十六章二十七节。这里基督论这杯的吩咐都应当喝，没有人能争论说这是单指教牧，圣保罗就在达哥林多人书上举了一个全教会同领饼酒二种的例。林前十一章二十六节。这规矩在教会多年存在；后来在什么时候，凭什么权柄，改变了这规矩都无从查考，仅红衣主教库萨努(Cusanus)说到这规矩是什么时候承认的。居普良在有些地方证明血也分给众人；耶柔米也同样见证说：“教牧施圣餐，将基督的血分给众人。”
（二）攻击变质说 中世纪经院哲学的惯例是用一套哲学理论作为武器来支持自己的说法。路德所用的武器是唯名论(Nominalism)，他认为饼与酒的本质不会改变。既然不变，又相信饼与酒是真正耶稣的身体和血，而饼酒的本质还留在圣餐上，路德只有一条路可走，那就是“合质说”(consubstantiation)路德以真实临在来解释饼与酒，但是在“基督徒问答”上比另一些教会要讲得彻底了。
问 圣餐是什么？
答 圣餐就是我们主耶稣基督的真身体和血，在饼和酒中，为基督亲自所设立，而赐给我们基督徒吃喝的。
（三）攻击弥撒献祭说 路德把弥撒减缩为圣餐。他不认为崇拜是重演基督道成肉身和钉死十架；他不主张神甫在弥撒中献上饼和酒就变质成了基督的身体和血，便不以基督为献给上帝的祭；因为基督的道成肉身和钉死十架只有一次。然而，路德也没有把献祭的观念完全弃绝，他把献祭灵性化了，众人化了。他说：“那么，我们要献上什么呢？献上我们自己，我们的一切，连同不住的祷告，……把自己献给上帝的旨意。”他所要求的：不是献上基督，而是信徒进入基督的献祭。
乙、从路德及信义会的传统看圣餐神学的要点
路德曾经说过：“弥撒并非一种献祭，而是‘一个圣礼’，或是一个约，或是祝福，或是祝谢餐；或是主的桌，或是圣晚餐，或是纪念，或是同领；它可冠以任何虔敬的名称，但绝不能称之为献祭或善工。”又根据他在基督徒问答中所记载的，和信义会的仪式，至少下列数点是特别主要的。
合质说、饼酒同领、及自我献祭已在前段介绍，故不赘述。下面数点也十分重要。
团契餐 路德在一篇“领圣餐前预备心灵的正当途径”中，曾经指出不和睦之罪，因为圣餐礼是团契的行动。另有一篇讲章名为“论基督真身体的崇高圣礼与弟兄们的和睦”。在领受圣餐中，基督与祂所有的圣徒都属一灵性的身体。
赦罪 基督徒问答中，问：“我们应当怎样预备领圣餐呢？”答：“应当在上帝面前，省察自己的身心，看我们到底痛悔罪过，信靠耶稣，立志远离各样的罪没有。”然后，后世会有人批评他，认为他仍脱离不了天主教的雏型，如此做无异是重复了通常在圣餐前的补赎礼。路德对这名词的意义是广义的，甚至包括了上帝称义和成圣在里面；后来这一名词的范围缩小，路德也就少谈赦罪。这一教义在后半期的作品中逐渐减少了，这可能与慈运理的教义有关。
纪念 “在基督徒问答”中问说：“领圣餐的时候，我们应当怎样呢？”答：“应当记念救主替我们受苦受死。”这里圣餐的纪念性是毫无疑问的了。以信义宗的观点来看，十字架的思想就是赎罪的思想，因此圣餐的本身已经是纪念主之舍身流血了。何况在主耶稣的主餐话语中，一连两次提到“你们如此行，为的是记念我。”
祝谢餐 路德的基督徒问答中又说：“……又当感谢赞美祂的鸿恩”。祝谢不一定要与每次领受饼酒与献祭发生关系，祝谢也可以与耶稣的一次献祭发生关系。路德所云的“感谢赞美祂的鸿恩”，显然就是指着这个说的。
奥秘 信义宗的传统中包括了许多天主教古代弥撒的仪式，好像仪式的肃穆庄严，很能引起信徒的油然起敬，尤其在圣餐序文，三圣颂，三圣颂的释义、弥撒圣物、圣香、跪领圣餐等，都在在保存了奥秘的因素。怪不得哈纳克所编的教义历史中要称“保留在路德的思想和信仰中的天主教因素”。然而奥秘不只是外形的，内在的奥秘犹过于外在的形式。
（甲）合质说是根据于上帝的道。这种奇妙的合质是因着道而完成的──圣经的辞句。他用基督的二性来支持他的学说：基督既能二性（神性、人性）同时存在，不必化质，那么饼酒的本质也不必消灭了。这不能不说是一个大奥秘。
（乙）主体无所不在说(ubiquity)为了进一步支持他的说法：“上帝充满万有，无所不在；祂在一切受造物之中，……可是上帝却不愿意我们在那里寻找祂，只要我们从祂的道中寻找祂”。以这种解释，路德认为就是这种临在，临在到圣餐中间。上帝有着祂的超越性，也有着祂的内在性，路德的企图是把二者融合──一位超越的上帝临在饼酒中，住在人的心内──奥秘的要素在此表达了。
领受圣餐者 分派圣餐的祭司固然重要，但是领受圣餐者更为重要。每一个领受圣餐者“应当在上帝面前，省察自己的身心，看我们到底痛悔罪过，信靠耶稣，立志远离各样的罪没有。”（见基督徒问答）
二、改革宗的主餐神学
甲、慈运理派的学说
上面已经提到路德与慈运理的分道扬镳。其主要的异点可以在下列数项中讨论：
主张饼酒的心灵临在慈运理所代表的改革宗坚持饼酒与市场上所卖的没有分毫差别，它们既没有与耶稣的体和血化质，也没有合质。总之，圣餐的饼酒中决计没有真正的临在，仅是属灵的临在。他认为基督的体和血不是别的，只是“信心的话语”。他说：“我们若相信基督牺牲的死时，那么我们的灵魂就藉吃喝基督的体和血而得到滋养。”
主餐的纪念性 慈运理的摒弃主餐的献祭性是毋须讨论的，他甚至也摒弃了主餐的奥秘。他似乎是过份受了理性主义的影响。然而他却着重纪念。这当然是唯一的途径，因为“记念”是出于耶稣的口，不能再否认──这里所说的纪念是主耶稣在十字架上献祭的纪念。
主餐的象征性 圣餐文中的“这‘是’我的身体”，慈运理认为不应解释作“是”，而是“表明”。他的解释以约翰福音第六章做为依据。约翰显然认为吃生命之粮就是了解上帝的道，而基督所说的粮乃是，祂为我们的绿故被献上以至于死。这种解释与他的心临存在说是一贯和协调的。
反对圣礼(Sacramentum)的名词慈运理在“真假信仰的批注”中反对圣礼的名词，他认为这是一个为德文所借用的外来语。Sacramentum是法庭中的宣告，或加入军队中的誓言，他查考不出有任何圣洁或奥秘的意义；因此，如果说“圣礼”中含有伟大和圣洁，甚至附带有使人从罪中获得释放的能力，都是所不可思议的。
乙 伽尔文派的学说
在介绍伽尔文派学说的时候，我们也兼及韦斯敏士德信条，因为后者可以说是前者的引伸。首先，我们要指出韦斯敏士德信条对弥撒献祭说也是攻击的。在第廿九章第二条说：“举行圣餐，并非将基督献祭与天父，也不是为一切活人与死人的罪而献祭。圣餐原是记念基督在十字架上，为一切世人之罪的惟一奉献；所以，乃是为基督的这种献祭，对上帝献上一切的赞美，作为灵性的献祭。天主教所谓的献祭弥撒之说，对基督为一切被拣选者之唯一赦罪献祭是极可厌憎，而大有害处的。”
这一长段文字中有两点意义值得深思：一是反对天主教的献祭弥撒；前面已经讨论，毋须赘述。另一方面是信徒的奉献，并献上赞美。这一层意义无疑是说出了Eucharist的原始解释。在苏格兰教会的公众崇拜程序中也有与安立甘宗公祷文一样的祝祷文，求上帝使饼与酒成圣，为使领受圣餐者与基督的身体和血契合，我们就对上帝献上感谢祭，且进而献上我们自己说：“就在上帝前，我们献上自己，我们的身体与灵魂，作为合理而圣洁的活祭。”
在路德与慈运理的偏激中，伽尔文却走了中间路线。不但在圣餐教理上，就连其它神学思想上，整个改教运动的中锋似乎是伽尔文，路德反而屈居右锋，慈运理无疑是左锋，至于重洗派及它的灵性遗属都成了左翼。伽尔文一面批评路德虽然反对化质说，但大体上仍旧在走老路；另一方面他指责慈运理仅是攻击罗马宗，而未说出基督怎样的临在，或是信徒如何在圣礼中同领基督的身体和血。故此，伽尔文自己一定要说出一番道理来补足慈运理的缺点。他盼望能兼顾“明确的理智”和“热诚的宗教”。他认为圣礼乃是外表的标记，藉此上帝表明及宣布祂对我们的善意，扶持我们信心的软弱。上帝使用物质的工具（指饼与酒）坚固我们对其圣道的信心。似乎这几段话仍旧有把圣餐灵意化之嫌，那么“基督教要义”中的记载却解释了临在的看法：
“主用这样的方法以祂的身体与我们交通，使祂与我们，我们与祂同成一体。因为主只有一个身体，祂把一部分赐给我们，照样我们藉着此分享也同成一体了。这种合一为那圣礼所用的饼象征出来了。……祂不单以其榜样激动我们为了彼此的缘故自我奉献，也把祂自己赐给我们，作为我们所共有的，使我们在祂里面同成一体。”
从此，看到伽尔文也重视奥秘的观念。他认为圣餐的中心乃是与那位永在的救主的联合；当我人肉身吃喝饼酒的时候，就是灵性上的吃喝基督。我们有的不仅是象征，我们具有了实体。
三、圣公会的主餐教义
安立甘宗的信仰依据，“三十九条信仰条文”实占了很重要的地位，在那里对天主教的献祭弥撒观念是攻击的。其中的第三十一条说：“基督之献祭是在十字架上已经完成。所以，天主教通常说：圣餐之献祭弥撒，乃是献祭的神甫将基督的身体为一切活人及死人献祭，这种献祭能解除人的罪过。这种说法乃是一种亵渎的谎言，极危险的欺骗。”
“三十九条信仰条文”之第二十八条，虽然认为化质说“没有圣经之根据”，然而它却说：“所擘开之饼是分享基督的身体，同样祝福之杯是分享基督之血。”这里所云的分享就是吃喝。本条文中没有介绍如何改变，却提到是“属天的，属灵的方式”。这种“真实的临在”与吃喝的人之信心大有关联，凭着信心吃喝的人就是吃喝基督的身体，不然就吃喝自己的罪了。
“三十九条”也强调饼杯的不能分割。平信徒能够吃饼喝酒。
从阅读圣公会的圣餐仪式的时候，使我们觉得记念和追念二字不断的提到。然后在“教会授道文”中把“圣餐是怎样的圣礼”有简单明了的规定：
问 圣事（即上文所提的圣礼）是什么？
答 圣事外面有可看见的记号，里面有不可看见的灵恩，是基督亲自设立的。为我们受恩的方法，也为我们受恩的凭证。
问 圣餐是为什么设立的？
答 为要常记念基督受死所献的祭，也要记念我们由这一事所得一切的益处。
其它，为神圣的奥秘，罪得赦免，省察以后才能吃喝与其它各宗相仿，故不讨论。
四、天主教与更正教主餐神学异点的症结所在
天主教与更正教以往是在争执中间，双方面的言语未免过分。但是今日并非为了要求合一而妥协，而是冷静的一齐来阅读圣经和研究历史上的发展，查考异同之点。如果确有异点，是否能够包容，至少毋须咒诅。
如果中世纪的时候，天主教的弥撒似乎有滥用之点，试问今日的天主教是否滥用？环顾目下更正教主餐意义的贫乏和不肯定，倒是更正教需要检讨的时候了。
双方面的结症可从下列数点讨论
一、变质说 特利腾议会把变质说订得十分的肯定，而信义宗、改革宗、安立甘宗又对变质说明文规定的反对。此间壁垒分明，似乎没有改变余地。正巧一月十日的新闻周刊及一月十日的时代杂志都发表了天主教与圣公会发表联合的神学讨论圣餐问题的申明，这最难的问题 ，居然有了答案：
“圣餐承认了基督真正的临在，在饼与酒象征中，已经很有效的，在奥秘中成了祂的身体。”
天主救的变质说成为全文的批注：一种肯定的学说是变质说。当然将来可以有另一个批注：“另一种肯定的学说是合质说”。我们拭目以待更同意的见解。
二、献祭是第二个大问题：究竟每次弥撒都是献祭，还是仅一次献上？到现在为止，双方是各执一词的。没有问题的，希伯来书确是特别指出一次献上成了永远的赎罪。（来九章）然而，我愿意提出下列数点作为大家参考的资料。
甲 献祭的意义不是天主教所特有的，另一大支东正教也有这个信仰。
乙 “十二使徒遗训（第一世纪末之作品）”第十四章中说：“每逢主日，你们要聚会擘饼，感谢上帝，首先承认自己的罪，好使你们所献的祭成为圣洁。……关于这个献祭主曾说：‘无论何时何地，你们要向我献圣洁的祭……’”这是怎样的祭？
丙 在耶稣的教训中有一个非常有意义的字：“你们如此‘行’”的行字。中文乃译希腊文的poiein。这一个字在七十士译本中所译的希伯来原文有“奉献”的意思。如此说来，也许可以译作“你们如此奉献”？或者甚至“你们如此献上这祭”？另一个希腊文字是anamnesis不是mnemosunon，后者是纯粹的记念，前者另有深刻意义。例如，七十士译本利未记二四：七就用这字，中文译成：“又要把乳香放在每行饼上，作为记念，……献给耶和华。”这里的“记念”是记得，还是献祭？如果以这种译法去翻“为的是记念我”，又当作何解释？
丁 一五四一年曾经有过一项“热根斯堡信条书(Liber Ratisbonensis)”认为新旧间的接近大有可能，它有祝谢餐的献祭观念：1.祝谢献祭乃是教会不断重新呈献基督独一的奉献；2.祝谢献祭乃为教会（基督神秘的身体）向上帝所作的自我奉献；3.祝谢献祭是一种赞美献祭；4.祝谢献祭包括物质的供物，如饼与酒和济贫的奉献。这一种信条书在当年是两面不讨好的，但是过了四百余年的今天却觉得非常醒目。
上面的讨论并不建议更正教跟着天主教献祭弥撒走，至少前三项更看到天主教献祭说的理由。再返顾更正教，几乎每个宗派都承认信徒的奉献(self oblation)，我们何不效法最近天主教与圣公会联合申明的方法，直认圣餐中的献祭，而在批注中说明天主教与更正教，各宗对献祭的看法。
三、记念 这次发表的联合申明中没有提到记念。我们姑且不论记念的利未记中的解释，把它当作“追念”，我相信当年用记念一词为的是挤掉天主教的献祭，如果献祭不再是争执之点，那么献祭再加记念，岂非更美！
四、表明 慈运理认为“这是我的身体”，应该是“表明”我的身体，或象征我的身体。但是“表明”“象征”并没有减轻这句句子的分量。象征固然有减轻的意思，但是假如用田立克等的解释非但没有冲淡，反而加深。例如，我在某次宴会上，看到主人敬某客人的酒，主人说：“请干杯！”那客人说：“我象征性的喝一点吧！”（那位客人蒋梦麟先生，我很相信他的用辞正确）这是一般人对象征的看法，那位客人没有干杯，仅碰了一下酒杯。但是，近来一些神学家所说的象征是像红灯象征着闯过去会流血，或是三块红、蓝、白色的布剪缝起来会变成一面国旗，旗子价值有限，却象征了一个国家。如果慈运理所说的表明或象征属于这一类的，大概没有人会与他争执吧。
五、信徒只能说吃饼不能喝杯，倒是一个极严重的问题 时代杂志的编者说，一般乐观人士认为联合申明发表以后的十年中天主教与圣公会的教友可以在对方面的教会吃圣餐了。试问：是天主教的教友到圣公会去领饼和酒，还是圣公会的教友到天主教的教会只领饼不领杯？如果这个问题不能满意的答复，两教会间的吃圣餐问体似乎还难解决。
我们虽然看到双方面的症结所在，也一时没有适当的解答，但是我们能够坦诚的讨论，已经表示方向转变了，距离在缩短了。
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