天主是我们信的对象，祂原不需要被证明存不存在，就像我不需要证明我的父亲存不存在一样。天主就是天主，我们相信祂，随着岁月的增加，就会越来越认识祂，也就越来越体悟到天主在我们身上爱的计划。
你是什么时候认识天主？这个问题就好像问你说：“你什么时候认识你的父亲？”这个问题很难完整地给出准确答案。因为我们跟父亲的生命连系不能被解构，这是一个不断圆满的生命进程，所以我们很难切出哪一个“时间点”是正确答案，我们与天主的关系也是如此。有人只要沉醉享受在父亲的爱中生活，父亲也不会要求他的孩子去探索研究他，父亲只要他的孩子们安稳地在他的爱内生活。对于天主，有的人也是如此，他信仰的天主就是爱他的天主，只要快乐地在祂的庇荫之下生活，享受祂所给予的恩典与生命，足矣！这样时时满足与接受当下的生活也是一种信仰见证。
信仰的见证就是日常生活点点滴滴的累积，而且我们大部分的人是这样平凡的过生活。“我今天吩咐你们的这诫命，为你们并不太难，也不是离你们太远的。（申卅11）”信仰的见证不全是轰轰烈烈，抛头颅洒热血的殉道式的信仰见证，更多的时候是生活当中柴米油盐般的简单、实际而诚恳。“这教训离你们很近，就在你们口里，就在你们心里，使你们可以遵行。（申卅14）”
“老师，我该做什么，才能获得永生呢？（路十25）”也许你也这样问过耶稣。耶稣的回答应该就是：去“专注”地“爱主爱人”。当我们“专注”某一物，其余的东西就会退其次，天主的事是我们“专注”的对象，什么是天主的事呢？天主在今天福音中就说了一个例子，就是：爱你的近人。
福音中法学士问耶稣说：“谁是我的近人呢？”依照那个时代犹太人的思想，这个问题是不容易主观的认定，可能它会充满着陷阱和试探。因为按照法利塞人的想法，犹太人才是天主的选民，所以只有犹太人彼此之间才是“近人”，其他民族都是外邦人、是异族而不是近人，所以不相往来。但是另一派法利塞人则认为：只有遵守法律的以色列人，彼此才算是“近人”。耶稣是真智慧的真主，祂不直接答覆他的询问，反而引用一则善心撒玛黎雅人的故事比喻，来影射各种伪善者真正面貌和行为，藉故事中的善心外邦人的爱德行为，来开导法学士去确认“谁是你的近人？”也在这个机会，教训犹太民族，要发挥大爱及于仇人。
福音故事中的过路人，包括司祭、肋未人，他们都是法律的代言人、维护者、献身专务敬礼天主的人，应当比别人更知道爱护贫病弱小、痛苦伤残者，但他们见到被抢的伤者，竟然看一下就离开，不加以救援。他们是缺乏爱德，是光说不练的伪善君子。我们是不是常扮演此类的人而不自知。我们是不是也常常满口仁义道德，但遇到当下危急需要付出时，我们袖手旁观视而不见。
教宗说：“我们有时看到贫困的悲惨处境，却从前面走过去，好似与我们不相干；一切照旧进行，好似没发生任何事一样。我们最终成了伪君子，不知不觉地变得精神麻木，思想迟钝，生命枯竭。”
撒玛黎雅人所表现的爱德是诚恳而实际的，他真正动了恻隐之心，以真切诚恳的慈悲，恩待别人，他如同天主的肖像，爱人无分彼此，没分肤色、种族或亲疏远离。救人须及时，不必有国家、民族或乡党之别。
善心者是甘心牺牲，不图回报。善心的撒玛黎雅人不怕耽搁路程，不畏劳苦麻烦，肯花钱为伤者治疗，更不思考到伤者会感谢和还报，一心只在关怀伤患，这种无私，爱人如己的伟大胸襟，正是我们身为基督徒所应有的精神。他的爱德善行是普遍又持久的。这位撒玛黎雅人，他连着过路人，且又是自己民族的世仇者，也肯设法去营救。可见他的爱心是无私的，且是持久的好德行。他不仅着手进行，又救人救到底，送伤者至旅馆，请主人代为寻医治疗，归来再还清所有费用，直到此人康复。像他这种爱人至上的美德，的确值得我们学习效法，我们若要行善事就要慷慨大方，爱要一视同仁，不分贫富贵贱、亲疏友朋或陌生的旅人，有难须相助，不怕烦难，要怀抱着：“为最小的弟兄所做的，即是为耶稣所做。”
教宗说：“慈悲不是一个抽象概念，而是一种生活风格。在每日生活中，我们都应注意到并且碰触那些有需要的人。”
万有都是藉着耶稣基督而创造的，一切都是藉着祂，也是为了祂而受造。世界都是跟祂有关系，所以我们对万物慈悲，就是对天主的感恩，对人慈悲，这更是对天主更大的虔敬。所以我们求天主，引导我们返回正道，寻求真理，摒弃一切有辱信仰的事。我们要用我们慈悲的生活歌颂天主的圣名，以称谢天主的尊荣。
?和小春神父? |
