宗教信仰不是哲学，理智只能暂时满足人的头脑，不能永久满足人的心灵。对于任何信仰的取舍，最后的决定在信德，而非理智。宗教的皈依来自内心，不是寄托于理智；人的智力，极其有限，不能了解存在的奥秘，连自己的存在，自己的归宿，亦是茫无所知，更不能理解宇宙的来源与存在。
十八世纪的启蒙运动的大师底德洛（Diderot 1713─1784），为了追求理智，背弃了儿时的信仰，皈依唯理论的宇宙观和人生观，崇奉自然神教，然而每到星期日必到巴黎圣母大堂参与弥撒，目的是满足情感：教堂的礼仪冠冕堂皇，歌声绕梁，舒畅胸怀，乳香冉冉沁人心脾，使人脱离尘世，升入仙境。他在致朋友的一封信上说：“我恨我所信的，我爱我所恨的。”信仰自有信仰的作用，理智不能满足人心全部的需要。底德洛所深信的是自然科学，然而科学不能慰藉他心灵的空虚；他深恨天主教的基督信仰，然而却深爱宗教的表情。日常生活不能事事依靠理智。信仰是不能靠理智来分析的，只在信与不信而已；正如悦耳的音乐，不能送化验室去实验，只在美感的经验而已。
基督信仰是西方文化的心态，西方文化是由几十种文化遗产而组合，经过两千年的消化，演变成现代文化的主流。基督信仰塑成西方文化，这是事实，不是信仰的幻想。基督信仰的目的不是创造文化，然而西方文化确是基督信仰所养成的。信仰为文化之基，因为文化成于价值的追求。宗教供给人生最高的价值观念。整个人类历史，从未产生无宗教信仰的文化。文化是理想的具体表现。理想产生于宇宙观，和人在宇宙的地位。唯有信仰能解释宇宙，给人划定人生目的。文化产生于人心，追求最高的真善美圣。高级理想产生高级文化。失去理想信仰的文化，便是没有灵魂的躯壳，不能久存。
整个西方文化的精神理想、良知良能，来自一系列的古代文化经验，由希腊思想、罗马帝国统一融汇。基督信仰养育西方文化达两千年之久，才成为今日茁壮的世界文化。不可讳言的是，今日西方文化，虽然成了世界文化，却日益脱离宗教精神，走向俗化（Secularization）。俗化并非无神，亦非没有信仰，而是在日常生活上，对宗教信仰漠不关心。信仰礼仪成了风俗，譬如今日西方的圣诞节和主日，进教堂和外出旅游，成了同等的节目。俗化的宗教，不能有效地滋养文化理想，久而久之，文化便流于枯萎。一个枯萎的文化，可能产生蓬勃的物质文明。然而，失去精神的物质文明，不可能满足人生。寂寞无聊，悲观失望，以犯罪违法吸毒寻求刺激。刺激越多，越使人麻木不仁，成为行尸走肉。这样的社会，虽具高度文明，也是大厦将倾，危在旦夕。
近二百年来，受到西方文化的冲击，中国文化面临抉择。清朝末年，只承认西方的船坚炮利。中国为礼仪之邦，拥有精神文明。但国人随着多方接触，渐渐认识西方的科学政法，于是便委曲求全，向欧美派遣留学生，学习富强之道。可惜的是，十九世纪末期，正值启蒙运动发生效果，科学大进，产生工业革命，由手工走向机器，数量质量，百倍于昔。当时的博学鸿儒，社会贤达，都抱着前所未有的乐观，坚信科学可以解决一切。直至世界大战爆发，科学毁灭了几千年的文明建设，有识之士，豁然觉悟，科学机械不能保证文明。
二次大战后，物质文明达到空前的高峰，然而世界人类的毁灭，悬于一发。十九世纪的中国留学生所认识的西方文化，是走向俗化的文化，正在脱去灵魂。因为大家多迷信崇拜所谓“德（democracy民主）、赛（science科学）二先生”。中国留学生绝大多数学习自然科学，很少研究西方文化者。
放眼今日世界，不同的文化大系，只有“西方、中国、印度”，而其他各洲文化都介于这三大系统之间。未来的希望寄于大系统文化的汇合。然而令人担忧的是，各大系统，均渐脱离本位的精神心态，而进入无灵魂的物质文明。未来的世界文化，必须采取世界文化的精华，截长补短，产生综合的理想文化。
信仰为文化之基，因为宗教能供给人生最高的价值观念～真善美圣。 |
