礼仪四 11/12/2001
本科是要求我们一同创造。之前，大家学习了基本的西方礼仪知识，亦学习了东正教的礼仪。本科是在以上的基础上，希望进行一些综合的功夫。除了在此上课外，我们亦会进行实地的考察。
本科是七件圣事的综合。开始前，了解一下大家背景。
礼仪不是重复过去的事实，而是把救恩史用当代的方式，告诉大家已经应验了，最能表达是耶稣在纳匝肋进入会堂，翻开书卷，诵读经文后说这已经应验了。在无证儿童一事上，让我们反省一下礼仪与现实生活的关系。无证儿童在法理上没有权读书，因为他们没有交税，没有权利，也没有义务。不过，一个社会不仅是有权利与义务，更需要有道义。正如一个人叩门说几天没有吃东西，你没有义务给他东西吃，但是有道义。没有道义，就要受到审判了。故此，这群无证儿童读书，是基于道义。如果他们在这个正在成长的年纪，一直没有机会上学，便没有发展的机会了，变得流离失所似的。所以，如果他们叩门说要读书，我们有道义给他们读书。
如果一个礼仪不能指出今天所言的已经应验，本身就没有意义了。因此，刚过去的主日告诉教友，我们要履行公义，否则，我们就要面对审判了。如果我们不能给这些无证儿童公义，我们也要面对审判。
除此之外，主日的经文要求人悔改，因为天国临近。这一点，我们可以与今天教宗的说话有关。今天，谁是恐怖分子呢？有一个小朋友说他爸爸，很有趣。可以说，除了拉登，布殊也可以是恐怖分子；沙龙固然是，巴勒斯基的好战分子也是。其实，最重要的是我们全球性的“作孽”。所谓“作孽”，就是我们自己把恐怖分子制造出来。拉登固然是美国培养，而拉登所以反美，又在于美国包庇以色列。所以，我们不是由于个人的犯错，而是错误(罪)的氛围，已经完全包围着我们了。这个“作孽”如何解决呢？唯有悔改。所以悔改，就是教宗今天的说话，要我们守斋。这个守斋，是希望我们清心寡欲，是自己和自己和好，是自己和其它人和好，是自己和天主和好。守斋是天主教教理1414-1439。这个补偿和教宗的道歉有关。教宗传送出一个电邮给世界各地，其中教宗言如果问题掩盖了是不得痊愈的，唯有经过悔改，我们才能够净化记忆。唯有真正面对罪过，我们才能真的悔改，于是可以向人认罪，并请对方原谅，这种罪孽才可以真的化解。
如果主日的道理可以朝向这两个主题：审判与悔改，就是真的令礼仪的目的在今天临现了。
再谈下去，我们为什么要办学呢？昔日是因为没有人办学，今天我们仍然继续办学，是在于要人在道德伦理上有所分辨，更进一步达到内心的开放，面对上主的召叫，这是我们学校的目的。
我们的礼仪，是一个行动、标记，而告诉你救恩在今天已经实现。当然，以上的道理不是绝对，可以举一反三，甚至信徒可以自行反省并有所得着。例如上一个主日，有一个教友就提出三个要点：要悔改、要渡简朴的生活、要传福音。其中发挥了第二点，让他明白到简单的生活，虽然收入不多，却可以和家人一同开心地生活。这又可以结合教宗的说话：我们守斋，可以想想什么才是我们必须的、什么是可有可无的。
因此，即使主日弥撒，也要和生活结合。
那么说，主日讲道中有教友分享，岂不是违反八部文件？不是的，因为对话式的讲道并不是犯规。
那么说，礼仪岂不是很活？是的，因为我们自己令礼仪变闷。神学是学习如何爱人，因为神学就是学习神，而神就是爱。所以，神学应该是众人皆知。
在天主教教理1189条中，任何礼仪都是由标记和象征组成，而它有三个层次的，首先是大自然的行动、再是日常生活的东西、最后为神采用。如饼酒是人日常生活的东西，耶稣采用之，采用餐宴的方式表达人神的关系。我们今天难以明白礼仪，首先因为我们破坏了大自然。我们吃面包，难以享受大自然的甘甜，因为我们不是亲手造出来的，而是即食的居多。即食性，令我们感恩心很弱。我们吃饭前祈祷，泰半只会感谢天主，不会感谢制造者、准备者等等。因为我们觉得是我们自己用钱买，于是只觉得是交换，而不会尊重对方、尊重大地。
由于我们破坏了大地，所以感受不到“大地的出产，劳苦的成果”。面对这些问题，基督徒有挑战，可能有一天，我们就要学习自耕自足，如隐修院；堂区可以也要组织若干活动，令人明白到对大地的尊重。
又如“劳苦的成果”，我们呈献在祭堂上，有什么是自己劳苦的成果呢？东正教礼仪中的饼，是自制的，感觉是否很不同呢？往昔，甚至是每家供应一个饼，由每块饼中取出一片，代表耶稣、玛利亚、圣人、亡者等等。感觉是否不同呢？
以上是一些反省，我们今天如果真的要在信仰上的培育，不仅在于知识上(IQ)，更在感情上(EQ)，在危机处理上(AQ)，在创造上(CQ)，在灵性上(SQ)。本来，知识是最肤浅的层面。
入门圣事
一言以蔽之：做基督徒。在圣经中，做基督徒是否需要洗礼？十二位门徒是否有洗礼呢？可以说，在圣经中，没有强调门徒的水洗。在福音中，耶稣初期召叫的门徒，是否强调要洗礼呢？没有。他们跟随耶稣，放弃一切，但是有什么标记来表达他们是基督徒呢？例如匝凯，他和耶稣一同吃饭，就是他跟随耶稣的标记。同样地，在玛窦第九章第九节召叫玛窦，法利塞人指责耶稣，就是指祂与罪人一同吃饭。所以，最初的门徒，不是由水洗，而是在于与耶稣同餐共桌。所以，与耶稣同餐共桌，是代表释放，代表与主同行。
又如若望福音中的加纳婚宴，耶稣成为供酒者，即新郎，而众人成为新娘，因为是喝酒者。
最先提及洗礼，在何处？如果说是若翰(如玛3：11)，我们要分辨，究竟是属于若翰还是耶稣的洗礼呢？其实，若翰的洗礼，是悔改的洗礼，只是一个准备，为后来圣神的洗礼作准备。
因此，若翰的洗礼用水，并且是为悔改；而耶稣的洗礼是用火和圣神，是净化的。
及至若望福音，更加没有若翰倒水到在耶稣头上。为什么这样写，因为当时关于洗礼有很多不同的说法，特别是用水洗，是当时的取洁礼很常用的。若望为面对这个问题，他不立时说明耶稣受洗，用上倒叙法，在后来才说明耶稣受洗，目的即在于突出若翰只是准备，而不是基督的受洗。跟住所写的，也不说人受水洗，而是写圣神临于耶稣的身上。若望借若翰之口，说明若翰的施洗，只是显示出耶稣，而耶稣却是以圣神施洗。
问题是：现在的洗礼，是若翰的洗礼还是耶稣的洗礼呢？是耶稣的洗礼。如何看出这点，让我们看看耶稣受洗的对观福音。在玛窦中，我们看到若翰拒绝向耶稣施洗，其实是解答当时玛窦团体的疑问，而全义，义是指信德，信仰天主。跟住，天开了，有风在水上，其实是呼应创世纪，故此是新的创造；而有鸽子在水面上，又是诺厄方舟的故事，故此是盟约之开始，是新的救赎。这是我的爱子是出自圣咏第二首，我要传报上主的圣旨：上主对我说：“你是我的儿子，我所喜悦的。”依42：1我心灵喜爱的所选者。
因此，在这个背景下，耶稣在洗礼中起来，就让我们明白到祂是传播福音的所选者。故此，耶稣受洗是神所显示的。耶稣受洗就是耶稣的就职礼，是表示祂的工作是传报真道，而祂的真道就是表示自己是天主子。
在马尔谷福音第十章可以让我们明白到耶稣如何理解自己的受洗。在三十二节中，耶稣预言自己传道就必死无疑，而在第三十五节，载伯德的儿子要求在耶稣的光荣中，坐在祂的左右边。结果耶稣就说他们不明白自己求什么，并说：“你们能饮我饮的爵吗？或者，你们能受我受的洗吗？”饮同一杯是同苦乐，关系密切的意思；受洗，则指是否能与耶稣一同传福音，承担相同的使命。故此，在马尔谷福音，领洗就是与耶稣同爵共洗了。我们这个课程重视圣经基础，历史往往略过，然后就是牧灵的工作。因为我们要实践所学。
我强调不同层面的智能，不仅是智商，亦要关注到感觉、情绪等等。
第一代基督徒是否受洗，并没有记载，反而在召叫过程中，与耶稣共晋晚餐，又或离开原来的生活，与耶稣一同生活。
用火与水来净化，其实是源自人的生活经验。
在天国里，我们因圣神与火而重生。所以，在天国里的重生，是从上而生。所以在女人生之中，若翰是最大，因为他是站在天国的门前；但是，他还未进入天国。这种看法，本身很有末世的幅度。所以，耶稣受洗的一刻，就是末世的开始。当时，天开了，圣神如同鸽子在水上运行，是呼应诺厄的情况，代表再创造、再救赎。然后，言这是我的爱子，
每一本福音都面对洗礼的问题，因为第二代有洗礼。马10载伯德儿子就是与耶稣同餐共桌，但是实在是要实践耶稣的使命，才是真的受洗与领圣体。
马尔谷福音到耶稣升天时，有一段关于受洗的，不过这段是后加的，不是原始福音的内容，故容后再谈。
至于玛窦，亦是后加的，故此亦容后再谈。
路加福音：我们谈路加福音不能不谈宗徒大使录，而谈宗徒大使录不能不谈保禄。二者的思想有很密切的关联。
同样地，路加提到若翰用水作悔罪之洗，而预言耶稣用圣神与火洗。在十二章，有醒寤的字眼，具末世性；在四十九节，提到耶稣把火投到地上，这是有净化的象征。这个洗礼，是末世性洗礼，具有任务，就是传布天国了。到达这个阶段，路加福音就没有再提到领洗，到升天亦没有。
路加福音是一部言罪过的福音，因为它是向外邦人宣讲；亦是言宽恕的福音，因为外邦人亦可以得救的。这里指出，门徒就是见证人。
再下去，看宗徒大事录。宗第一章重复路加福音最后一段。德敖斐罗一名，是爱神者的意思。第四节，叫宗徒不要离去，等待。这里，门徒就是等待圣神的洗礼，获得净化，重新得加。
第二章：共有一百二十位门徒等待圣神降临，而一百二十是十乘以十二，都是圆满的数字。到达五旬节，圣神降临，伯多禄发言，引用岳厄尔先知的说话，“我也要倾注我的神”，是非常末世性的语言。所以，上主的时间已经来临，把世界完全翻新了。在这个过程中，耶稣就用火与圣神施洗。
在三十七节，听众心中剌痛，遂向伯多禄等问可以做什么，当时伯多禄就说他们应该悔改。不过，关键在于接受耶稣基督，所以要以耶稣基督之名受洗，并领受圣神的恩赐。当伯多禄这样说，我们要经历的与耶稣受洗时一样，但是，关键在于跟随耶稣基督。
同样，门徒等待圣神来临，而当圣神降临后，他们就四出宣讲，而这代表洗礼是人根本的改变，传达福音。
四十节，指出人领洗圣神的恩赐后，可以进入岳厄尔所言的世代，就是天国的世代，而脱离了邪恶的世代。
更重要是四十二节，“他们专心”这里是新天新地，是天上人间，不仅虔诚，而且相亲相爱。此处有两点注意：同餐共桌，不仅同耶稣基督，而且与众人；‚天国已经来临。
所以，路加的神学：做基督徒就是进入末世的经验，而这由悔改而来，归向耶稣基督，接受圣神，并与众人同餐共桌。这就是入门圣事了。
不过，要注意宗徒大事录中圣神，如在第八章十四至十六节，关于覆手。有人认为这里可以说明领洗与坚振可以分开，这是断章取义。这里想说明的是：我们是用水与圣神受洗的。所以，耶稣之名与圣神是并存的。
到第十章，谈到科尔乃略受洗，就把次序颠倒，在伯多禄讲道时，圣神就降临了，出现各种异象，然后伯多禄才为他们水洗。
我们要明白：宗徒大事录这样写法，是想表达教会完全在圣神中，故此前后都可以，是一种象征。
路加福音的神学：悔改、领受耶稣基督之名，接受圣神，同餐共桌，是连贯一致的。所以，应当是领礼、坚振、圣体一贯进行。
至于保禄，背景和路加相似。保禄本来是迫害教会的人，后来皈化为被迫害的人。所以，保禄认为罪是重的，但是救恩更大。保禄领洗见于第九章，最后“叫你看见，叫你充满圣神”，重见光明，然后才受洗，然后吃东西，就得到力量。
因着这个背景，保禄言领洗，可见罗马书第六章：基督徒已死于罪恶；第七章：基督徒已脱离梅瑟法律。当时法律只是为制裁，故此脱离法律，就是脱离罪恶。第八章：基督徒在圣神内得胜罪恶和肉性。这是保禄自己的亲身经历，他说过自己愿意做的，做不到；他不愿做的却做了。最后，依靠耶稣基督才得救。罗马书第五章第五节：圣神就是天主的爱。第九章：保禄的忧苦；第十二章向天主献上我们的身体。我们要从整体看，不要只看第六章。
保禄认为，我们借着圣神获得罪之赦。第六章。因为我们与罪恶一同钉在十字架上，与基督同死同埋同复活，所以，按保禄的神学，洗礼池是十字架。最早期，教会的洗礼池是墓式，其后才是十字架。
第八章第五节至第九节[特别第九章]：同样地，强调领受圣神的恩赐。
所以，领洗是十字架，经历与耶稣同死同埋同复活，就可以进入圣神的恩宠。
8/1/2002
圣诞节有何新的礼仪经验？
有同学经验到在礼仪前有儿童话剧，这样做，有没有好处呢？我们可以考虑，这是否可以成为一个好的引言呢？会否令人更能投入礼仪？还是变成引言过重，而忽略了礼仪本身？
又如领圣体领圣血，个别堂区因只有圣诞瞻礼而有得领圣血，但是，领圣体者可能有各种不同的异常举动，如何解决呢？这就在于长时期的训练，要习惯领圣血。
有人在澳门参与礼仪，经验了两语的弥撒，感觉很好，而且有共融的感觉。
有人在台湾参与弥撒，发现台湾没有假期，于是大家要多付出，亦是很好的经验。
有人在菲律宾，神父抱圣婴进场，很有趣，而且当地圣诞的装饰时间很长，由九月就开始的。事实上，圣诞日是有八日庆期的，而高峰在主显节；之后是耶稣领洗的庆节；复活节是五十日的庆典。因此慕道者应该参与庆典，可以让他们感受到信仰。因为信仰是要在礼仪中经验，而不仅是明白的。
遇上一个年青人参与圣诞礼仪，原来是基督徒，就很喜欢圣诞的礼仪。可以说，一年一度参与圣诞庆典，其实证明了人需要庆典，因为人需要灵性、需要平安的感觉，所以前来参与礼仪，就是信仰种子的播种。
凡是庆节本身，如果能够加添一个意义，效果很大的。在天主教整个庆期，是向世界伸手的时刻。圣诞当晚的读经是否有影响你呢？
礼仪的组成部份，要由内到外，也要由外到内。礼仪庆典是要透过一个标记，由标记触发出生命的回响，而这个共鸣令我们进入一个人生的领域，推动我们向前，并且影响其它人，这就是福传了。
礼仪就是把我们所学的一切，成就为属灵的领域，而这个领域就是透过礼仪表现出来。
以上所言，我们再带回入门圣事。
罗马书六及八章很有关系。六章言因基督而受洗，就是同死同葬。所以，按这个道理，领洗池应当是十字形或墓穴形的。而第八章强调与基督同生，就是活于圣神。我们最重要是第九节：至于你们，你们已不属于肉性，而是属于圣神，只要天主的圣神住在你们内。谁若没有基督的圣神，谁就不属于基督。而到了十二章，就强调要奉献自己。因为基督最真正的洗礼是在十字架，故此我们要完成洗礼，就是要献上自己。在礼仪上，我们透过奉献来表达跟随基督，奉献自己的意思。故此，每一个感恩祭都是延续圣洗，而每一个感恩祭，都是让我们充满圣神，而合而为一。故此，圣多默堂一入门是十字领洗池，而跟着就是团体，祭台如两手伸出，代表奉献，形态亦合于古文的祭字。我们是按宗徒大事录、保禄的神学于圣多默堂。
在希伯来书讲及耶稣的降生与十字架是合为一谈。见第十章第五节至十节，言基督一进入世界(指降生)，就说牺牲与素祭，非我所喜，而指出自己要承行天主的旨意，为天主准备一个身体，就是准备牺牲。可以说，因此，耶稣应该生于十字架或祭台上。所以，马槽应该放在那里呢？要明白，马槽是自五伤方济才出现的，可以说很后期的，然而，马槽是否能表达一个思想呢？按这段圣经，我们是否应该把马槽放在祭台上呢？
所以，礼仪与圣经分不开的。
问题：平安礼时神父可否放台握手？
答：问题不在于可与否。所谓平安礼，不是我们一般感情的交流。我们在领圣体前作平安礼，这在梵二前，是在擘饼后才作平安礼，因为是要表达共融。因为写礼规的人，是害怕神父不知所踪，所以划定范围。
问题：读经采用对答方式是否适合？
答：按儿童弥撒的礼规，圣周五的经文可以。不过，我们要小心，不要采用戏剧性的方式，因为可能令人以为这并非真实。
问题：念天主经时，摊开手还是合掌？
答：凡仪式，是身体语言。伸手和合掌只是一个表达。伸开手是仿照十字架的象征，是毫无保留的交付与接受，愿意给予天主的一切。
礼规让我们知道自己要做什么，彼此要做什么。
入门圣事的另一基础：若望。我们在那里可以看到若望关于圣洗。当中关于耶稣受洗，是采用覆述的方式，因为重点在于解决若翰和耶稣的洗礼的分别。故此，用若翰的口说出圣洗。若望福音第一章是想表达若翰是显示者而耶稣是显示的内容。
耶稣自己讲洗礼是在第三章与尼苛德摩的内容：我实在告诉你们，人除非从上而生，不能进天主的国。若望的看法有上下之分，上属于天主，下属于世界，也就是魔鬼。故此，我们要由天主再创造，才可以进天国。耶稣再说：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。水和圣神连在一起，最早见于创世纪，故此是强调获天主重新创造，完全属于天主。故此由肉生属于肉，由神生属于神。
往后，他再说由圣神而生。风与圣神是同一个字眼，也就是要把自己完全交在天主的手上，好像随风而往，也就是承行天主的旨意，让祂带领你。
采用水一词，有何作用？除了强调创世，同时把风显出来，因为风吹则水动。再者，水代表生命。
再看第七章第三十七节。在庆节最后一日，耶稣说：信从我的，从他心中，流出活水的江河。因此，顺从耶稣的人，在心中有一股生命力出现，而耶稣如何解释呢？是指信仰祂的人，就要领受圣神，故此水，又是代表圣神。为水而重生，就是为圣神而重生。水和圣神都是同义词的重复。
为若望福音来说，表达圣洗的洗礼池要有活水，有风，而形状应当是圆型的，因为圆型是母胎，我们由母胎中再走出来，甚至有是子宫型的。
当然，若望十九章，也指出耶稣被矛剌透，流出血同水，但是这是应用，因为血是牺牲，水是生命，我们用此来理解圣洗，可以，但是意思和前面所说的水并不是完全一样。
东方教会倾向于若望的神学，故此他们早期并没有特别的方式言圣神的降予，因为他们在圣洗中把头按于水中，就是藉水与圣神而重生。不如西方教会以覆手来表达圣神。
西方教会强调理性，而东方教会强调经验。
15/1/2002
按保禄的观念，是线性的，按宗6、8、12，是由天主创造，耶稣拯救，圣神圣化。但是若望是由圣神与水施洗，而非线性，是漩涡式的。如果父是爱的源头，子是爱的行动，而通过他的行动，令爱给予人，这个接受就是圣神。故此，为若望而言，父子圣神，实质是圣神子父，因为我们如何获得圣神，来自子，而子的活水江河是来自父，所以次序应当如此。
格后13：13“愿主耶稣基督的恩宠，和天主的爱情，以及圣神的相通，常与你们众人相偕。”这句话就是感恩祭开始的说话，但是中文翻译不当，不能带出其行动的特点，指出与圣神的相通，当中既是人与父的相通，也是人与人的相通。东正教划十字，是父派遣子，祂死而复活，坐在父的右边，派遣圣神。
那么，圣神是否共发呢？要注意，希腊文中根本不是发的一个字，而是源的意思。源是根源的意思，而一切的根源都是来自父的，故此子固然源自父，圣神亦然。问题在于翻译为拉丁文时，方改为发。源是三位的内在关系，而发则是由我们的角度去看三位的关系，故此有这个分别，因为父爱子、子爱父的相向关系，把这份爱发给我们。所以，如果我们用希腊文念信经，不可以加filique，但是拉丁文本则可以。按天主教教理243-248的说法。看248条。礼仪时时都是一个综合，要把圣经、教义、伦理、灵修、祈祷统合起来，所以不得不处理这些问题。
当我们明白这个道理，就知道线性与立体性的分别。我们现在看马尔谷福音。看谷16：15“然后耶稣对他们说：‘你们往普天下去，向一切受造物宣传福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。信的人必有这些奇迹随……’”这个说法和宗徒大事录相约，而这里信而受洗并没有提及因耶稣基督之名受洗的。我们明白，按基督的名字而受洗，就是与基督同死同葬同复活，因圣神而渡新生活。但是，没有这样说都是有耶稣基督、有圣神、有天主。
这里说不信的必被判罪，都绝对，大约都受到保禄的看法。这种说法，亦有点像若望福音中耶稣的说法，指信者都有活水江河，而且在若3：16“天主这样爱世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生。”这里点明是信耶稣得永生。若3：17指出不信的人就要受审判了，可见马尔谷也受到若望传统的影响，不过，最重要是早期的思想，都有互相交流的情况，因为信仰是一致的。
故此，四部福音都是以圣神施洗。
最后看看玛窦的洗礼。看看廿八章，有些地方很奇怪。在16-20节“十一个门徒就往加里肋亚，到耶稣给他们所指定的山上去了。他们一看见他，就朝拜了他，虽然有人还心中疑惑。耶稣便上前对他们说：‘天上地下的一切权柄都交给了我，所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你的一切。’”，线性非常清楚，因父及子及圣神之名。能够这么清楚，一定不是早期思想，而是晚一点的，已经发展到清楚。所以到玛窦福音时，教会施洗已建立雏型了。
【门】一书，后半部是关于洗礼的训导，前半部是法典，中间很多相片。关于洗礼池，在于用的问题。回头说文献。基督徒入门圣事总论第五号(pp185)：“洗礼是藉生命的圣言，施以水洗，涤除各种罪污，包括原罪和本罪，……洗礼是带来重生的水洗，由上而生的洗礼，……他们接受圣三的印证，进入……而得享这尊荣。”所以圣洗令我们进入圣三的生命力当中，重生，成为圣三的运作中的。因为我们愈在父内，我们愈是天主之子，我们愈是天主之子，就愈充满圣神。
本课主要是采纳圣经、文件与天主教教理，同时加入自己的牧民经验。
现在我们从历史去看这个问题，看看在过程中如何建立。
十二宗徒训诲录是叙利亚传统，因为圣殿被毁，基督徒南北流徙，北面就是叙利亚。这本书大概是一百年左右成书，有两条路的教导，窄路天堂，宽路地狱。在洗礼前两天禁食，而且不仅是领洗者，同时也是施洗者，甚至是团体中各有兴趣的人。这个禁食是祈祷，而这个祈祷亦是悔改。要明白，没有祈祷就没有皈依，因为没有祈祷就不能与天主有更密切的关系，进入基督的生命。这个禁食有点像
洗礼方式：因圣三并以活水施洗。同时，有感恩圣餐，只有领过洗的人才可以领受。
圣犹斯定，在一百一十五年左右写护教书，是巴勒斯坦人，因学问高，故在罗马教学，而回答不少教会问题，所以成护教书。首先，他要求领洗有真理的教导。按其书所言，要让慕道者明白我们所说的无一不真，而且要实行，并且教他们跪下祈祷，并且要禁食。洗礼时，是问信的，问慕道者是否信父子神。他称洗礼是重生和光照，因为在旧约中不可以称呼天主的名字，因为我们称天主的名字，就好似掌握了天主，但是重生和光照，让我们认识天主是我们的父亲，是要明白、建立这段关系。得到带入团体，然后拿礼物出来，参与感恩祭。
以上两书都重视慕道，重视皈依和祈祷，并且要分享。不过，在仪式上很简单，没有傅油。这样如何言圣神施洗呢？因为在言语中已有圣神，加上水亦是圣神。
跟着是宗徒传统一书。它影响最大的，如祝圣主教的祈祷文传入埃及，今天仍用，影响到整个东方教会，到梵二时罗马教会亦采用之，到圣公会亦采用了这个祈祷文，造成宗徒传承的有效。
该书谈及很多礼仪之事，又如第二式感恩经亦来自此书，而我们今天的入门圣事，是按此书。当时学道理是三年的，在教难时期都学三年，可见是重视生活而不是领洗。当时亦有甄选礼，由主教为他们祈祷、驱魔、禁食等等。今天，在慕道期要做些什么呢？在成人入教礼典十九号(pp202)中言，要完整的救恩史的理解，以及逐渐有‚心灵上的皈依。可以说一方面是理性的学习，以及感性的感受。以上是前半部份的慕道班应该做；还要ƒ祈祷及„参与感恩祭，属于后期一点的慕道。还有的是要学习生活的见证，向教友宣示信仰的见证，这就近于领洗时，开始进入教会的核心。还有，当教友要小心，我们时时都是再慕道的，只要你参与弥撒，每一部份都是对信仰的认识，礼仪年本身都是再慕道。
到达一个阶段，三年的慕道期重视灵修的培训。
到洗礼时，要祝福水和油，以及弃绝魔鬼(Satan)，傅油驱魔。继而三次问信而受洗，每次问完后再按头入水，而罗马教会到八世纪都是如此，反而少用因父及子及圣神之名，而是不能答问的人，如婴儿和病人。在水中出来后，神父傅油，而傅整个身体，只剩下头。穿衣进入团体，这时才由主教覆手然后傅油于头上。跟着就是感恩祭，当中除饼酒，还有牛奶和蜜糖，因为罗马传统是给新生儿享用，同时就是代表进入福地。
当中还有傅油的问题，驱魔时向西傅油，然后向东宣信。油是什么意思呢？油是来自犹太传统，同时也是罗马传统。油如何用？按天主教教理1293第2段，傅油就圣经上和古代，赋予健康的标志，它洁净，和滋润身体，为角力者和运动员傅油，它是治愈的标记，因为它医治人，它也带来美丽、健康的光采。
当时为了表达与魔鬼决斗，所以在入水前傅油，之后就代表圣神，故此又傅油。但是，如何理解主教覆头傅油？1291：第一次傅油，由神父立刻施行，然后再由主教完成，而后来把第二次称为坚振。而东方教会只傅一次，由神父完成。ccc1300至于东方礼的教会，在呼求圣神的降临后，就要涂满全身。
早期教会重视慕道到入门的过程，特别重视三件(当时可能视之为一件)圣事。当人领洗时，已经在父子圣神的关系中。后来，不再是这种一团同时的理解。因为这种一团同时的理解，不是很清楚，而渐渐变成线性的理解，于是就首先水洗，然后以傅油来表达圣神，最后就同餐共桌。这个过程，可以在笔记pp.10中看到其变迁。
济利禄(四、五世纪)，是耶路撒冷的主教，当时的人在圣墓大殿受洗，受洗的地点是圣墓与加以雅略山之间，而受洗者是经圣墓入圣堂的。
当时在洗礼前，要弃绝魔鬼，归附基督，仪式是西向弃绝，东向归附。然后有头上傅油，然后在洗礼中问信施洗。洗礼后是释义礼，当中包含了圣事：以圣化圣油傅油。当时的东方教会只有一次傅油。再下去有授白衣，再往圣墓，然后感恩祭。和西方教会不同之处，在于傅油的次数，西方教会傅油两次。
金口若望不是耶京，而是君士坦丁堡的主教。其后各项一样如洗礼前弃绝魔鬼，归附基督，在头上傅油等，不过在洗礼后并不傅油，因为他仍然采用一团同时的观念，故此不用再傅油。
其它都或有或无，各有不同，因为是发展期。
关于释奥期：
教友领洗后，我们问他是否领坚振，他们往往茫然无所知。这不要怪传道员，因为领洗的礼仪时间很短，但是含义很丰富。因此，必须在礼仪后对教友一同反省和深化。因此，当时济利禄就在领洗后为教友释奥。(见笔记)
济利禄和金口若望对傅油有点不同，前者强调治疗，后者的战斗的力量。
在牧灵上，早期教会不仅重视入门，更重视重温其涵义。今天我们的释奥期，过于强调理性，例如在释奥期强调要办告解，但是教友是否一定犯了大罪呢？反而，是否在五十天后，让教友回头望，向前走，再让教友抉择自己的行为，再行五旬节的庆典，让他感到自己有所进展。
再者，释奥期可以探讨自己的生命是否可以感到一份新的动力，面对自己的生活。例如，在领洗后，面对同一生活，有何改变，或者能够与教会一同行动，甚至反省有没有为服务者祈祷，并且反省自己的祈祷中的经验，是否有一股力量让自己去爱、去关心，还有，是否在弥撒中奉献出来。因此，又可以思考弥撒中的奉献与生活的行动之间的关系。
不过，必须要让新教友可以自力更生。
面对牧灵问题：
到第七世纪就很清楚，但是西方教会出现问题，就是所有人都领洗，而只有婴儿未领洗，因此慕道期就解释了。按文献，罗马主教要七次培育父母后，才为婴儿领洗。当时的婴儿领洗，仍然是三件圣事同时做。到了八世纪日耳曼查理曼大帝，他一统欧洲，要求各方面的统一。由于各个地方蛮夷割据，于是在统一时，首先要解决文字的问题，于是就采用拉丁文，因为没有其它语文。至于开化问题，就采用了罗马宗教：天主教。那些蛮夷被迫领洗，但是短时期大量人领洗，慕道期没有太认真处理，而且这些蛮夷很难向他们讲道理，未能开化，于是只能教化他们死后有审判，犯罪要下地狱或炼狱，故此好好做人。
这种做法影响到入门圣事。奥斯定与柏拉奇争论耶稣的救恩是否必须，为奥斯定是肯定的，柏拉奇就认为人可以做到一点。奥斯定以婴儿领洗的行为来认定人出生是有罪的，即以祈祷律决定信仰律。故此，人领洗时，兼赦原罪本罪。在八世纪时，婴儿死亡率甚高，而原罪的说法又如此牢固，加上强调天主的惩罚，因此令人忧虑夭折者的出处，便有灵薄狱的学说。在此背景下，父母自然把婴儿送往领洗。然而，不少情况主教不在，结果罗马的做法，就是健康的在复活领洗，但是在北欧，出生就为婴儿领洗，待主教到访为之坚振，之后就可以领圣体。可是，由于地域广阔，主教迟迟不到，只好神父先为儿童的身体傅油，待主教为头傅油。于是成为坚振圣事。这形成了坚振的道理班，过一段日子，才由主教施予坚振。然而，有些情况，主教待儿童十二岁都未到。因此，在1910年时，庇护十世让儿童先领圣体，后来才待主教坚振。结果，今天圣洗后领圣体，然后才领坚振。在1910年，教会面对的主要是欧洲的问题，而其它传教区，如南美洲的国家，其实全都是天主教国家。至于中国，传教碰上钉子。在南美洲及非洲，传教过程，往往是把不信教的人消灭、变成奴隶，或者皈依。中国就不成，不能这样做。当时，礼仪上亦面对问题，其中一个争拗，如西安传教的郭神父，被控于洗礼前调戏领洗的妇女，这其实和洗礼有关，因为洗礼前的傅油，按天主教教理的做法，要傅全身，当时可能做法是傅胸前，背后，但是在外教人眼中，就是调戏。后来才改为傅在重要的地方。
到了1963，教会要重新塑造慕道的过程，于是出版了成人收门圣事总论，而在1969出版婴孩洗礼，1971坚振礼典，而在1972出版成人入门圣事礼典，十分重要，因为解决大部份问题。到了1980出版婴孩洗礼训令，既然是训令，有规范性。
参阅笔记pp.12
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慕道前期
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慕道期
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净化光照期
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释奥期
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信仰与皈依的初步
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学习教义及参与教友生活
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和整个教会坚定信仰、准备领受入门圣事
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领受、领悟信仰、圣事、和善度基督生活
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重新建立慕道的阶段，看出有其段落性，要问、求、明、习道。因此，经过慕道前期，才进入收录礼。然后与上文所言，要祈祷、读经、参与感恩祭，最重要是有改变。经过这个阶段，要进入净化光照期，这个时期，应当是避静的时期，不应主力放在读道理、赶道理。之后就进入入门圣事(圣洗、坚振、圣体圣事)，经过后，就进入释奥期，而这个阶段，重点在于亲身经验。
至于小孩子的慕道过程，在1963时有点问题，就是如东方礼的做法，觉得可以一同做，即同样三件圣事共行。主张这样做的人，一是神学家，另外是南美的国家，因为她们受西班牙的做法，而西班牙的做法，往往很早就领坚振，可能出生领洗，但是两个星期就领坚振。但是，最大的阻力来自意大利。因为他们面对很多人领洗后不学道理，于是希望透过坚振礼来迫使他们学习道理，因为领坚振相约于他们的成人仪式。因此，教会没有触到这个问题，可见于天主教教理1233，当中的次序是领洗、坚振然后领圣体。这种做法，把1910年将坚振与领圣的次序颠倒的做法，淡化了。在1971年的坚振礼典中，指出应该在开明悟后领洗，不过又指出当地主教可以延迟到更成熟的年纪。(见于【门】pp.277．20条)这个做法，亦是受意大利的做法影响，目的是要求教友带同子女，多几年来学道理。
不过，由于大家对坚振圣事多了了解，可见于天主教教理1308条：不应把信仰上的成熟与生理上的成熟混为一谈，而且坚振圣事不应是有条件的。这种说法和坚振礼典有矛盾，可以看出后起者的看法，较为成熟，明白到在培养过程中，不应以圣事作为手段，即不应要明白后才可以实行圣事，应该是我们需要圣事来帮助我们明白。
我们可以从心理学的角度来看这个问题：小孩子1-3岁时，是在家庭中培育的；3岁左右，多一点与同学的关系。往后大一点，都仍然是学习相处的方式，是建立关系的时期，可以帮助他建立与天主的关系；至了七岁左右，是可以分辨善恶，于是可以帮助小孩子的良心发展。到了十岁左右，小孩子开始定型，并且决定他的善恶，同时很重视自己是大个仔了。这段时期，是自我的决定时期。到十二岁左右，开始是追求理想的时期，并且重视群体，要“埋堆”。不过，进入中学及以后一生，很难以课堂的方式来培育信仰。不过，在大约八九岁的时候，小孩子愿意学习的意愿较强，而教会能给予一个正式的入门圣事的教育，可以让他们在十岁时决志是否领坚振或领洗，并且再带领小孩子一年。但是过了这个时期，小孩子需要活动多于聆听，所以要透过实际活动来教育，带领他们进入理想。
所以，有两个方向：一是一开始就领受三件圣事，让小孩子可以在三件圣事中获得力量；不然，就如上所言。不过，不论是何事领圣事都不是问题，亦可以说是问题，因为是培育的问题。
总结：我们要从人的整体发展去看信仰的培育。因此，重点不在于多少岁，而是人的成熟发展期。
在法典中，成人的标准，在不同地方可以有不同，而在圣事上，可以明智选择即可，因此七岁都可以在是成人。然而，在婴孩洗礼上，是指不可以用自己的理智作选择者，而要父母为他选择。在婴儿洗礼训令，文件中列出正反的意见，其中立场：洗礼是天主的白白恩赐(pp.255．牧民工作的原则)，不过这里一方面指出洗礼是必要，而且有效的，但是必须有基督徒的培育，才有效果。这个培育能令婴儿成功，需要获得父母或近亲的保证。如果这些保证，父母或代父母或近亲等，都不能认真，可以延迟其领洗，而希望透过这个延迟去帮助这个家庭；甚至可以拒绝对方。
我们要了解：
婴儿年纪问题
‚婚姻状况
圣体圣事
引言
本来，同餐共桌是一份关系，而耶稣基督藉此行为表达自己与门徒的关系。耶稣和不同的人，透过吃饭来表达不同关系，而最后晚餐，就是耶稣基督要透过这顿饭，让门徒不会忘记的。
若望面对的是基督徒，他希望透过重写主的临别晚宴来表达更深的意思，让信徒划到深处。因为若望用螺旋式的表达，故此和其它三者不同。若望是写受死时才是宰杀逾越节羔羊。那么，原来的晚餐就不是逾越节晚餐，这和对观福音的说法不同。何者错呢？有一个理论解释：由于不同的神学，所以有不同的说法。因为若望强调逾越节羔羊是耶稣基督，所以把事情用另一个方式表达，那么是对观福音正确了。亦有人诉诸日历，因为在谷木兰团体中发现了日节，可以改变节日的日子，提前一个星期举行都可以。那么，耶稣基督按某一日历提前吃；而其它人按另一个日历。不过，无论如何，这一顿饭都是富逾越节的味道。
让我们看看对观福音，就看到两个传统：路加短、玛窦和马尔谷较长。
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玛
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谷
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路
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他们正吃晚餐的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，擘开递给门徒说：“你们拿去吃罢，这是我的身体。”
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他们正吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，擘开递给他们说：“你们拿去吃罢，这是我的身体。”
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耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给门徒说：“这是我的身体，为你们而舍弃。”
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"路加福音多了“为你们而舍弃”，这与
"当时耶稣擘饼，这是无酵饼，源自出12：39纪念出埃及时，由于时间匆忙，来不及发酵。门徒一看到饼，就想到出埃及，但是同时，耶稣说自己就是这个饼。因此，即想到这个饼是一份力量，可以让我离开埃及，获得自由。
"小心“身体”一词。我们不要如希腊人般，认为有灵魂和肉身的分别；为犹太人而言，身体即指整个自己。
"要注意身体还有另一个概念，在此处，很容易联想到羔羊。因此，耶稣说为你们而牺牲时，就让人明白到他是为大家而牺牲的人，并且带给人自由的。
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玛
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路
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然后，又拿起杯，祝福谢了，递给他们说：“你们都由其中喝酒！因为这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过。”
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又拿起杯，祝谢了，递给他们，他们都从杯中喝了。耶稣对他们说：“这是我的血，新约的血，为大众流出来的。”
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晚餐以后，耶稣同样拿起杯来，说：“这杯是用我为你们流出的血而立的新约。”
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"究竟是先饮后讲，先讲后饮呢？本来没有问题，因为可能是叙述的手法而言，为他们都没有关心这个问题，是今天我们为质变论的缘故，很关心讲与饮的关系。
"玛窦与马尔谷福音中“新约的血”是错译，应当是盟约的血。这让我们想到西乃山的盟约，把一半的血洒在山上，一半洒在百姓身上。
"用血立约，是要有关生死的约。再者，血代表生命，可以表达亲切。
"耶稣用血立约，就是代表门徒喝过后，接受耶稣的生命，与耶稣血脉相通。
"玛窦为助人明白盟约之义，加添“赦免罪过”。盟约之向所以能赦免罪过，在于罪即是背弃天主，而基督的盟约，人可以在基督的生命里，与天主合一，就不再有罪过。唯有如此，才可以因信成义。
"饼是获得力量，而血是指我们的确获得解放，因为在同一血脉中，我们就必须得救。所以饼与酒是同一事件中的两个层面。
"因此，不要用物质的方法去理解圣体圣血的问题，而要明白饼与酒，代表基督两个不同的层面。还要有意识地领圣体圣血，而不仅是形式上领受二者。正如天主教教理所言，如果我们拒绝穷人、卑视穷人，就是真正地拒绝圣体圣血，所以领受圣体圣血迫使我们正视身边人的需要。
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玛
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我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁了，直在我父的国里那一天，与你们同喝新酒。
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我实在告诉你们，我决不再喝这葡萄汁了，直在我在天主的的国里喝新酒的那天。
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"酒在旧约的意思，可看欧瑟亚2：24，大地要出五榖和酒，可见酒是丰收的象征，所以有酒喝是代表生活愉快。
"“天主的国”是代表天主的统治。所以，这里的意思是指直到天主的旨意完成后，才会有生活愉快。
"玛与谷都没有提及“纪念”，因为他们重视的是耶稣当时那一顿饭，他们都只是交待历史过程而已，而不是重演一次。
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路22：15-20
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耶稣对他们说：“我渴望而又渴望，在我受难以前，同你们吃这一次逾越节晚餐。我告诉你们，非等到它在天主的国里成全了，我决不再吃它。”耶稣接过杯来，祝谢了说：“你们把这杯拿去，彼此分着喝罢！我告诉你们：从今以后，非等到天主的国来临了，我决不再喝这葡萄汁了。”
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"路加福音在饼那一段，多了“纪念”的意思；格前用了两次。此二者都是复述式的，重点在于现在那一顿饭。为路加而言，当耶稣这样说，那时候，天国并未来临；但当耶稣死时，天国已经实现。所以，圣餐是纪念性。
"因此，路加的叙述，两次表示不再喝而又喝，正正象征天国的来临，所以又再喝。
"因此，用“新约”，才有真正的意思，因为新天新地已经来临了。所以玛与谷没有新约的字眼，反而用新酒。路加不用新酒，因为此刻的就是新酒，新天地已经来临了。
"因此，今天的弥撒是有天国来临的意义，而这正是今天罗马礼所缺乏的因素。
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格前11：23-25
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这是我从主所领受的，我也传授给你们了：主耶稣在衪被交付的那一夜，拿起饼来；祝谢了，擘开说：“这是我的身体，为你们而舍的，你们应这样行，为记念我。”晚餐后，又同样拿起杯来说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每次喝，应这样行，为记念我。的确，直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡。”
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"写作的因由，是当时格林多人吃主的晚餐有很多问题。
"同路加相同，重视的是当时的晚餐；这顿饭代表基督的死亡，从中表达主的牺牲、死亡、复活、重临。让我们在领受这份感觉的同时，亦有一个向心：直到天主的重来。
综合：弥撒是基督的祭献，是盟约的建立，是天国的表达。所以路加14：15指出，能赴天主盛宴的人是有福的。
保禄的看法：
他把上文所言的问题，将之转化为伦理的层面。可以说是将祈祷律制成信仰律。有一个说法是在二者之间，还有生活律。我们看看
格5的开始，谈及格林多行为不当者，保禄用一个成语指这个人：格前5：5将这样的人交与撒殚，摧毁他的肉体，为使他的灵魂在主【耶稣】的日子上可以得救。这句话是源自犹太的概念，就是非天主的，就是属于撒旦。然而，交予魔鬼，而魔鬼是会侵食人(这个人包括一切)，故此，交给魔鬼，人的身体会被摧毁。不过，在此，保禄仍然希望那个人得救。
同时，在此段的内容中，我们都看出绝弃的味道，是教会的做法的传统。
在这个背景下，保禄教训格林多人如何生活，即是：
格前5：6-8你们自夸实在不当；你们岂不知道少许的酵母，能使整个面团发酵吗？你们应把旧酵母除净，好使你们成为新和的面团，正如你们原是无酵饼一样，因为我们的逾越节羔羊基督，已被祭杀作了牺牲。所以我们过节，不可用旧酵母，也不可用奸诈和邪恶的酵母，而只可用纯洁和真诚的无酵饼。
有可能在这时候，格林多教会正在过逾越节，甚至在主的晚餐中也用无酵饼。不过，由于主的晚餐在宗徒时代已经常举行，就是一周的第一日，即星期六的晚上。不过，这些日子都是采用有酵饼，只有逾越节才采无酵饼。所以，这里是特意趁他们过逾越节而这样写，而无酵饼是新的、纯洁的。
酵母是把旧面团保存而作酵母，但是太久会坏掉，故此每年逾越节就要抛掉，所以保禄这样写，也有除旧布新的意思。
可以说，保禄是由祈祷的情况言及格林多人的生活问题。
再者，在对观福音中，耶稣说自己举起饼，原文中并没有指明是无酵饼。如果教会按犹太人一般习惯，只有逾越节才采用无酵饼。这个做法罗马直至12世纪。那么，希腊教会却一直采用有酵饼，源自玛窦福音中13：33，指出基督好像天上的酵母，能感染别人。
于是，有酵无酵不是重点，在于这个饼是否代表教友的生活。这是我们要反省。
在保禄眼中，这个饼代表教友自己的生活。在希伯来书10：4-10，注释身体的意义，说明公牛羊的祭献、素献都不能符合天主的要求，因为这都是身外物；外而要有一个身体，能够承行天主的旨意。在犹太人的概念中，身体就是人本身。故此，身体的意思，是指耶稣毫无保留地奉献自己，为承行天主的旨意。
一次而永远，即指一次的交付就不再收回，永恒地交付出来。
使我们得到圣化，实质是让我们成圣。因为我们如基督般一次而永远交付自己，就是使我们活于天主之内，自然是成圣。
故此，保禄又说：
罗12：1-2所以弟兄们! 我以天主的仁慈请求你们， 献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们合理的敬礼。你们不可与此世同化，反而应以新的心思变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，什么是善事，什么是悦乐天主的事，什么是成全的事。
此处同样是由祈祷中看到生活。因为我们要在聚会中要献上自己的身体。交付自己，明白天主要我们做什么事。
哥1：24如今我在为你们受苦，反觉高兴，因为这样我可在我的肉身上，为基督的身体----教会，补充基督的苦难所欠缺的。
由此看到，我们的身体即基督的身体，把自己的身体与基督的身体连在一起，为补充基督的苦难。
在此基础之下，我们可以再看看另一点。由于格林多教会党派分裂，于是保禄又由此说明祈祷律如何带出信仰：
格前10：16-21我们所祝福的那祝福之杯，岂不是共结合于基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共结合于基督的身体吗？因为饼只是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。你们且看按血统做以色列的，那些吃祭物的， 不是与祭坛有分子的人吗？那么，我说什么呢？是说祭邪神的肉算得什么吗？或是说邪神算得什么吗？不是，我说的是：外教人所祭祀的，是祭祀邪魔，而不是祭祀真神。我不愿意你们与邪魔有分子。你们不能喝主的杯，又喝邪魔的杯；你们不能共享主的筵席，又共享邪魔的筵席。
指出我们全都领受一源。上文言个人与基督的关系，这里说在主内彼此的关系。如果我们愿意如基督般生活，我们也要彼此担待，要共融。
保禄在主的晚餐上，看到教会的意义，故此说：
格前12：27-30你们便是基督的身体，各自都是肢体。天主在教会内所设立的：第一是宗徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是有治病奇恩的、救助人的、治理人的、说各种语言的。众人岂能都作宗徒？岂能都做先知？岂能都做教师？岂能都行异能？岂能都有治病的奇恩？岂能都说各种语言？岂能都解释语言？
奥斯定在【天主之城】第十章中言，众人都是基督的身体，不仅因为我们领基督的身体，更因为我们本身都是基督的身体，所以才是如此。
若望强调基督带来丰盈的生命，另外，他特意不写别人写过的东西，反而总结其它的福音。故此在若第六章，由五饼二鱼的神迹开始，带出总结：
永生的食粮；
要相信派遣来的耶稣；
再要相信主给你的食粮；
由此带出基督自己就是生命之粮，谁若吃了基督，就不会饥渴。
然而，人仍然不明白，反而质疑。
基督于是再说，我是要奉行天主的旨意。
又如在十七章三节，永生就是认识您，唯一的真天主，生活在天主之内。
如何表达呢？就是透过饼来表达。所以第六章五十三节说明要食基督的肉和喝基督的血。有何功效呢？下文：
若6：56-57谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活。
不过，不是只吃了就可以，而是要和基督一样生活。为若望而言，圣体圣血是代表我们活在基督内，基督又在我内，我们自然会按基督的旨意生活，而这就是天国了。所以，若望的末世概念是现在的。
若望的结论：他仍从伦理角度来理解信仰，但是属末世伦理角度。故此默19：6-9我听见仿佛有一大伙人群的声音，就如大水的响声，又如巨雷的响声，说：“亚肋路亚！因为我们全能的天主，上主为王了！让我们欢乐鼓舞，将光荣归于他罢！因为羔羊的婚期来近了，他的新娘也准备好了；天主又赏赐她穿上了华丽而洁白的细麻衣：这细麻衣就是圣徒们的义行 。”有位天使给我说：“你写下：被召赴羔羊婚宴的人，是有福的！”他又给我说：“这都是天主真实的话。”
不过，理解可以清楚，但是实行上是否可以成功？今天，我们的奉献部份做得特别不足够，因为欠缺一份真实。如何让教友意识到自己也是奉献一部份。
再者，欠缺天国的临在的感觉。
主的餐造成主日。主日一词，出自默示录第一章10节，若望长老言在主日看到神视。在一个主日上，我在神魂超拔中，听见在我背后有一个大声音，好似号角的声音。默示录的远景是主的日子即将来临。这可以是基督再来、天国的临现。其次是【十二宗徒训诲】中见到此词。
主日不在乎休息，而是在于纪念有主的日子。这个日子，让我们明白到基督徒的生活是有终向的，就是基督，这个日子，让我们明白在天主的餐桌上，有我们的一个位置。又可以看教理1327条，都是相同的道理。
告解圣事
一、 救恩史的部份
创世纪第三章第四章，是认识自己很重要的部份。什么是圣事呢？广义而言，圣事是具体的事物，能够揭示神圣的经验，而良心是最神圣的圣事，因为良心中有一把声音，就是圣神，而这把声音是可以令人行善避恶的。故此，没有天主教、没有信仰的人，在内心都有天主。所以不信教不是最重要的，因为天主早在他的心中说话。问题是人不愿意听这把声音了。故此，传福音是要人意识到自己内心的善的呼唤。这就是圣事了。父藉子发言，子发言中带给人一份爱。
教理1117条言教会如何认出七件圣事。
第三章指人听不到天主的声音，离开天主；第四章兄弟相残，指人亦听不到别人的声音，于是变得自我中心。这种封闭的思想，不再视人为人的思想，于是成为奴隶的人生，故此出谷纪就以人为奴隶的历史，而藉天主解放以色列的奴隶来表示天主的解放。出谷纪第二十章是十诫。十诫在这个过程中，是人在出埃及的过程中的基本法。因为人离开了主人的压迫，也可以互相压迫。故此，十诫成为以色列人的法则，令人可以调节自己与天主、与别人的关系。
耶肋米亚先知书言天主愿意人悔改，而不愿人丧亡。这总结了旧约的看法。
到了新约，我们看看玛9：1，言瘫子为基督所赦罪。这里可以看到病是罪，而且是罪有应得的，待你受完苦后，就可以得到解救。“赐给人们这么大的权柄”，这里要看到是人们可以宽恕别人。这在第六节十二节看到：您宽恕我们的罪，犹如同我们宽恕别人的。故此，我们愿意接受天主的宽赦，就可以获得赦免。
另外可以看玛16章中伯多禄为盘石。这一章十分重要，因为涉及权柄的问题。在斐里伯西泽肋雅的山城上，不少山洞是拜巴耳神，耶稣因此触景伤情，问门徒自己是谁，伯多禄言耶稣是永生默西亚，因此基督言“你是盘石，我要在盘石上建立我的教会。”教会的集祷经言因为伯多禄宣认的信仰，令他成为盘石。因为后来基督言伯多禄是绊脚石，因为他失去了信德。
天国的锁匙：妥拉是锁匙，因为我们相信妥拉所言，为我们进入，成为天主的子民；如果拒绝妥拉，就被拒于天主的子民之外。同理，如果我们承认天主子默西亚，就是进入天国了。所以，下文的释放与束缚，是指世界与天国，如果可以由世界中释放，就进入天国；如被世界束缚，就是不能进入天国。
天主子默西亚：子的意思，是承行天主的意思。如果能承行天主的圣意，就进入天国。如何是承行天主的圣意，在于承认耶稣是默西亚，并且跟随祂的一言一行。
所以，在告解圣事中，主要是宣告天主的喜讯，让人可以由魔鬼的束缚中获得释放。故此，人如果不能自我释放，即使神父赦罪，亦不能。罪，本来就是人离开天主之后的一份自我束缚，故此人要获得释放，就要自我释放。
第十八章中又再出现束缚的字眼。十八章一方面言戒立恶表，一方面言亡羊的比喻。当中言不愿听从教会的劝免，就视之为外邦人和税吏，这一方面是视之为教外人，但是另一方面应依照基督的做法，仍然对他们加以劝免。在此之后才言释放与束缚的问题。因此，教会和基督是一个基准。
再看若望福音。以上的经文，是传统上采用来解告解圣事，重点在于权柄，但是告解圣事的重点是过程，在这个过程中让人释放。我们看看廿章：派遣，可以看三章十六节。正如父派遣子不是审判，我们亦不是审判，而是带给世界得救。因为我们是来让人获得光明，如果人拒绝光明，就是自行进入黑暗，也就是自行束缚。
教理1658条
新兴教会面对两个难题: 外邦人入教, 即入门圣事的问题, 和犯罪赦罪的问题, (格前5章)。
保禄明白犯罪的人会继续蚕食团体, 而且失去悔改的机会, 所以有格前5章的说法。
人的第一次罪赦出现于洗礼时, 而洗礼之后, 如果人仍然犯严重罪行(奸淫、背教、杀人), 又如何？有些教会容许这人做补赎, 向主教作个别的交代, 也在团体中公告罪, 并公开做补赎, 类似再慕道, 为期可以上几年, 最后, 在团体中公开作公赦免, 在三四世纪时, 多于周四早上进行, 好让他们在复活期领圣体。参与这情况的人不多, 只限公开的三种严重罪行。这是所谓第二救生板。但如果他再犯, 又如何？视乎不同的团体, 例如戴都良, 连第一次的补赎机会也不容许, 有些教会则只许一生一次, 作终生补赎, 于临终前才赦罪。还有一种团体, 会容许无限次补赎。
那么一般教友又如何？基督徒是通过日常生活的悔改而获得罪赦, 教理1434-1438, 一.. 禁食, 二. 祈祷, 三. 施舍。
一. 禁食: 过自律和克己的生活, 挑战人内心的欲念, 让人清心寡欲, 并找出人生的必须和真正的需要。
二. 祈祷: 与天主和好。
三. 施舍: 与人和好。
所以悔改就是与主与人的和好。当时, 教友凭着参与主的餐, 作出忏悔。教理1391圣体圣事的效果中, 包括与基督结合; 1393, 凭此重建与基督的关系而获得罪赦, 1394, 属小罪, 1396, 教会的共融; 1397, 接纳和关心穷人, 1398, 合一的圣事, 1402, 永生的保证。
不过，在大大罪之下，就变成以下的模式：
私告明【向主教】à公告罪à公补赎à公赦罪。
梵二前, 中世纪有一种灵修性的告解方式, 1447, 提及七世纪爱尔兰传教士发现这种公告罪的方式不行, 因为是小村落, 难以停留在某一村太长时间, 让神父替罪人作公赦罪。所以新的方式出现, 可让罪人重复及个别地告罪, 而不是在团体中公告罪, 但中世纪时, 由于没有团体的幅度, 神父赦罪权开始受到挑战, 另外, 中世纪是一个怕罪的世纪, 教会以地狱来警醒未开智的人, 结果是消极地避免犯罪, 是下等痛悔。
中世纪时，由于有些低级的神父，以师徒制方式晋铎，所以水平不高，于是有告解指南的出现，变成惩罚。进一步，变成以钱代补赎的行为。
于是克己补赎不再是自我的更新，而是单纯的惩罚。由于补赎变成罪罚，于是有炼狱的出现。由于神父赦罪，可免永罚，不过补赎未圆，就要有暂罚。再进一步，就由人间施财，炼狱中灵魂可得罪赦。结果，人的得救不在于天主，而在于人的自力，或力或财，令自己脱离罪过。
梵二面对这些问题，实则在脱里腾大公会议已经面对，不过当时强调教会有权赦别人的罪，只是如此。于是，教友自觉获赦罪的意识很弱，一定要经由神父的赦免才安心，结果每次领圣体前都先办告解。
于是，1973年有关于赦罪圣事的导言。在此导言中，再次提出圣洗可以改变人，可以赦罪。重新强调圣事的积极面。
教理1448条：告解圣事在历史中有变迁，而来自人与天主的影响。人要悔改及从行动中改变，另一方面，天主透过教会介入此一圣事，与罪人一同做补赎。
现在从总论第六号探讨：
我们要划点成线，找到自己与天主的关系的方向。这是一个内在的省察，可谓意识的省察。即君子慎独，在平静当中检视自己。人在生活上受到各种压抑，不能把真我呈现出来，而我们可以在独自时反省自己的真实面。
认罪：看清自己与天主的关系；
悔改：看清楚自己的内心深处；
在修和圣事中，不一定要给予答案，而是要让他可以静下来，反省自己的内心。如果可以的话，提醒当事人如何坐言起行。
进一步是补赎，而真诚的补赎，第一层是补偿罪过，然后是真诚生活，要针对自己的病症，要对症下药。因此，补赎不是念三遍经文，而是真正的行动，改善自己的生活。
因此，神父做修和圣事，不是当辅导员，但是要有辅导技巧。透过这些技巧，希望可以驱除当事人的心魔。不过，神父的工作不是一切，如果当事人有问题，亦可以考虑请他请教其它专业；亦可以请弟兄在其它时间、地点来慢慢谈。因为告解是让人看到生活的方向，不是解决问题的地方。所以，按教理1466条言，听告解者要老练、细心、信仰坚定的人。特别提出要为告解者祈祷和做补偿。
听告解者，不是判官、不是辅导者，而是一个向导，带领人回到天主之所。
何谓赦罪？按教理所言，是天主籍教会的介入，让人在司铎面前，以赦罪的记号显示出来。赦罪的记号为何？在修和圣事中，坐位不要面对面，可以避免告罪者的不安；要有纸巾和圣经。因为修和圣事应以圣言开始，让圣言感动当事人。
在整个过程中，应当如父亲接待浪子，圣神圣化宫殿般。
按礼规，每年至少一次，我们应该强调每年至少一次意识的省察，而不是指仪式上的。这个意识的省察，最佳是在避静中进行省察，然后才办告解。
让我们看看东方教会的赦罪经，见教理1481条。
听告解者为罪人，强调基督言求天主宽恕我们，如同我们彼此宽恕。
‚救恩的延续：具历史幅度。
教理1482条：
"修和圣事是在团体中的忏悔。
"忏悔的教会性：指整体的忏悔，无论告罪者、听罪者，都要忏悔。
修和圣事的结果：
总论第五号。
"呼吁世界的悔改。
炼狱
人永远与天主分别就是地狱；天堂是永远和所爱的人一起，见教理1024及1025
与天主圣三的这种完美生活，与圣三、童贞玛利亚、天使和众真福这种生命与爱的共融，称为“天堂”。
活在天堂就是“与基督在一起”。 被选的人“在祂内”活着，可是仍然在祂内保存着，更好说，找到他们真正的面貌、他们自己的名字：
因为生命就是与基督在一起：哪里有基督，那里就有生命，那里就有天国。
至于地狱，见1033及1034：
除非我们自由地选择爱天主，就不能与祂契合。假如我们犯严重的罪过反对祂，反对近人，反对自已，我们就不能爱祂：“那不爱的，就存在死亡内。凡恼恨自己弟兄的，便是杀人的；你们也知道：凡杀人的，便没有永远的生命存在他内”(若一3:15)。我们的主早已说过，假如我们不对贫穷者、弱小者在其急需中施予援手，我们就会与祂分离。 若人在大罪中过世时没有悔意，没有接受天主的慈爱，这表示他借着自由的抉择永远与主分离。换言之，就是将自己排除与天主和真福者的共融之外，这种决定性的、自我排除的境况就称为“地狱”。
耶稣屡次谈到“地狱”，“不灭的火”， 这火是为那些至死不肯相信、不肯悔改的人而保留的，在火里他们的灵魂和肉身都会一起丧亡。耶稣严厉地宣布，祂“要差遣祂的天使，将一切作恶的人收集起来，……扔到火窑里”(玛13:41-42)，并宣判：“可咒骂的，离开我，到永火里去吧！”(玛25:41)
炼狱见于教理1030至1032，不过我们从教理1042去理解。
为明了教会有关罪罚的教义和实行，我们应知道罪恶带来的双重后果。重罪使我们丧失与天主的共融，因而不能享有永生，故永生的丧失称为罪的“永罚”。另一方面，所有罪过──即使是小罪──都促使人对受造物形成不健康的依恋，这种依恋不论在现世，抑或在死后，即那称为在炼狱的状态中，都必须予以净化。这种炼净解除罪恶的“暂罚”。上述两种罪罚，不应视为天主外加于人的报复，而是源自罪恶本质的后果。出自热心爱德的皈依，能使罪人完全净化，以致再没有任何罪罚存留。
炼狱即不能全心全意向天主，人生仍然很多执着，不能自由地爱的情况。
婚姻圣事
婚姻圣事不应流于终生相守的层次。另外，一妻多夫或一夫多妻是经济文化影响。当然，理想上，一个人应该交付给一个人。
谈回圣经。旧约有两个系统。一是创1、2及多8：4-8。创1言天主创造男性与女性。参考天主教教理1618-1620。多8：4-8提出“纯正的意向”。另一个一个系统雅歌、欧瑟亚、依撒意亚则把男女之爱反映为天主与选民的关系。这里，更能明白圣召的意味。夫妇二人是互相的召叫。
在新约，玛窦19章指出离婚的问题，是承继创1、2及多8：4-8，是忠信的问题。不过，作为婚姻圣事，教会不用旧约的第一个系统，而是采用第二个系统，才是圣事性的婚姻观。然而，在新约中，要在若2：1-11加纳婚宴中才可以看到，当中耶稣自比新郎，而这可以呼应对观福音中的自比新郎。当耶稣自比新郎，祂实在是自比天主，而选民是新娘。这才去到厄弗所书第五章中的彼此服从，见弗5：20-33，要因主耶稣基督之名而做事，要怀着主耶稣基督的心来做事，而丈夫是头，妻子是身体。我们要怀着敬畏的心来服从。
因此，基督徒的婚姻观，不是第一个系统，即不是自然式的婚姻。更深一层是第二个系统，而重点在于圣召。不仅要互相成全对方，更要在对方面前显示基督的容貌。在其中，才可以看到婚姻其实也是十字架，不过，这个十字架可以带来更深的爱，这才是逾越奥迹。所以，婚姻之美不是来自其甜蜜，而是包括其痛苦。所以，这个才是圣事和救恩。 |
