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主日弥撒讲道(甲年四旬期第一主日)2014

时间:2014-03-08  来源:梵蒂冈电台  作者: 点击:

唯独事奉天主,永不离开圣神

主内亲爱的兄弟姐妹:

耶稣在上个主日教导了我们,真正的财富是“天主的国和它的义德”(玛六33)。这是心灵的财富,事奉天主的财富;这是生命的财富。这真正的财富使我们成为自由的人,活生生的人,把每一天都视为继续生活下去的良机。虽然每一天都该受足一天的苦,但是每一天我们都能坦然面对一切,坚持希望。这个主日,我们已进入教会礼仪的四旬期。四旬期是生命的时期,更正确地说,是守护生命的时期。在甲年四旬期第一主日,教会藉着弥撒读经给我们举出两个亚当的范例,邀请我们选择生命,勉励我们尽力守护生命。

第一篇弥撒读经描述亚当(ādām:希伯来文对人的总称)原出自地上的尘土。这是圣经的图像,说明人原本脆弱和低下的一面。可是,天主用祂的手亲自塑造了人,使人成形;天主又把祂的生命气息吹进人内,使人成为有灵的生物。这并非只是一则故事,而是一个勇敢的信德宣言。若人碰触天主,依靠天主生活,那么人无论是何等的脆弱,他仍能与天主同气同息。人因此可以在乐园中拥有幸福生活的一席之地(创二7-9)。

不幸的,就如这篇弥撒读经随后的描述,人最后却陷入了蛇的诱骗,使自己远离了天主。蛇利用人原本美好的求知欲,以似是而非的花言巧话,怂恿人违抗天主的命令,以致人因远离了天主而生活瘫痪,失却了纯真。蛇说:“你们哪一天吃了这果子,你们的眼就会开了,将如同天主一样知道善与恶”(创三5)。知道善与恶这两个极端,也意味着知道善与恶之间的一切。人确实渴望获得像天主一样的全知;这是人本能的求知欲,这是人的本性。这求知的渴望本身并无不好,也并非人的骄傲。天主既然愿意与人分享祂的气息,祂也乐意与人分享祂的知识。其实,天主早已开始引导人逐渐地认识祂的受造物,赐给人获取知识的能力。天主把各种野兽和天空的飞鸟引到人面前,凡是人给生物起的名字,都成了那生物的名字(创二19-20a)。因此,知道善与恶,拥有知识并非问题所在,也不是人与天主建立关系的阻碍。

《创世纪》继续给我们叙述,人违背天主命令后的结果完全相反蛇所说的,他们不但没有获得像天主那样的全知,他们反而“发觉自己赤身露体”(创三7),意思是“赤裸裸”,一无所有。其它的野兽和飞鸟还有毛羽遮体,他们却一无所有。更有甚者,他们发现自己远离了天主,所以他们实实在在一无所有。使人远离天主的是他们对天主的抗命,吃了禁果:“只有知善恶树上的果子你不可吃,因为那一天你吃了,必定要死”(创二17)。若仔细阅读这条禁令,我们便可看出,它所强调的并非“禁止吃知善恶果”,而是要求人“守护生命”,不要伤害那源自天主的气息的生命。天主要求人与祂保持同气同息,但人失败了。

然而,为什么人没有如这条禁令所列明的后果立刻死亡呢?有两个解释。首先,人确实成了必死的,人人都要死,得承受这禁令的后果。另外,我们更得承认,这禁令的后果真的立即生效:当人违犯了这禁令,他就立刻死了;只因为天主以祂的仁慈裹住了这立即生效的死亡,所以人才得以继续生存。这后者其实就是这整个信德故事的信念,给我们传述天主对人无限的宽仁。虽然人现在必须历尽千辛万苦才能保住天主赐予的气息,但天主仍旧与人同在;天主并没有将人弃之不顾。这同时也告诉我们,守护来自天主气息的生命是一项神圣的使命。

这主日的第二篇读经和福音紧密相连。保禄向我们证实,耶稣基督是第二个亚当。第一个亚当违背天主的命令,以致罪恶进入了世界,死亡殃及了全人类;第二个亚当完全服从天主,给世界带来了正义的恩宠,全人类都因他的正义行为而获得成义(参阅:罗五12-19)。圣史玛窦鲜明地给我们讲述耶稣的正义行为,敦促我们跟随耶稣,“全心、全灵、全力,爱上主天主”(申六5)。

在耶稣受洗后,圣神降到耶稣身上,然后把他带到旷野受试探四十天之久(玛四1-2)。在这四十天,圣神一直与耶稣同在,并没有离开耶稣。在阅读耶稣受试探的事迹时,我们且不要把耶稣看成一个超凡的人,凭自己的力量就能克胜一切诱惑。在此的重点是,耶稣是正常的人,但他是一个始终与圣神同在的人,他受天主派遣来引领所有人找到真正的自己,一心一意归向天主。耶稣是我们跟随的对象,不只是仰慕和钦佩的对象。我们要跟随耶稣返璞归真,找到自己,碰触天主。

在旷野中耶稣三次受到试探,一次比一次严厉,一次比一次现实。圣史玛窦用了三个名称教我们认识这些试探的面目:它们是“diabolos,魔鬼”(玛四1,5,8,11),“peirazōn,试探者”(玛四3),和“satana,撒殚”(玛四10)。最后的一个名称是出自耶稣自己的口。

魔鬼(diabolos)的试探是为了叫人分心。魔鬼设法分裂耶稣的心,要耶稣把心分出一些给它,让它在耶稣心中也占一席之地。它只要得到耶稣的注意和承认;这为它就够了。只要把心分出一些给它,耶稣就立刻可以获得“世上的一切国度及其荣华”(玛四8),享尽荣华富贵。这的确是很大的诱惑,很多人陷入其中。

耶稣对魔鬼说:“去罢!撒殚!”(玛四10)。在耶稣宣布自己必须受到许多痛苦,并将被杀后,伯多禄便拉耶稣到一边,谏责他。耶稣也对伯多禄说:“撒殚,退到我后面去!你是我的绊脚石”(玛十六23)。撒殚(satana)是人走上真道、坚持正义的绊脚石。它以光的形象,假意站在人这一边,给人提供似乎很好的建议,劝人过舒适的生活,不要受苦。它在人心中散布怀疑的种子,使人三心两意,教唆人在正直原则的生活面前犹豫不决。这诱惑更具现实意义。

试探者(peirazōn)是“那以花言巧语企图欺骗人、引人跌倒者”。它更加狡猾诡诈,只给人带来纷争、仇恨和凶恶,就如亚当和厄娃受到诱惑吃了禁果后的处境那样。人总是无能克胜它的诱惑,必定要失败。人唯一能克胜它的办法就是祈求天父。耶稣自己就这样教导我们:“我们在天的父!求祢不要让我们陷入诱惑(希腊文:peirasmon),但救我们免于凶恶”(玛六13)。耶稣自己在他经受苦难前,也这样祈求天父:“我的父啊!若是可能,就让这杯离开我罢!但不要照我,而要照祢所愿意的”(玛廿六39)。耶稣深知我们无力克服诱惑,因此祂再三劝勉我们:“醒寤祈祷罢!好使你们不陷于诱惑”(玛廿六41)。

在旷野中,耶稣遇到了diabolos,使人分心和制造分裂的魔鬼;碰见了peirazōn,引人跌倒、带来纷争和仇恨的试探者;面对了satana,劝谏他走歪路、不要受苦的撒殚。耶稣之所以有能力克胜一切诱惑,是因为他始终依靠圣神,总是给天主留下施展作为的空间,绝不自恃己力。耶稣完全服从天主,全心接受圣神的指引,从不离开圣神。因他全然的听命,他是真正的天主子,也就是与天主最亲密的人,让人能在他身上看见天主的人:“一切唇舌无不明认耶稣基督是主,以光荣天主圣父”(斐二11)。

在这四旬期间,让我们祈求天父赐给我们圣神的恩宠,使我们跟随耶稣,效法耶稣的服从,全心全意事奉天主,永远不离开圣神。 阿们。

~ 张德福神父 ~



文本源自梵蒂冈广播电台网页 http://zh.radiovaticana.va/articolo.asp?c=779623

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