天主之母玛利亚 张春申 专栏前言：承本刊刘主编嘉祥神父邀我继续写稿，在多时思索之后，今年拟提供“玛利亚专栏”。基督宗教相信基督是唯一救主，但这个传统下，对于耶稣的母亲玛利亚，持续保有先承的该是天主教与东正教。至于其它教派虽然根据新约圣经仍有一份玛利亚敬意，但在信仰方面已与上述两大宗派大有差异。我想今年在“玛利亚专栏”中，陆续介绍天主教这方面的信德道理，同时也为圣母敬礼奠基。如果翻阅礼仪年历，几乎每两个月教会都有重要的圣母节庆，因此本栏随之也有了一个次序。本期即是正月一日的节日：天主之母；其实这个名称的渊源悠久，出自希腊（Theotokos），意谓产生天主者，实即天主之母、天主的母亲。 这个光荣的名称并不简单，它几乎与教会最基本的两端信德道理密切有关，同时也由之可得它的正确意义。首先，它建基于天主圣三道理，亦即圣父、圣子与圣神三位同是唯一的天主，所谓三位一体。然而圣父在圣神的德能内“生”圣子；圣子也在同一圣神的德能内归圣父；如此三位即是一体：唯一的天主。这是圣三奥迹：三位分明，却是结合为一体。其实玛利亚是天主之母、产生天主，由于天主圣子降生为人的缘故；我信祂因圣神降孕，由童贞玛利亚诞生。为此缘故，圣母玛利亚是降生成人的天主子耶稣基督的母亲。那么为何初期教会直称她天主之母呢？这也有原因，原来那时教会中对于耶稣基督真天主、真人的信仰，尚有异说，于是为了强调祂是天主子、真正的天主降生成人，所以直称玛利亚为天主之母；祂生产的儿子耶稣基督真是天主、天主圣三的第二位。 不过，玛利亚究竟怎样生产耶稣基督天主子呢？教会的信经清楚表示，不是由人道，而是因圣神降孕。天主圣神是“生”的德能，在降生奥迹中，圣神的德能藉玛利亚母性生育的能力，使永生的天主圣子降生在童贞女玛利亚的胎中受孕。因而圣玛利亚童贞女成为母亲；而且成为母亲更是童贞，因为童贞表示尚未嫁人，然而玛利亚成为母亲，非但再也不嫁人，而且从此彻底地专注于做天主子的母亲，诚是完美的童贞之真谛。奥迹与奇迹都在天主圣神“生”的德能之庇荫下完成。 然而这里也该澄清天主圣父的角色。祂是永生之父，天主子自永远恒“生”于圣父。但天父的救恩计划是在圣神内，藉圣子，创造与救援宇宙万物以及人类；这个计划的措施是“当时期一满，就使天上和地上的万有，总归于基督元首。”（弗10）为此，降生成人的圣子耶稣基督是天父计划的中心，由此我们应该说童贞女玛利亚成为母亲是出自天父的救恩计划，祂派遣圣子因圣神由童贞玛利亚诞生。天父是圣子的永生之父，但不是圣子由童贞玛利亚受孕的父，这方面耶稣没有父亲，若瑟不是，天父更不是；然而天主圣子奥迹性地、奇迹性地、真实性地因圣神的德能由童贞玛利亚诞生。我们如此详细至于繁琐的解释，一方面为了确定天主圣三在童女生子中的个别角色，另一方面为了避免任何错误的想象。的确，在神话世界中，有的是男神女神的生育以及神人交媾等等故事。这与降生奥迹毫无关系，我们信仰中的天主超越性别，玛利亚童女生子是童贞受孕，即上面所说的奥迹与奇迹。虽然我们的信仰无法由理性来说明它怎样如此；但仍旧应该由言语来正确表达它是什么。在此也顺便澄清一下天主圣三德能道理中的父、子、神的名称，它同样超越性别，只是应用人间的名称表达三位的关系而已，这由圣三教理处理，我们不该在此继续解说。 但是天主之母玛利亚是真实的母亲，上述的奥迹与奇迹，并不更改她孕育与生产一如其它母亲一般，具有的生理与心理经验，这将留在“终身童贞玛利亚”题目中详细说明。我们因此特别愿意强调的，根据以上所有的解说，应当清楚见出“天主之母玛利亚的意义，它在基督宗教的信德道理中的位置。消极地说，它与本地民间宗教中常有的“天上圣母”、“妈祖娘娘”、甚至“观音菩萨”完全不可相混，虽然我们并不清楚民间怎样指出那些敬拜的对象的来源，无论如何我们知道天主之母玛利亚的意义，同时也明确地知道她是一位历史中的女性，耶稣的母亲。的确，在她身上全能者行了“大事”（参阅路一49），但她是人，并非是神；天主教也没有把她神化。也因此圣经明确地肯定，即使在这“大事”上，玛利亚虽然对于这奥迹无法了解，但有关奇迹她有所问，于是她在信仰与信赖中自由接受。她说：“看！上主的婢女，愿照你的话成就于我罢！”（路一38）如此她积极参与了天主圣子降生人间的救赎工程，也“因此在恩宠境界内，圣母是我们的母亲。”（梵二大公会议，教会宪章第八章61号） 天主之母信德道理教导我们：天主子耶稣基督，自永恒“生于天主圣父，在历史中生于童贞玛利亚；唯一的天主子两次出生，一是永恒，另一是历史。所以玛利亚童贞真实地是天主子的母亲。教父们很早称她为天主之母，尤其在公元四三一年的厄弗所大公会议中加以肯定，也用这个名号指斥当时的奈思多略宗主教，由于他教导人不应称耶稣为天主。据说大公会议如此肯定之后，教友群众高举火炬、欢呼庆祝。至于我们今日时常颂咏的圣母经的下段即是“天主圣母玛利亚…”，它的深意大概可由本文揣测得到了吧！
终生童贞玛利亚 张春申 今年在四月八日庆祝“天使报喜”节，报喜是向玛利亚，所以也称为“圣母领报”节，预告救主降来人间。路加福音第一章对此非常特殊地叙述，圣经学家肯定这是一种“演述”体裁，一方面它含有重要的信仰真理，另一方面也非普通所指的历史记录。然而有关玛利亚童贞怀孕，与玛窦福音第一章完全相同，基督宗教所有派别毫无争议地接受。这是玛利亚终生童贞的首要意义。 教会训导历史，在第十六世纪完整刊出有关圣母玛利亚产前、产时与产后童贞；此即终生童贞的信德道理。产前童贞的意义非常确定，意指童女怀孕。至于产时童贞的意义并不那么简单，虽然它也属终生童贞的内容。产后童贞表示玛利亚和她的丈夫若瑟自始至终并无夫妻同居关系，所以没有生男育女；有关产后童贞，有些基督教派别并不接受，他们也有圣经根据，但是另外一些派别，尤其天主教根据教会的传承，另有解说。因此终生童贞需要一一分别扼要说明，了解其在信仰中的意义。 有关产前童贞，本专栏上期“天主之母玛利亚”中，已有详细陈述，我们说由圣神德能童女怀孕、天主子诞生人间诚是奥迹与奇迹，在此不再重复。不过路加的“演述”，尤其由于玛利亚的问话：“这事怎能成就？因为我不认识男人”（一34）引出神学家的一个问题：她是否早已立志守贞？对此意见分歧，罄竹难书；惟有简述一二而已。一说玛利亚许诺为主守贞，甚至已有誓愿。但此说困难有二：首先，倘若如此她又怎样与若瑟订婚？其次，守贞之举不合当时犹太文化。以色列妇女皆以童贞不婚、无子为缺。（参阅：民十一34─40）再者她们都视成为民族所期盼的默西亚之母为荣，玛利亚不该与传统文化相背。总之，立志守贞虽能自路加福音第一章的脉胳中见出，遑论为之许愿。另一说则继续保卫玛利亚守贞，或谓若瑟对此有所知悉而同意；或谓当时守贞并非无例，二十世纪发现的死海附近谷木兰隐居团体所遗文件，显然表示此团体有守贞之举。而谷木兰团体在耶稣时代早已存在。他们能，为什么玛利亚不能？对此，圣经学家多难以接受，因为它假定得太多。无论如何，双方不同意见，并不影响玛利亚产前童贞的信仰；也许与产后童贞略有关连而已。 至于终生童贞包括的产时童贞又指些什么呢？教会初期的教父，虽然当时尚无产时童贞的问题，但早已由于创世纪原祖父母犯罪之后，天主对女人所说：“我要增加你怀孕的苦楚，在痛苦中生子”（创三16），讨论玛利亚产时的问题。她是圣洁无罪的，她产生的是天主子耶稣基督，她“在痛苦中生子”吗？然而教父中间也有不同的意见。第一种意见否定她的产痛，而且认为她类似奇迹地生下她的头胎子。至于第二种意见则毫无顾忌地描绘玛利亚产时的流血呼痛。第三种意见更为现代圣母论专家接受，他们引用耶稣在晚餐厅中以妇女生产比拟自己逾越奥迹的话：“妇女生产的时候，感到受苦，因为她的时辰来到了；既生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，因为一个人已生在世上了”。（若十六21），同时将玛利亚产时的苦楚，作为参与耶稣基督的苦难与复活。 教父时代的讨论，后来又拉进玛利亚产时童贞的信仰道理之中；究竟产时童贞指的是什么？教父的讨论为答复这个问题相当有关。否定产时苦楚，比较容易回答；它一则指出圣母无染原罪，所以不必受苦；二则可以接受传下来的奇迹说，即耶稣诞生如同光一般穿过处女玛利亚，无损她的童贞。然而肯定产时苦楚的圣母论专家并不满意，他们继续认定产时苦楚并非由于圣母有罪，而是她参与逾越奥迹。而且此说亦能为所有母亲启发生产的神圣意义。为此他们以为玛利亚产时童贞，并不在于生理与躯体的自然现象，更不在于传统注意的处女膜完整之上；它更是与产前童贞相连为一，她在信仰中怀孕与生产了天主子耶稣基督。 作者自己为了诠释终生童贞，写过一篇文章；有关产时童贞，与现代神学家基本上相似，但更是比较了玛利亚产生耶稣时的心灵经验，与一般母亲产生儿女时心灵经验的差别，因而显出产时童贞的独特意义。（参阅：《耶稣基督与圣母玛利亚》，65-168页，光启） 至于产后童贞，亦即玛利亚产生耶稣以后保持童贞，具体而论，她并未与若瑟同居，并未生有其它子女。天主教便是如此相信，连接上述产前与产时童贞，构成自古以来对终生童贞玛利亚的信德道理，虽然在教会的训导历史中，它最早出现在脱利腾大公会议的文献里面。不过产后童贞在公元六四九年的拉脱郎会议中早已宣告。虽然如此，新约圣经大概有六、七次之多，提到耶稣的兄弟和姊妹，如“看，你的母亲和你的兄弟在外边找你。”耶稣回答他们说：“谁是我的母亲和我的兄弟？”（谷三31─35）；“这人不是那木匠，玛利亚的儿子，雅各布伯，若瑟、犹达、西满的兄弟吗？他的姊妹不是也都在我们这里吗？”（谷六3）。而且天主教以外的基督教确是因此否认玛利亚产后童贞。不过天主教早已根据古老的传统，否定那些新约章节所提的耶稣之兄姊与弟妹是玛利亚亲生的。简单地说，他们都是耶稣的远亲；至于什么意义的远亲，我们无法在此继续细论了。这的确是历史问题，但也是有关信德的道理，教会训导能够借着启示的传递而予以宣告；玛利亚终生童贞便是这类信德道理。
教会之母玛利亚 张春申 即是圣母月，其间我们地方教会有“中华圣母”庆日；六月的大庆节是圣伯铎及圣保禄宗徒节，自然想起“宗徒之后”，因此教会之母成了本期的主题，它倒是相当复杂的，也是多须澄清的。首先，我们以为“中华圣母”正确的意义更是中华教会的母亲，这将在下文逐渐显明。 究竟怎样称呼玛利亚是教会的母亲呢？想不到在梵二大公会议讨论教会宪章第八章时，曾一度不易得到共识。的确，自教会作为天主子民，尤其基督奥体而论，玛利亚属于教会，她是其中的一份子；因此，似乎难以称她为母亲。事实上，梵二大公会议常被注意的倒是它引用圣盎博罗削主教的思想，说她是教会的典型与模范（教会63-65），因为她活出教会的理想来。对此，教会宪章发挥得相当周详，由玛利亚的各种德行，指出教会随之也具备那些德行；由玛利亚的贞女、母亲等等身份，同样说出教会如何也是贞女、母亲等等。总之，玛利亚诚是教会的菁华，她显扬出教会的理想。由此而论，称她为教会的母亲，很难自圆其说；相反，非常可靠的倒是教会自称为母亲。这具有圣经基础，而且神学上容易解释。原来旧约以色列早被称为母亲：“论到熙雍，人要称她为母亲，人人都是在她那里出生；至高者要亲自使她坚定。”（咏八七5）因此新以色列继承这个传统，以母亲自居。教会宪章而且具体地指出教会经由圣言与圣事产生了儿女。教会是母亲，这是极为古老的传统，新约有些数据，如若二书1；5等不难看出教会的母亲图像。至于玛利亚称为教会的母亲，却是圣经基础不强；虽然传统中愈来愈出现这个思想，但其确切意义并不一致。因此，大公会议讨论圣母论中的这个问题时，出现对立状况的意见。反对者戏说：教会是我们的母亲，假如称玛利亚为教会的母亲，难道她是我们的“祖母”不成？ 结果，教会宪章第八章中，并未应用“教会的母亲”来称圣母玛利亚。 不过事情并非轻易过关，因为在教会的传统中，尤其到了现代，在广大教友群众中间，虽然概念并不清晰，但是无意中肯定教会的母亲是玛利亚。为什么缘故？大概他们会说：由于她是耶稣的母亲。无论如何，在大公会议的会场中继续对此讨论，其结果则是承认在天主计划中，玛利亚由于她是救主之母的缘故，天主赋与她为信徒在恩宠境界中的母职（参阅：教会61号）。事实上在“教会宪章”第八章中，一方面申述玛利亚作为耶稣的母亲之一生，扼要地叙述新约中有关玛利亚的纪录，最后应用怀孕、生育、养育等等出自生母的字汇来表达；另一方面对于她在救恩计划中的母职，则应用保护、辅助、转求、中保等等一类精神性的字汇，表示这是恩宠境界中的事。同时也澄清了“中保”的意义，以及它怎样并不与唯一中保耶稣基督有任何冲突，至此大公会议压住了少数，但（实际人数）很多的主教的心有遗憾，因为他们对于玛利亚的“教会的母亲”称呼，怀有特殊的信仰感情。无论如何，对此问题主教们的辩论划下句点。 但是当时的教宗保禄六世，把一切都放在心里，当教会宪章投票结束之后，为了感谢天主，他邀请公会议主教同去罗马四大圣殿之一的圣母大殿，也在这个机会上，他以教宗自己的名义宣称玛利亚为“教会的母亲”，不过他清楚声明，意即她是信德与牧者的母亲。基本上这是大公会议的思想，玛利亚在救恩计划中担任母职，亦即她是恩宠境界中的母亲。但是教宗保禄六世保持了主教珍重的“教会的母亲”名号。识者以为教宗此举具有调解的意味，不过也得承认它本身的价值，因为这个名号很受教友大众的重视；当然教宗的声明应是非常重要，以免错解它的真正意义。 今天回顾梵二的历史，可以清楚看出它之所以如此透彻地讨论“教会之母”的问题，实与之前它投票决定把筹备时期草拟的“圣母草案”并入“教会草案”密切有关，以致有了现今的“教会宪章”的第八章：论圣母玛利亚在救恩奥迹的地位。这样处理具有特殊理由，然而事实上很多参与的主教并不赞同，因此仅以些微的票数得到通过。其后果之一便是在神学上将圣母玛利亚与教会拉得很紧很近，以致“教会之母”受到极大的关注，甚至由此清楚显出参与的主教之间在圣母论上的歧见。然而由此也凸显瑞士神学家巴尔大撒的一个很具深意的见解，即是教会的两个原则：玛利亚原则与伯铎原则。本期对此略做介绍也有意义，因为六月举行两位大宗徒的庆节。 教会是落实天主圣三救恩计划的奥体，她的信仰响应自上而来的召唤；然而她的响应具有自身的结构。巴尔大撒指出这个结构基本上有两个原则，一是玛利亚原则，另一是伯铎原则。玛利亚原则代表的是教会的信仰、服从与爱；伯铎原则代表的是教会的管理与制度；两个原则为现世的教会都是必须的，然而其意义却截然不同。而且伯铎原则将会消逝，玛利亚原则却永远常存。这也可由圣母玛利亚的特质见出。巴尔大撒认为玛利亚原则在教会中更由平信徒彰显出来。而且事实上，在当代教会中玛利亚原则极为活跃，此可见于世界各地平信徒运动之非常兴旺。很多运动并非出自教会圣统的创办，倒是基层信徒的自发，然后得到圣统的认可。而那类平信徒运动或团体的目标更是为了复兴教会的生命与活力。凡此种种倒也相当反映梵二大公会议的圣母论，她是信友在恩宠境界中的母亲。
蒙召升天的玛利亚 张春申 这是每年八月十五日的大庆节；教宗比约十二世在一九五○禧年的十一月一日，以不能错误的训导方式，宣布这是信德道理，亦即所有天主教徒应该相信的属于天主启示的道理。十一月一日是诸圣庆节，表示灵魂肉身升天是圣母在天上诸圣中间的特殊光荣；另一方面也可以显出圣母玛利亚完美地分享耶稣基督的救恩，随从她的圣子光荣地升天。 宣布这项信理是在一九五○年，其实在第一届梵蒂冈大公会议中，已有二○四位教长曾经提议：圣母蒙召升天应被宣布为信理。教宗良十三世命令将所有关于为此请愿的资料收藏，成为档案；后来集合为二册全书。教宗比约十二世自己则在一九四六年致书普世主教，请他们根据本地天主子民的信仰意识，发表自己的主张。可见，圣母蒙召升天是整个天主教会普通相信的道理；事实上，当时各地早已每年在八月十五日庆祝圣母升天了。 古代教会不论东、西都接受雅各布伯伪福音的传说，叙述玛利亚临终时宗徒自各处赶返，惟多默迟到，却坚持开棺再见一面，然尸身已去，表示升入天庭。当然，宣布信理并不以此为证，而更是鉴于东、西双方教会自古即有的圣母敬礼。东方称为玛利亚的“安眠”，意即灵魂肉身投向主怀；至于西方更为明显地称为“提升”，意即玛利亚全人上升天堂。整个教会对于圣母升天的敬礼，构成传递启示的管道，在教会中一脉相通。神学探讨方面，对于圣母灵魂肉身升天，是否经历死亡曾有不同主张。持相反意见者由于死亡出于罪罚（参阅：创三3），玛利亚无罪，所以不必死亡。但是更为圆满的论点该是圣母参与耶稣基督的逾越奥迹，必须经过死亡，然后才进入光荣。 为此有关这个信理，教宗比约十二世在他的宗座诏书中阐明的方式，建基于耶稣基督新亚当与圣母玛利亚新厄娃相连相比的传统之上。由于母子相连，玛利亚的肉体怀孕、养育、抚护了耶稣的肉体；甚至终生陪伴。那么逾越奥迹的基督怎能不使圣母的肉体经过死亡、分享复活与升天的光荣呢？终之，两者永不分离。其次，由于亚当与厄娃是勾结一起的罪恶与死亡的男女共犯，那么他们预先象征的新亚当基督和新厄娃圣母，在罪恶与死亡被克服，以及圆满无比的胜利之后，也该相似地在肉体上彰现出胜利的光荣。基督新亚当升天在前，圣母新厄娃随之在后，两者的肉体在永光中表示圆满的救恩。教宗的阐明，大量应用保禄书信中有关人类犯罪和肉身复活的道理（参阅：罗五５－６；格前十五２１－２６；５４－５７），这也是古代教父的思想。然而保禄注意的是基督论；教宗的圣母论则是由之而引申出来的，当然也具宗座的权威。另一方面，我们应用教宗的圣母论时，必须特别指出耶稣基督天主子是人类的救主；至于圣母玛利亚，她非女救主，虽然她在救恩次序中扮演特殊的角色；此将在“诸宠中保玛利亚”主题中详加说明。 不过有关圣母的荣召升天，今日圣母论又自另一非常有创意的角度切入，那即是由玛利亚终生充满天主圣神的功能来发挥。的确，如果从路加著作出发，又有一番新意，必须在此略为阐述。 这从天使向玛利亚报喜时向她致意“万福！”即可探测，中译“万福”的原文意指“喜乐吧！”，此乃回应二段先知书：“熙雍女子，你应喜乐！”（索三１４）“熙雍女子，你应尽量喜乐！”（匝九９），先知预言的都是默西亚时代来临的喜乐。天使报喜表示天主救恩的新时代已将来临；这也是另外二位先知预告的新约（耶三一３１），也是倾注圣神（则三六２７）的恩宠时代。为此，天使说：“充满恩宠者，上主与你同在。”（路一２８）所以玛利亚已属圣神倾注的新时代，她的生命不在原罪的阴影下，而已早已准备成为救主的母亲。“圣神要临于你，至高者的德能要庇荫你…”（同上３５）。按照古代教父所说，她的生命是在圣神的德能下、在信仰中怀孕了天主子。此后，她的生命常在圣神的吹拂下行动。这也是有其必要的，因为她得抚育与陪伴耶稣；耶稣的成长确实需要母亲玛利亚。救主“耶稣在智慧和身量上，并在天主和人前的恩爱上，渐渐地增长”（路二52），有赖于祂母亲的同在共存；玛利亚岂能缺少圣神的临在与庇荫吗？因此她整个生命─灵魂与肉身持续地“神化”，为能完美地成为耶稣的母亲。 对此，教会有另外一面的肯定；在脱利腾大公会议中，它指出圣母玛利亚“毕生连小罪也不犯。”（Ｄ.Ｓ.1573）正面而论，即是我们上段的阐述。所以圣母的一生，她的灵魂与肉身却在生命之神的德能充沛之下。由此也可了解终生童贞的意义，这是全人一生的奉献。但是这并不表示她一生并不经验人间的痛苦；事实上，她也得陪伴耶稣直到十字架底下，她不只心灵，而且肉体，承担作为救主之母的“十字架”。她必须经过苦难而进入光荣中。在此也可了解那些坚持圣母生育耶稣时产痛的神学理由；以及她参与逾越奥迹而死亡的意义。然而，此一过程中，由于生命之神的支持与引导，使她完整地追随复活与升天的基督，接受天父为她加冕；也可以视为天主圣神在她身上行了大事（参阅：路二４９）。于是圣神论成了圣母蒙召升天的基础。 比约十二教宗曾由基督论切入圣母蒙召升天，当代神学家则更由圣神论替代；至少路加的著作明显地有此走向。我们还有机会与他们同行。
诸宠中保玛利亚 张春申 十月素称玫瑰月，七日纪念玫瑰圣母，虽然今年适逢主日而不举行，但是玫瑰经仍在本月特别受到一般诚朴的男女教友喜爱。另一方面。由于天主教对圣母玛利亚的特殊敬礼，不但被人误解，甚至神学方面也需另作澄清，的确与她称为中保、“诸宠中保”密切有关。 天主救恩历史中，耶稣基督的母亲玛利亚，虽然她被称为“上主的婢女”，但无法不承认她是最为特殊的合作者，她谦卑地同意作为救主的母亲。这是路加福音清楚地表达了的。教会根据这个信念，逐渐对她产生敬意，也即今天所谓的圣母敬礼，应验了谢主曲中所说的“今后万世万代都要称我有福。”（路一48）事实上，耶稣的母亲，教会极早对她开始重视，称她为“新厄娃”，因为救主是“新亚当”，暗示在教恩末期，耶稣与自己的母亲影响了人类的得救，虽然二者实质上非常差异，但是玛利亚与众不同，扮演着特殊角色。于是这样的信仰意识继续在教会历史中演变，一直到中古时代，根据那时国家的朝廷文化，描写天朝神圣各自在君王耶稣的四周的角色或地位。圣母玛利亚开始称为中保，这并非否认新约记载：“因为天主只有一个，在天主与人之间的中保也只有一个，就是降生成人的基督耶稣”（第前二5─6），而仅是以此表达耶稣与祂母亲之间的连系，以及她在天主耶稣之前的特殊位置而已；这都是根据天朝观念而产生的表达方式。中古时代的教会相当自然地流露对玛利亚的肯定，于是圣母的中保名称开始流行。其意义则在那时的圣母敬礼中可以见出，教会不只赞美、效法，而且向她祈祷，请她转求，因为她是天朝神圣中唯一无二的天主之母。也在这个时代，玛利亚有了“尊贵”的头衔，如天上王后等等光荣无比与崇高的名称。不过大家也都认此为理所当然，尤其在中古时代的隐修院中圣母敬礼发扬光大，著名的圣师伯尔纳德讲了很多圣母道理，也编著玛利亚诗歌，至今仍流行教会之中。 此后，应该在此纪录的该是圣道明首创的玫瑰经，更是有助圣母敬礼的流行民间。玫瑰经的形成也有一段发展历史，在此不必细述。直到教宗圣碧岳五世，由于西方在一五七一年，于庞多一役借着诵念玫瑰经而战胜敌方，遂在礼仪中钦定玫瑰圣母纪念日。 不过在此之前，西方天主教早已由于基督教的兴起产生信仰上的大分裂，虽然直接并不牵涉有关圣母玛利亚的信德道理，不过已经奠下了后来的分歧。事实上，不论马丁路得，加尔文等等领导人物早已由于信仰方面的基本差异，不再强调耶稣的母亲在救恩历史中的角色与贡献，虽然仍旧保持传统上的敬意。此后，经过脱利腾大公会议，尤其是十七、十八世纪，有关圣母敬礼问题，表面上似乎差异非常尖锐。但也需要清楚说明，“敬礼”一词，其内容包括赞美、效法、祈求或转求（因为向圣母祈求，常是请她转求）。其实对于圣母的赞美与效法，基督教不该有困难，因为路加福音也多肯定。唯一对圣母敬礼具有困难的是向她祈祷或请她转求，因为基督徒方面非常注意只靠天主、只靠基督。由此也清楚显出基督教无法接受圣母玛利亚的中保角色，因为它假定圣母的代祷，以及我们向她的祈求或请她转求。另一方面，天主教鉴于中古以来的传统，以及对教会信仰意识的尊重，始终肯定诸宠中保的道理。 天主教对此的说明，在梵二大公会议教会宪章第八章中相当明确与周详，这可见于它讨论“荣福童贞与教会”部分（60─65号）大体而论，含有五个思想：一、开宗明义，宪章引用我们提过的弟前二5─6，耶稣基督唯一中保，指出圣母玛利亚对教会的影响，完全依凭与从属基督中保的身份；二、圣母和救主超绝地合作，因此在圣宠境界中，她是我们的母亲。（参阅：本刊六月号教会之母玛利亚）；三、玛利亚的母职与“从天神来报时她以信德表示同意，她毫不犹疑地在十字架下坚持此一同意，直到所有被选者获得荣冠的时侯（的同意）”（教会62号），密切有关；四、这个母职主要在于她的转求；五、因此圣母玛利亚被称为“保护人、辅佐者、援助者、中保。”（仝上）。有关中保这个名称，教会宪章再次声明，它对基督唯一中保的尊严与能力，并无增损。这大概由于基督教方面，根据圣经的明文，难于接受：“恩宠境界中的母亲”以及“中保”之故。 无论如何，大公会议为天主教自古以来的圣母敬礼奠下基础，它不但含有赞美、效法，而且也向圣母祈求或转求，因为她是我们恩宠境界中的母亲；她是中保：诸宠中保。至于信理神学方面，则更进而探讨大公会议强调的出自玛利亚的“同意”以及她“对人们所有的任何有益的影响”（教会62号）之间的关系。 总之，“诸宠中保”的道理相当受到注意，事实上天主教中，在准备二千禧年之时，美国有个组织推动所谓“第五个信理”的钦定。教会已有四大圣母信理，他们有意请求教宗若望保禄二世、一位热爱圣母的教宗，钦定“诸宠中保”为第五个信理，表示这是出于天主的启示，教会应当相信的道理。罗马方面有了响应，为此成立了一个委员会，召集闻名的圣母专家二十五人，研究它的可行性。而这委员会一致认为不宜。这并不表示“诸宠中保”的道理不妥，大概更是鉴于“钦定信理”之举，面对流行的合一运动诸多不便之故。
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