一、圣母论可否称之为“神学”？
神学本是探讨神的学问，其对象是三位一体的天主。既然教会在她的信仰中一直肯定玛利亚是人，并非神，何以我们称探讨玛利亚奥迹的学问为﹁神﹂学？圣母神学的存在是否合理？它在神学上又占有何种地位？的确，神学是教会的信仰反省，它除了神以外，不应当有别的对象，因为信仰所直接指向的是天主自己。
可是，在每主日所念的信经理面，信徒可以发现到某些历史上的人物，亦被置于信经的内容里，例如：比拉多。那么，当我们诵念信经时，是否也表示我们对比拉多宣信？不是的。基督徒宣信的对象是天主，在信经中所提到的人物主要是说出：当天主进入人类的历史中去实现其救赎的计划时，有些人物与这位降生成人的天主有着特别（积极或消极）的关系，例如：比拉多是代表着拒绝真理的一群，而玛利亚则代表着接纳救恩的新人类。在信经中主要宣信的对象仍然足三位一体、和降生成人又死而复活的天主。
严格而论，圣母不是我们直接宣信的对象，我们是“在圣母身上、通过圣母而对天主宣信”。若如此，以信仰为基础的神学，可以把一个研究人（玛利亚）的学问称为“神学”吗？
根据著名神学家拉纳神父（KarI Rahner）且的意见，认为在教会内可以有一个“人的神学”。他以为当我们谈论和探讨人的时候，我们也在赞美和光荣天主。在神学士，教会和神学家的确中断地在谈论着一个人--耶稣基督，祂不仅是我们整个信经宣信的中心，而且我们不辍地宣信祂为“真人”。
拉纳神父以为，若没有这位“真人”那稣基督的道理，亦很难有“真天主”的神学。既然在神学士可以谈论那稣基督这个真真实实的人，故此在神学上谈论玛利亚这个人亦是可能的。然而，神学之所以可能谈论玛利亚，正因为这个人与真人真天王的那稣基督有密不可分的关系。
总而言之，称讨论圣母的学问为神学足可能的和合理的。降生成人的天主既是人类中的一员，祂属于人类的历史，而玛利亚的重要性乃在于她与那稣基督的关系，以及她对救赎工程的自由参予。讨论玛利亚身上的“大事”，使我们更明了天主的爱是如何阔、如何深。
无论如何，在神学的领域中，圣母论永远不能僭越基督论及教会论的地位。相反，它应当从属于这二者。基督论和教会论是神学的中心课题，圣母论虽然是很重要，但它并非居于神学的中心地位。
二、传统上讨论圣母的优缺点：
在很早的时候，教会便流行着敬礼圣母和孝爱圣母的习惯。在教会尚未钦定与圣母有关的四项真理为信道之前，大部份教徒已深信不移，制定日子，庆祝圣母的瞻礼。
不少教父和圣人都是圣母的忠仆和孝子，著名的如圣伯尔纳多、董思高（Duns Scotus）……等。虽然教会在很早的时候已开始谈论圣母，但并没有一套固定的系统，大部份集中在牧民及灵修方面。当教父及圣师们讲论圣母时，主要在劝人跟随圣母的芳表，修德立功，与大主的恩宠合作，成为玛利亚第二。
在教会内，圣母神学发展得很晚，亦很慢。血有关圣母的灵修奢作，奇迹，和传奇故事却琳琅满目。例如：遵母圣范、师母篇、孝爱真谛、圣母的内心生活、圣母德行赞……等等。早期教会倾向于把圣母当作信徒生活的模范，十分强调圣母心灵的完美。
传统论圣母的方式有它很大的优点。相信很多人都同意，在阅读上述书籍时远比翻阅一部神学著作来得更吸引，更感到它激励和鼓舞的力量。然而，这种方式亦有其弱点。既然所著重的是圣母的德行和内心生活，而圣母的内心，除了那稣基督以外，恐怕很少人能够真正地透悉，因此，大部份（几乎是全部）作者都是运用自己的椎想来描写圣母，有时甚至把自己化身为圣母而对读者讲话，师母篇就是一例。
这样的著作，有它很大的优点，就是读者对圣母容易有亲切感，觉得圣母在书中与他对话；但其缺点则是作者的主观成份很重，作者往往把自己的气质和好恶投射到圣母身上，因此圣母在不同个性、气质的作者笔下就会产生不同的面貌（虽然都是有德的女子）。
有时有些作品把圣母过份夸大地描写，以致于脱离了圣经敬示的范畴。当然，在这些传统的著作中，有很多思想是很有价值的，同时，说某某书含有浓厚的主观成份，并不等于说它没有阅读的价值。当我们明白了一部书的优缺点时，更能舍其短、取其长。
三、圣母论的不同原则：
当探讨圣母的奥迹时，欲知道如何能够把圣母一生的奥迹统一起来，应找出一个基本的原则，此原则成为圣母身上一切奥迹的基础。虽然有人主张根本不应去找此基本原则，因为天主是自由的，祂可以自由地在圣母身上完成他的工程。
然而亦有人认为，天主是智慧的，他的工程是按照计划来完成，奥迹与奥迹之间必有内在的联系及意义，神学应当去探讨天主在圣母身上所表达的意愿及其救恩计划的实践，可是这基本原则是什么？
对此问题则人见人殊。概括言之，可分为两大趋势：一是以圣母为“天主之母”做基本原则，以此奥迹为基础去解释圣母的其他奥迹；另一则以“教会之母”和“最完美的得救者”为基本原则。这两种趋势虽然各自发展其理论，但事实上，二者并无对立的必要。
现在且让我们对这两种趋势略作解释：
１）“天主之母”为基本原则的圣母学
这个趋势在公元四、五世纪时特别明显。公元四三一年，厄弗所公会议针对奈斯多略异端而钦定了“天主之母”为信理。从此，教会内很多人都以“天主之母”为基础，去解释圣母身上的其他奥迹。例如：他们认为“无染原罪”是“天主之母”的准备，而“诸宠中保”和“世人之母”……等等则是“天主之母”的后果。这种趋势一直绵延到现代，解释圣母时，把她与第二位圣子紧紧相连，故此后来往神学上称这种趋势为“有基督论趋向的圣母学”。
２） 以“教会之母”和“最完美的得救者”为基本原则的圣母学
骤然看来，“教会之母”和“最完美的得救者”似乎都是梵二之后的产物，其实，这两个思想源于很古的教父时代。在公元第二至第四世纪时，依来内、依纳爵、奥力振、和弟铎良等教父都曾经视圣母为教会的模范和典型。
说圣母是“教会之母”，不仅表示出她与（初期及后期）教会的极深联系，而且更是说她是教会所瞻仰的模范，教会应当在各方面相似圣母。一个得救的教会最后应当如同厄弗所书第互章所描写的：圣洁、无玷、光曜的教会，在这方面，纯洁无罪的玛利亚堪当称为教会的模范。
主张以圣母为“教会的典型”作基本原则的神学家认为，若从救恩史的角度观之，“教会的典型”（或教会之母）的确是“天主之母”的后果；但若从天主的意愿方面来看，很可能“教会之母”比“天主之母”为先，因为天主愿意圣母成为第二位圣子的母亲正是为了教会的得救（圣子的降生是为了人类的得救）。
“玛利亚为最完美的得救者，是信徒的典范”的思想由著名神学家卡．拉纳神父发挥得淋漓尽全。他提出了以“玛利亚为最完美的得救者”作为基本原则。
拉纳神父认为，当讨论圣母的时候，应当在救恩史上去找出圣母身上的“特点”，而对圣母一切奥迹的探讨可以不断地返回这个特点上找到根据。最后，拉纳神父认为“最完美的得救者”不但不与“天主之母”冲突，而且是一个较全面性的原则。一方面，圣母是天主之母；另一方面，这位无原罪的母亲亦须要圣子的救赎，她是在一种最完美的情况中被救赎的，是她的儿子救赎工程的第一个效果。
她是中保，但她的中保地位与那稣基督不同，她的中保角色主要建基在受造物的地位上。她既足最完美的得救者，故她亦是得救教会中最成全的一员，成为了一切信徒的楷模。
因为以“教会之母”和“最完美得救者”为基本原则的圣母学，重视圣母与教会及人类的关系，故在神学上称这种趋势为“有教会论趋向的圣母学”。虽然，在梵蒂岗第二次大公会议中，“有教会论趋向的圣母学”取胜，在教会宪章第第八里，圣母是教会的典范和信徒生活的楷模的思想十分明显，然而，第一个基本原则--“天主之母”──亦保存在梵二的思想中。
换言之，梵二并未排挤任何一个趋势，它让这两个趋势并存于教会宪章之内，使二者彼此补充。
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