教理讲授不只是一种方法和技巧，而是一种教育，一种宗教教育。方法和教育并非一事，也不相同，人们常在一般谈话中混淆不清。教理讲授并不祇是把一般世俗的教育法，应用在宗教教育上。它的独特性在于教理讲授的特殊目的和对象，以及天主启示、信仰和教会使命之本质、动力和过程。
教理讲授之基础，一方面建立于神学及其全部渊源之上（圣经、礼仪、活的传承、教会训导权和教友见证）；另一方面则在于人类行为科学，即人类学。信仰教育过程的形成，一方面是根据启示和信德的过程，另一方面是根据人格发展、团体生活和人类历史演进等三重动力。为了保证信仰教育名副其实，收集以上各方面的要点是必要的，宗教教育的进行和步骤、宗教教育的各种因素和方面都奠基在正确了解神对人的启示和人对神的答复，教会在世界中的使命以及“圣言”的教导，尤其是宣道上的。
一、 启 示
（一） 对于启示的不正确观念
我们从要理问答上，有时从神学研究上沿袭下来的启示的观念、大部份是概念式的，抽象的，过度理想主义和客观主义式的，完全是古老与呆滞的，非位格的和个人主义式的。
过去我们所懂的启示，是超越人的理解能力的，展示有关神、宇宙和人的救恩的道理或信条，在遥远的过去以一种非位格的方式，从天而降，脱离了人类历史并与人类社会毫无关系等等，而做为人类对天主的答复的“信仰”，只成为在理智上承认天主启示的真理；并非承认它在人的生活上的内在根据和关连，而只是承认信实的天主的权威，祂既不欺骗亦不受骗。由于这种背景，“宣道”或“讲道理”变成传递启示道理而已，只强调我们应该传播的是“什幺”，或是“教导”启示真理。这种情形导致在三、四世纪以前的观念化的、道学化的要理教学方式的形成和使用。这种要理讲授方式把基督徒的道理解成应该相信的宗教真理、应该实践的道德义务、和应该参加的礼拜仪式之者合成的完整系统。要理课与俗学科目同化，在教室中讲授，利用要览和教科书，遵照学科教学程序，宣讲者成为宗教教师。简言之，宣道变成一种教和学的题材，只为学生们有意义，只在课堂上有用处。以上这一切解释了目前讲要理的情形，我们对它甚不满意，并愿予以革新。
（二） 对于启示的正确观念
以正确的方式来理解的启示，则启示是具体的、相关的、历史的、关系人生的。实际的和动力的、位格主义式的并且是社会性的。
启示是“位格主义式的”，也就是说，主要与“位格”相关，而非与“物”相关。被启示的不是某样东西，而是某一有位格者。天主在启示某件事－即对人类的救恩计划－之前，先启示了某一位－即祂自己。这是一个从一主体到另一主体的位格行动。同样的，它并非启示于空气中，而是启示给许多位格－给一个民族。按这种了解的方式，人并非某物的遥远而被动的接受者，也不是填鸭的对象，而是直接地主动地参与在此时此地发生的一个事件的人，他是整个过程的一部份，而且内在于这一进行中的过程，他以他整个生命，以位格的方式同另一位位格者活生生地相遇。
因此，启示是在天主和人之间的一种“位际关系”，不可见的天主向人类揭开祂自己位格的奥秘并展现祂自己。活生生的天主与人进入一种位格对位格的关系，神性的“我”称呼人类为“你”。遥远的、超越的、至圣的天主采取主动，打破了永恒的静寂，沟通了隔阂，接近人类，生活在有罪的人类中，内在于人类的生活和历史中。天主开始与人类交谈，而且，以祂丰富的爱，把人当朋友来交谈－正如祂同亚巴郎、梅瑟、达味和诸宗徒－并邀请他们同祂一起与三位－圣父、圣子、圣神－在思想和爱中共融（参见天主启示的教义宪章1号）。因此，启示是已经位格化的，而且正在位格化之中。
现在，天主展现了自己，经由一种自我沟通，神把自己当做礼物赠予了人类。祂把自己给了人类，叫人类接纳。就在这种自我赠予的整个行为中，展现了天主的自我的奥秘，和祂的内在生活及全部内涵，也就是他在耶稣基督内拯救人类的永恒计划（弗一3﹏12）。
这种交流是社会性的、团体性的，它是交给一个民族而不只是交给一个个人，神在沟通和共融中与人类交往，不只是与彼此关闭的，个人和孤立的单位，而是与一个生活团体的成员，因此天主和人之间的位际关系成为人与人之间的位际关系成为人与人之间的位际关系的来源与顶点，因此启示在其中发生的人类团体才能逐渐建立起来并转变为信和爱的团体、见证和服务的团体，简言之，即救恩的团体。这样，启示亦能聚集并建立团体。
所有这一切都是在历史过程中逐渐发生的；因此，启示亦是“历史性的”。人类的本质既是如此，也就是，隶属于时空条件下，则启示也是隶属于一个进步过程，亦因此隶属于延续和各种阶段。首先，它是由先知们向我们的祖先宣布的，然后由基督所传播，最后由宗徒们照耶稣的命令向举世宣讲。“天主在古时，曾多次并以多种方式，借着先知对我们的祖先说过话，但在这末期内，祂借着自己的儿子对我们说了话”（希一1﹏2）。我们必须强调的是，启示就是在人类历史的各事件和潮流中具体而实际地发生的，就在生活经验和人类生活团体的遭遇中发生的。这样，人性不曾在启示的过程之外，却是永远在启示过程之中。
就在与天主相遇之时，有一种戏剧的因素；人类在自己的存在中经验到活生生的天主的降临，人类全然震惊得粉身粹骨，这是指在思想上，见地上，目标与价值上。遇到生活的天主并与至圣的三位一体在位格上接触，是一个令人震撼的经验，一如经上有关先知受召唤的事件和天主显现给以色列民的记载所证明。天主对人类的自我显现和沟通并非如同诺斯替教派所认为的那样容易地就展露祂自己的奥秘，而是伴随着对这宇宙及其历史和人类及其行为的审判，藉此构成皈依的呼唤，亦带着些许的催迫性，在这种意义下，启示不只是救恩的历史，而且也是审判的历史。 二、 信仰是对启示的答复
若以天主的话为启示，则人的话就是信仰、天主是发话者，人是答复者。因此，天主的话邀请人的话，天主的开放要求人的开放，天主的行动寻求人的反应，天主的自我奉献企求人的自我奉献。信仰是与生活的天主在位格上、生命上的遭遇，完全接受那一位启示者、赐予者，并以个人全部的生命来还报这爱，毫无保留地为祂而献身并按照祂的圣言来安排自己的生活。这一切的结果就是缔订盟约，在爱中成为朋友。因此，我们的位际关系是交谈、盟约和友谊，而不只是在理智上承认启示真理而已。基督信仰并非一种哲学，一种意识型态、或一种宗教制度，而是，最主要的，一个位格和一种生活；承认一个位格神并与祂活生生地交往。因此，信仰教育并不在于传授宗教知识或给予宗教训诲－除非所谓的知识是在深刻的圣经的教义下，在生动的位格际关系之存在和生命的关联上，具体地认识一个位格神－而是鼓舞并教育一个人，使祂借着圣子，在圣神内，同圣父以及世人度位格的、共融的生命。所以，一如上述，人对天主的启示的答复或响应本质上是注意与关切，期待与聆听，开放和接受，并且相互地自我奉献，完全信赖并奉献自己。这就是我们所谓的信仰。至此所明白所教导的信仰并非只是对于在遥远的过去被一个渺不可知的所谓神所启示的各种教义命题，在理智上予以承认而已”（在实际的品际关系之外，在生活过程之外，在历史与社会之外，与人毫无干涉）。 三、启示的记号
我们与天主和其它人的位格际关系是透过一些记号才建立起来、培养起来的。所谓记号是我们自己、我们整个身体的表达。现在，天主与人之间相互沟通的记号－透过启示和信仰－是言语与动作。既然这是一种天主与人之间的交谈的关系，就必须要有天主的话和人的话。在此，“话”不只指口头上的表达，而且也指手势与行动这些动作。因此，梵二大公会议的论天主启示教义宪章说：“启示的计划是借着具有内在统一性的动作和言语而实现的……天主在救恩史中的动作显示出，并且也符合祂的圣言所指称的教导和真理，而言语则宣告这些动作并且显示出动作中所含的奥秘”（2号）。言语和动作二者构成全部沟涌的语言。 四、耶稣基督是最伟大的记号
耶稣基督是记号，也是启示的最高媒介，祂既是言语又是动作。
耶稣基督是启示中最伟大的记号与最高的媒介。天主启示与人的信仰的相遇点，天主的话和人的话的相遇点，或者，天人合一的极致乃在于降生成人的圣言，人而天主的基督，祂不只是天主的言语，而且是天主的动作。祂并非启示的媒介，祂本身就是启示。看见基督就是看见天主，遇见基督就是遇见天主，听从基督就是听从天主的言语。与基督合一就是与天主合一。同样地，祂并不只是人对天主的答复的表记而已，祂就是人的答复本身，人类向天父所呼出的最完美的“阿们”。不只是天主借着祂把自己给了人类，并且也是人类把自己奉献给了天主。天主在基督内启示并且在基督内被辨认出来，显示且被看见，宣布且被听从，奉献并且有了回复，给予并且接受。天主的奥秘在基督内彰显出来并且被认识了。基督是天主最完整、最根本最确定的启示，也是人类最完全最完美的答复。我们在耶稣基督内有了最完美的交谈，位际关系的典型与天人之间最深刻的友谊。一言以蔽之，祂是“天人合一的圣事”。因此，在耶稣基督以外，没有超过祂的也没有别的更新的，除祂以外，再也没有像祂这样的启示了。也就是说，在耶稣基督以外没有救恩，没有启示，不论在祂的在世生命当时，之前或以后。昨天、今天、以迄永远，只有耶魬基督揭示天主并且给我们救援。就在这意义下，我们可以说，启示是限于宗徒们及早期教会的。 五、继续不断的启示
天主藉耶稣基督的确定和完整的启示必须借着宗徒们和教会而传诸后世以迄末日。天主与人，人与人之间在耶稣基督内的位际关系必须被每一个人亲身体验到。这一点，是借着启示的书（圣经）、教会的教导（训导权），教会的仪式（礼仪）、教会的爱德生活和服务的生活（见证）以及教会的讲道（传福音、授要理）等等而完成的。果真如此，我们可以进一步说，在某种意义下，以色列时代的启示和信仰（旧约），耶稣基督与教会的启示和信仰（新约）不只是历史的陈迹，而且是历历在现在。虽然基督的史实“一劳永逸地”发生在历史上某个固定时期，但是，就与我们的关系而言，天主藉基督的启示仍然是一个不断继续的过程，仍然是历久常新的事件，我们每一个人都与它有关，并且，我们每个人都必须向它答复、响应。它是一个位际关系不断成长张的过程。因为，过去的基督，今天仍是同一个基督，以迄永远。而祂借着复活所派遣的圣神现在仍然遍及各处，特别是在超越时空之教会内。
如果天主继续不断地在此时此地向吾人启示，那幺我们将如何辨识，如何承认，如何解释呢？
正如上述，做为在天主和人之间和人与人之间的位际关系之奥秘的启示，除非透过记号，不可能被查觉、承认，并予以理解。那幺，过去的人是借着什幺表记而认识了神的启示并予以解释呢？
在旧约中，天主启示祂自己，是借着介入人类的历史，特别是以色列人的历史。祂把自己和人，在人类中间，并借着历史事件和该民族的生活经验，启示给了人类。天主的启示或天主与人的位际关系曾有许许多多的记号。一般的百姓无法解释当时这些记号并认出天主在这些事件与经验中的临在和行动，于是就有先知来为百姓解释，使他们能发现其意义何在。先知们之所以能如此，一方面固然因为他们与百姓们共同地生活在这些事件与情况中；另一方面也因为他们是天主的使者，接受并通报上主的言语。那幺，现在天主对我们的启示到底有什幺记号呢？
我们怎样知道天主在今天对我们的启示呢？我们怎样才能与祂建立位格关系和友谊呢？是借着在圣经中发现的天主的言语、教会的教导和宣讲、教会的礼仪、圣事和数世纪以来以迄今日的社会中的生活的见证。此外，还可以加上梵蒂冈二届大公会议所宣布的：
－天主的子民，必须在神的言语的光照下来倾听、分辨、解释并判断“繁富的时代之音”（教会在现代世界牧职宪章44号）
－教会有责任在福音的光照下来检查并解释“时代的记号”，为了能用每一时代能理解的语言，来答复人类永恒地探索的问题。（同上4号）
－天主的子民必须在“诸事件、需要和欲望”之间阐明天主临在之真实记号及其目的。（同上11号） 六、对于各记号适切的解释：人类学
但是，这些记号如果对我们没有任何意义，与吾人的生活无关，与吾人的存在无关，则亦不能算是显示给我们的表征。神的启示若不同时也是人生意义的启示，那幺对我们亦将无甚意义。真的，我们对记号中的神的启示的了解，只到我们能在其中看出人生意义的程度（布雅着：信仰的逻辑21﹏23页 H. Bouilard “The Logic of Faith”），各种表记只在与我们人的经验根本相关之时，我们才能分辨并解释其中的启示。
为何如此呢？与人生有何相干，与吾人生活有何意义？答案在于人类学。天主从太初便叫人成为全体受造物之灵长与司祭－“将一切放在他的脚下，以尊贵光荣作他的冠冕”（圣咏第八首）。这样，他意识到自我及自己对其它一切的主宰权；而且，他对万物的了解是始于已而及于物。今天，他更掌握了自然－地球和太空－借着科学发明与技术进步，他真的成为宇宙的中心和顶峰，而且深知自己是这样。因此，在今天最崭新的现象就是人类更彻底地认识了自我；有史以来第一次彻底地认识了自己并以此而炫惑。发现自我是人类一切发明中最伟大的发明。其它的发明都与它有关，并且被它所决定。所以“按照信者或不信者几乎一致的意见，人是地上的一切的中心与冠冕”（教会在现代世界牧职宪章）因此，教会的枢纽－传教士与讲道者－是“本身完整的人”，人并非静态的存在，人有的不只是本质而已；人置身于存在中而且不断地在改变。改变的方式有三，因此人亦置身三重的动力之中：第一：人格发展的生命动力。第二：团体生活动力。第三：人类历史进展动力。
人格动力是由充满了欲望和价值、重要问题和压力、关系和处境的人类经验所构成的，借着它们，人才能成熟而长成一个有位格的完人。
团体的地位是十分重要的，而且这种重要性日愈在增长之中。人只有在团体中才能被感染，被接受并且发现自我，才能发表自己的感情和抱负。他在团体中找到支持和剌激，因而成长发展。他经过了团体生活的经验才能实现其基本理想并且在社会生活中受教育。团体越是与人相关并丰富人的生命，便愈有吸引力。团体赋予了前进感、进步感、成长和实现。
最后，人，无论是个人与团体，男人与女人，青年与老年，民族与国家皆参与一个历史的进程。在其中，他们觉悟到自己的使命和责任，而且愿意在生成的历史中扮演自己的角色。在跃动的创造冲动的催迫下，人类奔向一个圆满；为此，他们把整个生命投注进去，评价其日常欲望，分配其精力，倾注资力，了解各种可能性，并用极大的努力来创造更好的生活，且排除万难来为更光明的前途铺路。而且他们深知欲达此目的，只能借着改变这世界和在改变世界的过程中改变自己；成己成人。按此，则人类的历史进程根本就在于它的生成发展之中。因此，一个传道者应该自觉与人的历史进程团结一致，应该有一种历史感，进入历史的变迁之中并且了解人类进化的动力。
那幺，任何事物的相关与否，皆视其与人类所处之三重生命动力的深刻关联而定。就在它之中，并因着它人类才能了解什幺有意义，并向它响应，而贯注整个生命。因此，人类的经验是传达天主的话给人的媒介，也是使天主的话能被人所接受的环境。 七、过去与现在之间的辩证关系
在这样的背景下，用铅字排印出来的历史事件，或在救恩史中世世代代已逝去的人们的生活经验都将与现代人无关，也因此不能成为现代的启示的表征，除非它们能光照我们时代的记号－即当代历史事件和潮流，与吾人今天的生活经验－并赋予它们以意义。仅以抽象的或无关位格的方式来解释或重复圣经上的话，而不与吾人目前的生命息息相关，是不够的。只有与目前发生的事件有关的解释才能赋予过去的启示的表征以意义，令人信服。所以，救恩的福音－展现在以色列历史事件记号中，借着基督（祂的一生，祂的教导，祂的福音尤其是祂的复活奥迹及遣发圣神）和教会活生生的传承，教会真实的训导权，及教友在世上的祈祷和生活经验－在今天必须予以重新解释，重新讲述，用新的方式，使它成为一种新鲜的话，温暖的话，时代的话，人的话，为这时代人有意义的话，与当代人的思想和生命有关的话。换句话说，今天的生活处境与人类的问题必须以过去的启示即救恩史中的人类生活处境来光照和解释。这样，借着使用当代人的语言，针对吾人今天的生活处境来重新解释天主的话，启示就在此时此地发生了。“教会所作证的福音，若非严肃考虑世人对它的反应，则无法清楚陈明。因此，神学的工作必须在于福音和社会－即各种文化的贡献，其科学、艺术、文学和宗教等－双重的光照之下来进行。”再者，“天主教教义必须承认我们的文化环境中的各种哲学及人文主义含有为教会的倡导和神学不可或缺的成分”（布鲁塞尔神学会议）
另一方面，今日的启示的记号，即吾人实际的生活经验的成分除非有一种辩证的关系（过去与现在之间的辩证关系），否则就没有基础或意义或存在的理由，就是说今天的启示的记号必须用过去的启示的记号和言语来予以分辨、光照、解释和了解（否则我们会堕入个人主义，主体主义，间接的理性主义和现代主义。）因此，今天的危机在于厚彼薄此，而不能维持平衡并在两者之间有一种位格上的连系。但是，过去和现在的启示两者都是同在基督内－天父只借着祂启示了自己及祂对我们的计划，无论在过去，现在或未来－才有其统一性和一致性，价值和可靠性。 八、天主的启示与教会的使命
如果神的启示和信仰主要地在本质上并非传达并接受真理而已，而是位格人的活生生的认识，并且是在生命的友谊中跃动的和有意义的关系，订立盟约并与天主为友、彼此为友的话，那幺，教会的使命就在于为成此种位际关系和友谊的记号和工具。正如教会宪章所言：“借着与基督的关系，教会是一种圣事或者与天主的密切结合，以及全人类的联合。教会亦是达到这种结合和联合的工具。”简言之，教会的使命在于人类的共融和救恩。所以，今天的使命是启示的工具，因为启示就在于已经实践了的使命。天主的计划之逐渐揭开和它的逐渐实现是相并行的。而且，它的揭开和实现是在一个信友团体中发生并藉此一信仰的团体，即我们所谓的教会之服务和媒介才能达到的。因此，教友传教法令才说：“教会的使命恰好就是彰显天主的救恩计划，并且在这世界上、在历史之中来实现它。”正是借着这接受了训导万邦的使命的教会的宣讲，启示才成为“活生生的”和“实际的”。因此，教会的使命正如同启示的目的和对象，是在耶稣督基内的天人合一。教会在基督内才为万民在时间和空间中实现并继续天主的启示。 九、启示与宣道
宣道是教导圣言的一形式和阶段，借着它教会的使命才显示并实现。也就是说，从启示到信仰的过程也藉宣道而发生并且继续下去；在宣道中，并且借着宣道，才实现了天主自己所传达的奥秘、人在彼此遭遇中的答复和位格的友谊关系。
因此，我们在反省启示、信仰和教会使命的神学以及人类学以后所搜集的各种原理必须应用到宣道上。任何一个考虑到这些原则，并且在宣道时对一群人实现此时此地的启示过程的宗教教育才是真正的和适切的要理教育。 十、什幺是宣道
所以，我们可以把“宣道”定义为“教会的教导，借着它使一群能在天主圣言的光照下，解释他们的生活处境，并依此而活于其中。”
或者，亦可定义为：
“教会的先知式的教导，使得在福音的光照和圣神的引导之下
(1) 在人类和人类的环境中辨认出
(2) 天主继续不断的救恩活动的记号，
(3) 而且借着教友的作证、圣经的证明和教会训导权的指示，而逐渐揭开这些记号的全部意义和内涵。
(4) 以便引导人自由地承认耶稣，祂借着启示圣父及圣父的爱
(5) 完全把人启示出来，并把人的最终意义清楚地予以揭露。 注 本文中Catechesis 一词有译为“教理讲授”，有时译为“宣道”，请读者加以明辨（编者）本文原名：Catechesis, Theology and Anthropology 摘自： Euntes, Volume VI, 1973. n.6
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