乙年常年期第廿八主日
相信在今天的福音选读中，大家最记得的，大概是这一句：「一只骆驼穿过针孔，比一个有钱人进天主之国还容易呢！」。因此，骤眼看来，耶稣把「有钱」和「天主之国」对立起来？但，耶稣意真在此？更重要的是，耶稣真的意只在此？
福音选读的开始，是有个人跪在耶稣面前，问他：「我要做甚么才能获得永生呢？」。某程度上，这是每个人都会问的问题：「我要做甚么才可一直好好活下去？」或「我要怎样做才可一直走在对的路上，不会落入困死的局面？」。
要走在对的路，当然首先就是不要走错了路。所以，耶稣马上提到一系列的诫命：「不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假证供，不可欺诈，应孝敬你的父母」。简单来说，就是「十诫」。在守诫命方面，这位求教之人是无可指摘的。他回答耶稣说：「这一切我自幼便已遵守了」。听毕，耶稣很是欢喜。既然他已经顺利掌握这第一个层次，耶稣自然希望他更进一步。
显然，耶稣认为，要好好活出人生，单单守法，既使连小恶也没有犯，仍不足够。他对求教之人说：「你还缺少一件事，你回去把你所有的一切变卖，并施舍给穷人，你便会积宝于天；然后来跟随我」。这一步，他跨不出：「他一听这话，就面带愁容，忧伤而去」。他为何功亏一篑呢？《谷》同样借旁述作出解答：「因为他有很多财产」。
《谷》作者明显地认为，舍不得自己的财产，是这位富人不愿跟随耶稣的最主要理由。这很可能是正确的。但至少还有一个可能性，是因为耶稣的要求与他自小所学的犹太传统完全相反，以至他接受不了（或以此为借口来说服自己不接受）。理由有两点。
理由一）富人在听完耶稣要求之后的反应，先是（原文）「stugnazō」，《澳门主日弥撒》和《思高》都译作「面带愁容」，其实这动词也有「惊骇」（则27:35；28:19；32:10；《思高》译；下同），又可指暴风雨之前的天昏地暗（见玛16:3）。富人接着的反应是「lupeō」，《澳门》和《思高》都译作「忧伤」，但其实这动词也有「大怒」（如见创4:5；撒上29:4）或「受苦」（伯前1:6）又或「心乱」（罗14:15）。换言之，富人的反应，除了「面带愁容，忧伤而去」之外，也有可能是「面带惊骇，大怒／心乱而去」。
后者的解读之所以有可能，是因为耶稣所说的几乎完全违反犹太传统。按犹太传统，拥有财富，乃上主的祝福。财富愈多，代表所得到的祝福愈多。举数例：「使人致富的，是上主的祝福；营营的辛劳，却寸金不增」（箴10:22）；「上主使人穷，也使人富」（撒上2:7）；「只要你谨守上主你的天主的诫命［……］上主必使你满享幸福：儿女众多，牲畜繁殖，地产丰富」（申28:9-11）。这些《旧约》中的句子，就字面看来，都带有：财富最终不在于人自己劳碌工作了多少，而在于上主的祝福。由此，犹太（民间）传统倒果为因，认为凡是（甚或：只是）有财富的，都得到天主的祝福。可是，现在，耶稣却说，得到「永生」——上主所能赐予的至高无上的祝福——的不二法门，竟然是舍弃他所有财富！虽说舍不得富裕的生活大概是富人放弃追随耶稣的主因，但耶稣的教导对当时的犹太人的刺耳程度，并不容小觑。
理由二）门徒们的反应。在富人离开后，耶稣就此事作结：「富人多么难进天主之国啊！」。门徒们听到耶稣此句的反应是：「很感惊讶」。耶稣接着说：「一只骆驼穿过针孔，比一个有钱人进天主之国还容易呢！」。门徒们此时的反应是：「更感惊讶」，以致「他们彼此说：『这样，谁还能得救呢？』」。很明显，他们一直以为有财富，就是得救的象征。也许这就是为甚么，门徒们一直暗里希望自己在耶稣光荣【他们以为是复国】时居首位，坐御座左右。
回过头来，今天福音选读的信息何在？是要每个基督徒都把自己的储蓄财富都变卖净尽，然后一穷二白的过活吗？也许未必。在耶稣的『名句』之前，他还说了一句话：「信靠钱财的人多么难进天主之国啊！」。换言之，这里的关键，或者最终不在「钱财」，而在「信靠」二字。
无论是基于纯粹享乐的考虑，还是因为其犹太传统背景，他把自己人生的依扙，全部押在他的「财富」身上，或更好说，押在他自己的努力、付出、作为、成就之上；不论是工作劳碌，还是对宗教法律的恪守。言则，他最终信靠的，是自己，而不是上主。
人天生渴望自己的生命能够迈向无限。那么，要信靠的，就唯有是生命之源本尊，而不是那只在活出生命的我自己。要让自我进入永生，就先要死于自我。要得到自我生命的圆满，就先要放下自己，当然也更要放得下所有束缚着自己的事物，包括金钱。
遵守礼法，固然重要。但天主的祝福，更着眼于我们有否牺牲自己来关怀那些得不到关怀的弱势中人。我们对其他人——其他天主的肖像——大方，天主断不会待薄我们。
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