乙年常年期第十主日
随着复活期的结束，我们进入常年期。这礼仪节期让我们跟随耶稣步伐，从加里肋亚一路走向加尔瓦略山。礼仪在这主日让我们面对信仰上一个根本的问题：善恶之争的源头。
上主在创造天地万物的时候，一切在他的眼中，都是美好的。直到亚当和厄娃在伊甸园中，在蛇的诱惑下吃了上主禁止他们吃的知善恶树的果实后，在上主眼中「样样都很好」的创造便不复存在。
在「原祖背命」之后的上主宣判说，大地因为亚当吃了禁果而受到诅咒。假若人不汗流满面的劳苦，大地便不会出产食物。此外，出自灰土的人最后也要回归灰土。女人怀孕生子也要面对重重困难和痛苦。至于当中最著名的一句就是：「她的后裔要踏碎你的头，你要伤害她/他的脚跟」【注】。
在犹太——基督信仰传统的逐步发展中，认为这条古蛇就是魔鬼。及至耶稣时代，他们视外邦神祗贝耳则步为魔鬼的头目之一。为了毁谤耶稣驱除邪魔的力量，一群来自耶路撒冷—犹太信仰首都—的经师却说：「他已给贝耳则步附体，他驱魔无非借这魔王的法力」。耶稣的反驳，不辩自明：「一个自相纷争的国家，必不能长久；一个内部分裂的家庭，也难以长存」。
的确，互相指控，何以共存？「原祖背命」的一幕就是最好的写照。亚当对着上主的面向厄娃说的——「这才是我的骨中之骨，肉中之肉」——言犹在耳，现在他却称她为「是祢给我作伴的那个女人」。没有上主的临在的爱是何等脆弱！本来最亲密的一对，最终反目成仇，他们将要如何生活下去？《创》以及其他书卷往后的叙述也在在说明了这一点。
「死亡因罪恶进入世界」，这句话大抵我们都耳熟能详。这里的「罪恶」，在基督信仰传统中，当然首先是指原祖的背命，但罪恶的后果并非如此简单。在上主宣判中，人的归处是「ʻāp̄ār」（《思高》译：灰土）；而蛇被罚爬行，终生所吃的，也是「ʻāp̄ār」（《思高》译：土；《澳门弥撒》译：泥）。换言之，在禁果事件之后，人已落入古蛇口中。
可幸的是，上主在宣判中也留下了慈悲的伏线：「她的后裔要踏碎你的头，你要伤害他的脚跟」【参希伯来原文】。基督信仰早在第二世纪中后期的教父们（如殉道者犹斯定和伊兰奈斯）就已在这一句中发现到上主预许救主的降生以及赎世计划，并因此称之为「protoevangelium」（拙译：救恩初现）。
耶稣克胜魔鬼的力量，见诸他借圣神（Spiritus Sanctus）驱魔的果效。是故，指控耶稣利用「邪魔」（spiritus immundus＝不洁之灵）装作驱魔的人就是亵渎了圣神。耶稣在世时的行动，多由圣神驱使；在耶稣升天后，教会的行动更一直由圣神带领和保守，恩宠的传播也仗赖圣神的作为。一以贯之，圣神是天主的爱向历史上每个人传递的不二渠道。指控爱的根本为仇恨之源，就是拒绝爱本身。我想，正是在这重意义上，耶稣说：「世人的一切罪恶，甚至任何亵渎的话语，都可获得宽赦；但谁若亵渎了圣神，就永不获宽赦」。
宽恕，是来自爱。因此，所有不拒绝爱本身的行为，尚有被爱拥抱治愈的可能。然而，人一旦拒绝了爱，把爱视为仇恨，他就再没办法接受爱，自然也就没有获得宽赦的可能。
当然，人非孤岛。没有人能够一个人就经验到爱本身。人要经验到爱，必须要与另一个人相遇。因此，天主—爱的本身—取了人的血肉之躯，在二千年前生活在人中间。并以彻底放下自我的方式—爱到极致的方式—让人类经验到圆满的爱。福音前咏引述《若》说：「现在，这世界的元首就要被赶出去；至于我，当我从地上被举起来时，便吸引众人归向我」。基督在十架上所展现的圆满的爱，就成全了当初那「初现的福音」。
这份爱有多伟大？因着这份爱，天父透过圣神「使主耶稣复活」，将来「同样也要使我们与耶稣一起复活」。这份爱有多伟大？正如圣咏作者所讲，上主明知只要他「细察人的罪辜」，就没有「谁还能站得住」；他却反而「以宽恕为怀」。因此，无论谁身陷何种境况，仍能「从深渊呼求」上主，「期待上主」，「仰赖上主」；「因为上主慈悲为怀，乐于救赎」。
身为基督徒，天主子民的成员，我们该如何回报上主的爱呢？一方面，在经验过这份爱之后，我们该如保禄宗徒所言：「怀着同样的信心，我们也相信，因此也要说话」，要宣讲上主的爱。另一方面，耶稣也给了我们一个榜样。尽管耶稣的心意完全服膺上主的旨意，但当人们问到谁是他的兄弟姊妹时，他却答道：「凡遵行天主旨意的人，都是我的弟兄姊妹」。唯有如此，人方能脱离成为古蛇食物的厄运，获得那「无限量的永远光荣」。
【注：此句的翻译值得一谈，唯篇幅所限，待后来再议】
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